（六三八）
(육삼팔)
주 저본 제목 줄은 번호 「六三八」뿐이다. 교감주의 「S. 47. 13. Cunda.」는 편자의 대조 주기이지 저본 글자가 아니므로 본문에 옮기지 않았다. 팔리 제목 0.3의 「Cundasuttaṃ」에 해당하는 이름이 한문에 없고, 팔리 379.0의 「379」는 팔리 쪽 별개 번호 체계라 한역 번호와 겹치지 않는다. 산스크리트 투입물(_산스크리트_sa636.md)은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 아직 보지 않은 상태(unaligned)다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.13:0.3
니까야 대응 대응 없음 SN 47.13:379.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 379.1 「Ekaṃ samayaṃ…」로 곧장 열리고, 개경 정형구 「Evaṃ me sutaṃ」이 이 텍스트에 없다(379.1 앞자리). 사전 如是我聞 ①: 잡아함 1333회·1332경. 如의 「~같이」는 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.13:379.1
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 계셨다.
주 팔리 379.1은 「Sāvatthi의 Jetavana, Anāthapiṇḍika의 동산」이고 한역은 「王舍城 迦蘭陀竹園」이라 장소가 갈린다 — 판정하지 않는다. 전거: 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ 팔리 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa. 王舍城은 ⑤ 표의 예시대로 정착형 「왕사성」을 썼다(3분할표는 王舍를 의역으로 기계 분류했으나 한국 불교계 정착형이 있다. 王舍은 「왕의 집」의 뜻이 한자에 살아 있다) [불확실:고유명·표기_유형]. 迦蘭陀=음역 「가란타」(음의 迦蘭陀 慧琳 0601c04: 새 이름 迦蘭䭾迦, 대숲과 이어진다). 竹園=뜻 「대나무 동산」. 一時=「한때」. 佛=확정역 「부처님」[구속].
니까야 대응 내용 다름 SN 47.13:379.1
爾時，尊者舍利弗住摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，純陀沙彌瞻視供養。
그때 존자 사리불은 마갈제의 나라 마을에 머무르며 병들어 열반하였고, 순타 사미가 보살피고 공양하였다.
주 팔리 세 문장(379.2 병듦·마가다의 날라까 마을 / 379.3 순타 사미가 시중드는 이 / 379.4 그 병으로 반열반)이 한문에서 한 문장으로 묶였고, 열반은 다음 좌표(0176c01.1 因病涅槃)에서 한 번 더 나온다. 팔리의 중병 서술(ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno)은 한문 疾病 하나다. 瞻視供養이 열반 전인지 후인지 한문이 가르지 않아 「-고」로 이었다. 舍利弗=정착어 「사리불」(慧琳 0450b23: 奢唎補怛羅, 奢唎=鶖鷺鳥·補怛羅=子, 곧 「사리 새의 아들」; 팔리 Sāriputta). 純陀=음역, 한자 독음 「순타」(팔리 Cunda와 소리가 맞는다; 慧琳 0466a04 「或云准多」) [불확실:고유명·표기_유형]. 沙彌=정착어 「사미」. 摩竭提=음역 「마갈제」(慧琳 0431a08 摩竭陀·摩揭陀). 那羅聚落=音義合璧(那羅=음, 聚落=뜻 「마을」, 慧琳 0438b03) → 「나라 마을」; 전거 摩竭提那羅聚落 ↔ 팔리 Magadha Nālagāmaka. 那羅의 음의(慧琳 0490c11)는 글자가 깨져 쓰지 않았다 [불확실:고유명·표기_유형]. 涅槃=「열반」(음의 慧琳 0463b14 圓寂). 이문: 純 ↔ 淳【聖】.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.2
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.3
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.4
爾時，尊者舍利弗因病涅槃。
그때 존자 사리불이 병으로 열반하였다.
주 팔리 379.4 「teneva ābādhena parinibbāyi」와 같다. 한문은 앞 좌표(0176b29.1)에서 이미 疾病涅槃을 말했으므로 열반이 두 번 나온다. 因의 「~으로」는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 47.13:379.4
時，純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣鉢，到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所。
이때 순타 사미는 존자 사리불에게 공양하고 나서 남은 사리를 거두어 옷과 발우를 메어 지니고 왕사성에 이르러, 옷과 발우를 거두고 발을 씻고 나서 존자 아난이 있는 곳으로 나아갔다.
주 팔리 379.5는 사리불의 발우와 옷만 들고 Sāvatthi의 Jetavana로 가는데, 한문은 「餘舍利」(남은 사리)를 더하고 도착지가 「王舍城」이다 — 판정하지 않는다. 供養…已는 완료로 「-고 나서」, 取는 「거두어」, 擔持는 「메어 지니고」, 舉衣鉢은 「옷과 발우를 거두고」로 옮겼다(舉는 거두어 두는 쓰임, 사전 舉 ③ 용례 참조). 舍利는 여기서 유골(음의 舍利 — 慧琳 0448a02 「設利羅…此翻為身也」, 慧琳 0483b21 「設利羅此云體」)이라 「사리」, 인명 舍利弗과 구별한다. 衣鉢=「옷과 발우」(사전 衣鉢 ⑥). 阿難=정착어 「아난」(慧琳 0482c03 阿難陀 此云慶喜; 팔리 Ānanda). 時는 爾時와 구별해 「이때」. 所는 「있는 곳」(관형절). 이문: 純 ↔ 淳【聖】.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.5
禮尊者阿難足已，却住一面，白尊者阿難：「尊者當知，我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣鉢來。」
존자 아난의 발에 절하고 나서 물러나 한쪽에 머물러, 존자 아난에게 아뢰었다. 「존자께서는 아십시오. 저의 화상이신 존자 사리불께서 이미 열반하셨습니다. 저는 사리와 옷과 발우를 가지고 왔습니다.」
주 팔리 379.8은 「āyasmā, bhante, sāriputto parinibbuto」, 379.9는 「idamassa pattacīvara」로 한문과 맞지만, 한문은 「尊者當知」(팔리에 없음)와 「和上」, 「舍利」(팔리에 없음)를 더한다. 和上=「화상」(음의 和上 慧琳 0441b14: 塢波地耶, 가까이 읽는 스승·親教; 사전 和上 ③ 용례 sa1176/0320a05.1). 禮…足은 「발에 절하고」, 却住一面은 「물러나 한쪽에 머물러」로 옮겼다(팔리는 nisīdi 「앉았다」지만 한문 住를 따랐다). 當知의 當은 어미 「-십시오」로 흡수했다. 已涅槃의 已는 완료 어미로 흡수했다. 화자(사미)가 청자(아난)보다 아래라 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.6
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.7
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.8
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.9
於是尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞，純陀沙彌來語我言：『和上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣鉢來。』」
이에 존자 아난은 순타 사미의 말을 듣고 나서 부처님이 계신 곳으로 가서 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 저는 지금 온몸이 흩어져 풀리고, 사방의 소리 울림이 바뀌고, 지닌 말솜씨가 닫혀 막혔습니다. 순타 사미가 와서 제게 말하기를 ‘화상 사리불께서 이미 열반하셨고, 남은 사리와 옷과 발우를 가지고 왔습니다’ 하였습니다.」
주 팔리는 아난이 순타와 함께 부처님께 가고(379.14) 먼저 순타의 말을 옮긴 뒤(379.17-19) 자기 상태를 말하는(379.20) 순서인데, 한문은 아난이 자기 상태를 먼저 말하고 순타의 말을 나중에 옮긴다. 한문에는 부처님께 인사드리는 절(379.15)도 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 離解는 「흩어져 풀리고」, 舉體는 「온몸」 [불확실:술어·낱말_선택]. 易韻은 「소리 울림이 바뀌고」로 옮겼다 — 음의 易韻 慧琳 0656a06〔雜阿含經〕 「聲音和韻也今取其義也」 인용, 사전 易韻 ③ sa850/0218a24.1 [불확실:뜻_판별불가]. 持辯閉塞의 持辯은 「지닌 말솜씨」, 辯의 갈래는 문맥만으로 정하지 못했다 [불확실:다의어_판별]. 팔리의 대응 구절(disāpi me na pakkhāyanti 등)은 증언일 뿐 본문에 들이지 않았다. 인용 안쪽 화자(사미→아난)도 합쇼체로 통일했다. 이문: 上 ↔ 尚【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.14
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.15
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.16
니까야 대응 순서 다름 SN 47.13:379.17
니까야 대응 순서 다름 SN 47.13:379.18
니까야 대응 순서 다름 SN 47.13:379.19
니까야 대응 순서 다름 SN 47.13:379.20
佛言：「云何？
부처님께서 말씀하셨다. 「어떠한가?
주 팔리 379.21 「Kiṃ nu kho te, ānanda…」의 의문 첫머리에 닿는다. 云何는 의문 어미 「-ㄴ가」로 흡수해 「어떠한가」로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서. 인용은 0176c12.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.21
阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？
아난이여, 저 사리불이 받은 계의 몸을 지니고 열반하였는가?
주 팔리 sīlakkhandhaṃ ādāya parinibbuto에 닿는다. 한문은 「받은(所受) 계」라 하여 「받음」이 따로 실렸다. 身은 팔리 khandha(무리)에 대응하는 한역어이나(3분할표 의역: 定身 Samādhikkhandha 등) 한문 글자대로 「몸」으로 옮겼다. 持는 「지니고」, 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.21
定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」
선정의 몸, 지혜의 몸, 해탈의 몸, 해탈지견의 몸으로 열반하였는가?」
주 팔리 379.21의 samādhikkhandha, paññākkhandha, vimuttikkhandha, vimuttiñāṇadassanakkhandha 순서와 맞는다(대역주 cb:tt: 定身·慧身·解脫身·解脫知見身). 한문은 앞 좌표의 持가 여기에 걸리는 공동 지배로 읽을 수 있으나 한문이 動詞를 되풀이하지 않아 「-으로」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 解脫知見身은 5자 이름으로 3분할표가 보류한 것이며, 교리어 「해탈지견」을 그대로 쓰고 이름 여부는 정도평 님 판단에 맡긴다 [불확실:술어·낱말_선택]. 定→「선정」, 慧→「지혜」는 낱말 선택이다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.21
阿難白佛言：「不也，世尊！」
아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「아닙니다, 세존이시여.」
주 팔리 379.22 「Na ca kho me, bhante…」의 첫머리와 맞는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.22
佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支涅槃耶？」
부처님께서 아난에게 이르셨다. 「내가 알아 바르게 깨달음을 이루어 말한 법이라면, 곧 사념처, 사정단, 사여의족, 오근, 오력, 칠각지, 팔도지로 열반하였는가?」
주 팔리 저본에는 붓다의 이 두 번째 물음(37도품 열거)이 없다 — 팔리 379.21은 다섯 무더기만 든다. 成等正覺의 等正覺은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」(sammāsambuddha)이지만 여기서는 사람 호칭이 아니라 「正覺을 이룸」이라는 동작의 쓰임이라 확정 문자열을 쓰지 않고 저본대로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 若은 「-면」, 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 所說은 관형절로 풀었다. 사념처 등 도품 이름은 한국 불교계 정착형을 따랐고 四正斷은 한문대로 「사정단」, 八道支는 「팔도지」로 썼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 사전에 「法我」가 별도 표제(③ 용례 sa963/0250a20.1)로 잡혀 있으나 이 경에서는 「法 / 我自知」로 끊어 읽었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 SN 47.13:379.21
阿難白佛：「不也，世尊！雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、廣智慧、甚深智慧、無等智慧，智寶成就，能示、能教、能照、能喜，善能讚歎，為眾說法。
아난이 부처님께 아뢰었다. 「아닙니다, 세존이시여. 비록 받은 계의 몸 내지 도품의 법을 지니지 않고서 열반하셨으나, 존자 사리불은 계를 지니고 많이 들었으며, 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 늘 멀리 떠남을 행하고, 부지런히 방편에 힘쓰며, 생각을 거두어 편안히 머물고, 한마음으로 바르게 받으며, 빠른 지혜, 깊고 날카로운 지혜, 뛰어넘는 지혜, 분별하는 지혜, 큰 지혜, 넓은 지혜, 매우 깊은 지혜, 같음이 없는 지혜, 지혜의 보배를 성취하여, 보여 줄 수 있고, 가르칠 수 있고, 비출 수 있고, 기쁘게 할 수 있으며, 잘 찬탄할 수 있고, 대중을 위해 법을 설하였습니다.
주 [생략표지] 乃至 — 「받은 계의 몸 내지 도품의 법」은 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리 379.22의 …pe…는 팔리 안의 별개 접힘이다. 팔리 379.23의 ovādako·otiṇṇo·viññāpako·sandassako·samādapako·samuttejako·sampahaṃsako는 한문 능시·능교·능조·능희에 부분 대응하고, 持戒多聞·少欲知足·八智慧 목록은 팔리에 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 雖…然 한 쌍은 어미 「-으나」로 한 번만 옮겼다. 持戒多聞은 「계를 지니고 많이 들었으며」. 精勤方便은 「부지런히 방편에 힘쓰며」 [불확실:술어·낱말_선택]. 正受는 사전 正受 ⑥에서 삼매로 풀리나 여기서는 낱말 뜻대로 「바르게 받으며」 [불확실:다의어_판별]. 一心正受를 뒤 지혜 목록의 동사로 읽을 수도 있다(사전 捷疾 ③ sa1205/0330b01.2 용례는 「正念正受，捷疾智慧」로 正受 뒤에서 끊긴다) [불확실:구두·분절]. 深利는 「깊고 날카로운」으로 풀었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 示·教·照·喜는 사전 教 ③ 용례(sa1016/0266c15.1 示、教、照、喜)와 같은 정형구이며 이문: 示【CB】 ↔ 視【大】, 善 ↔ 捨【宋】【元】【明】. 아난의 인용은 이 좌표 끝에서 닫히지 않고 0176c22.1로 이어져 거기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.22
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.23
是故，世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱。」
그러므로 세존이시여, 저는 법을 위하고 법을 받는 이를 위하여 근심하고 걱정하고 괴로워하고 번민합니다.」
주 팔리 379.24는 같은 자리(아난의 답 끝)에서 「Taṃ mayaṃ āyasmato sāriputtassa dhammojaṃ dhammabhogaṃ dhammānuggahaṃ anussarāmā」(우리가 사리불의 법의 힘·법의 수용·법의 거두어 줌을 떠올린다)라 하여 한문의 「근심·괴로움」과 갈린다 — 판정하지 않는다. 為…故는 「-을 위하여」, 受法者의 者는 「이」로 옮겼다. 愁憂苦惱는 사전 苦惱 ③ 용례와 같은 짝이다(愁憂 앞 6회).
니까야 대응 내용 다름 SN 47.13:379.24
佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱。
부처님께서 아난에게 이르셨다. 「그대는 근심하고 걱정하고 괴로워하고 번민하지 말라.
주 팔리 저본에는 이 금지 문장이 없다(379.25 앞자리). 莫은 「-지 말라」, 汝는 「그대」. 붓다의 발화는 평서. 인용은 0177a06.1에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.13:379.25
若坐、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞，欲令不壞者，無有是處，我先已說，一切所愛念種種諸物、適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。
앉거나 일어나거나 짓거나 하는 유위의 무너지는 법이 어찌 무너지지 않을 수 있겠는가. 무너지지 않게 하려는 것은 이러한 곳이 없다. 내가 먼저 말하였다. 사랑하고 생각하는 모든 가지가지 여러 물건과 뜻에 맞는 일, 모든 것은 다 어긋나 떠나는 법이어서 늘 보존할 수 없다.
주 팔리는 「내가 먼저 말했다(379.25) → 사랑하는 것들과의 헤어짐(379.26) → 어찌 얻겠느냐(379.27) → 생겨난 것은 무너지지 말라 해도 그럴 수 없다(379.28-29)」 순서인데, 한문은 유위 무너짐 → 그럴 곳이 없다 → 내가 먼저 말했다 → 사랑하는 것들의 어긋남 순서로 배열이 다르다. 無有是處는 「이러한 곳은 없다」(處는 곳; 팔리 ṭhāna와 같은 자리). 若坐、若起、若作은 「-거나」로 옮겼다 — 저본의 坐가 聖本에서는 生이다(교감주 坐＝生【聖】) [불확실:저본_이문·자형]. 같은 문구가 이웃 경에서 「生法、起法、作法、為法、壞敗之法」으로 나온다(사전 作法 ③ sa637/0177a27.1, 이 경 아님). 어느 쪽이 맞는지 판정하지 않는다. 一切所愛念…의 所는 「-하는」(관형절), 愛念은 「사랑하고 생각하는」(3분할·전거표가 愛念을 Arati로 혼합 분류했으나 문맥이 맞지 않아 쓰지 않았다). 諸는 「여러」, 得은 「-ㄹ 수 있다」, 令은 「-게 하다」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 47.13:379.28
니까야 대응 순서 다름 SN 47.13:379.29
니까야 대응 순서 다름 SN 47.13:379.25
니까야 대응 순서 다름 SN 47.13:379.26
니까야 대응 순서 다름 SN 47.13:379.27
譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，如大寶山，大巖先崩。
비유하면 큰 나무에서 뿌리, 줄기, 가지, 잎, 꽃, 열매가 무성한데 큰 가지가 먼저 꺾이는 것과 같고, 큰 보배 산에서 큰 바위가 먼저 무너지는 것과 같다.
주 팔리 379.30은 「mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato yo mahantataro khandho so palujjeyya」(서 있는 큰 알찬 나무에서 가장 큰 줄기가 쓰러진다)로 쓰러지는 것이 khandha(줄기)이고 한문은 「大枝」(큰 가지)이며, 한문의 「뿌리·줄기·가지·잎·꽃·열매 무성」과 「大寶山 大巖」 비유는 팔리에 없다. 판정하지 않는다. 譬如·如는 비유 어미로 흡수했다. 사전 大寶 ⑥ 참조.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.30
如是，如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃，若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。
이와 같이 여래의 대중과 권속 가운데 그 큰 성문이 먼저 반열반하였다. 저쪽에 사리불이 머물고 있으면 저쪽에서 나는 일이 없을 것이나, 그러나 그 저쪽에서 나는 비어 있지 않으니, 사리불이 있기 때문이며 내가 먼저 말하였기 때문이다.
주 앞 문장은 팔리 379.31 「mahato bhikkhusaṅghassa tiṭṭhato sāravato sāriputto parinibbuto」에 닿는다. 「若彼方有舍利弗住者…我先已說故」는 팔리 저본에 짝이 없다. 이 부분은 한문만으로 뜻이 서지 않아(저쪽에서 일이 없다/그러나 비어 있지 않다의 관계, 無事·不空의 쓰임) 글자대로 옮기고 남긴다 [불확실:뜻_판별불가]. 3분할표의 無事↔Āraññaka 분류는 기계 1차 분류이고 문맥이 맞지 않아 쓰지 않았다. 般涅槃은 한국 불교계 정착형 「반열반」을 썼다(3분할표는 의역으로 분류, 般은 소리 쪽이라 음의합벽에 가깝다) [불확실:술어·낱말_선택]. 眷屬=「권속」, 聲聞=「성문」, 如來=확정역 「여래」[구속]. 若…者는 「-면」, 則은 「-면 -한다」 구조에 흡수, 以…故는 「-기 때문이다」. 大聲聞의 大는 「큰」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.31
汝今，阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。
그대는 지금, 아난이여, 내가 먼저 말한 것같이 사랑하고 생각할 만한 가지가지 뜻에 맞는 일은 모두 헤어지고 떠나는 법이니, 그러므로 그대는 지금 크게 근심의 독을 품지 말라.
주 0176c24.2의 愛念·適意·乖離 문장을 되풀이하는 자리이며 팔리 379.26 「sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo」에 닿는다. 한문은 앞(乖離之法)과 달리 「別離之法」을 쓴다. 愁毒은 「근심의 독」으로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 如는 「~같이」, 所可는 「-ㄹ 만한」, 莫은 「-지 말라」, 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.26
阿難！當知，如來不久亦當過去。
아난이여, 알라. 여래도 오래지 않아 지나가리라.
주 팔리 저본에는 이 문장이 없다(379.34 뒤, 379.35 앞자리). 當知·當過去의 當은 어미 「-라」로 흡수했고, 亦은 사리불이 먼저 떠난 데 대해 여래가 또 그렇다는 뜻이 실려 조사 「-도」로 옮겼다. 過去는 「지나가다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.13:379.34
是故，阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。」
그러므로 아난이여, 자기 자신의 섬을 만들어 자기 자신을 의지하고, 법의 섬을 만들어 법을 의지하고, 다르지 않은 섬, 다르지 않은 의지를 만들라.」
주 팔리 379.35의 attadīpā·attasaraṇā·anaññasaraṇā·dhammadīpā·dhammasaraṇā·anaññasaraṇā 여섯 항에 닿는다. 한문은 「不異洲不異依」 한 쌍으로 접혀 있다(팔리 anaññasaraṇā는 두 번). 自洲↔Attadīpa, 自依↔Attasaraṇa(전거표). 洲는 「섬」, 自는 attā에 맞춰 「자기 자신」. 當作은 「만들라」, 而는 흡수. 앞 두 항은 「而自依·而法依」로 動詞性을, 셋째는 「不異洲不異依」로 명사 병렬이라 글자대로 달리 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.35
阿難白佛：「世尊！云何自洲以自依？
아난이 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여, 어떻게 자기 자신의 섬으로써 자기 자신을 의지하는 것입니까?
주 팔리 379.36 「Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati…」는 붓다의 자문(自問)이고 한문은 아난이 묻는다 — 화자가 바뀐 배열의 차이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 云何는 의문 어미와 「어떻게」로, 以는 「-으로써」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.36
云何法洲以法依？
어떻게 법의 섬으로써 법을 의지하는 것입니까?
주 팔리 379.36의 「dhammadīpo dhammasaraṇo」 쪽에 닿는다. 화자 차이는 0177a07.1 참조.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.36
云何不異洲不異依？」
어떻게 다르지 않은 섬, 다르지 않은 의지입니까?」
주 팔리 379.36의 「anaññasaraṇo」에 닿는다. 앞 두 항과 달리 한문에 以가 없어 「-으로써」를 달지 않고 명사 병렬로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.36
佛告阿難：「若比丘身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。
부처님께서 아난에게 이르셨다. 「비구가 몸에서 몸을 관하는 염처에서, 부지런히 방편에 힘쓰고, 바른 지혜와 바른 생각으로 세간의 탐욕과 근심을 다스려 굴복시키면,
주 팔리 379.37 「kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ」과 같다(身身觀=kāye kāyānupassī, 精勤方便=ātāpī, 正智正念=sampajāno satimā, 調伏世間貪憂=vineyya loke abhijjhādomanassaṃ). 若은 「-면」, 比丘=확정역 「비구」[구속], 世間=「세간」, 調伏은 「다스려 굴복시키면」(사전 調伏 ⑥ 참조). 精勤方便은 0176c16.1과 같게 옮겼다. 若이 연 조건절은 0177a12.1의 「是名」에서 맺힌다.
니까야 대응 같음 SN 47.13:379.37
如是外身、內外身，受、心、法法觀念處，亦如是說。
이와 같이 바깥 몸, 안팎의 몸, 느낌, 마음, 법에서 법을 관하는 염처도 이와 같이 말한다.
주 팔리 379.38은 「vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī」로 접혀 있고, 한문은 「外身·內外身」을 더한다(팔리 쪽에 없음). 한문의 「亦如是說」은 앞 정형구를 가리켜 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다 [생략표지]. 受는 정형구 행의 확정역이 없어 문맥으로 「느낌」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 心=「마음」, 法法=「법에서 법」, 亦은 「-도」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.38
阿難！是名自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異洲依。」
아난이여, 이를 자기 자신의 섬으로써 자기 자신을 의지함, 법의 섬으로써 법을 의지함, 다르지 않은 섬, 다르지 않은 섬 의지라고 이름한다.」
주 팔리 379.39 「Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati…」의 맺음에 닿는다. 한문의 셋째 항 「不異洲不異洲依」는 앞(不異洲不異依)과 달리 둘째 글자가 洲로 되어 있고 교감주가 없다 — 저본대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 이문: 法依 ↔ 依法【宋】【元】【明】. 是名은 「이를 …이라고 이름한다」.
니까야 대응 일부 SN 47.13:379.39
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나서, 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 379.40-41(앞으로 스스로를 섬으로 삼는 이들이 배움을 원하는 이 가운데 으뜸이 되리라는 붓다의 맺음)로 끝나고 379.42 「Tatiyaṃ」(셋째)이라는 맺음 표지만 있다 — 한문은 이 붓다의 맺음 없이 폐경 정형구(佛說此經已…歡喜奉行)로 닫는다. 사전 歡喜 ③·奉行 ③은 전권 정형구다. 比丘=확정역 「비구」[구속], 諸는 「여러」, 所說은 관형절 「말씀하신 것」.
니까야 대응 대응 없음 SN 47.13:379.42