（六四一）
（641）
주 제목행의 경 번호 표지(六四一)를 숫자로 옮겼다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 두 증언 모두 「아직 안 봄」(미대응)으로 적는다(없음을 확인한 것이 아니다). 저본의 교감주(편자)는 이 경에 Divyâvadāna XXIX(阿育王傳·阿育王經)를 붙였으나 판정 근거로 쓰지 않았다. 저본 머리표(大正 641)와 전거 머리말(大正 639) 및 uid sa639의 숫자가 서로 달라 어느 체계의 번호인지 확인하지 못했다.
阿育王施半阿摩勒果因緣經
아육왕이 반쪽 아마륵 열매를 보시한 인연의 경
주 阿育王=阿育(음역, 한자 독음 「아육」)+王. 정착형 「아육왕」과 같다. 전거 阿育 근대 Aśoka, 사전 阿育 ⑥ 丁福保 「譯曰無憂」(후대의 풀이라 참고만). 阿摩勒果=阿摩勒(3분할 음역 → 한자 독음 「아마륵」)+果(열매). 음의 慧琳 0477a02 「此云無垢也」(阿摩勒果). 음역계통: 팔리형 Amalaka/Āmalaka(3분할·저본 주석) ↔ 근대 Āmra(전거 阿摩勒, ⚠다른 부(EA)의 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 施=보시하다(사전 施), 因緣=인연(사전 因緣). 끝의 經은 경전 이름 표지(사전 經 ① 이 경 0.2).
阿育王於如來法中得大敬信。
아육왕은 여래의 법 가운데서 큰 공경과 믿음을 얻었다.
주 앵커의 如(비유·가정)는 如來의 일부라 비유가 아니다. 如來=[구속] 「여래」. 於는 조사 「-에서」가 지고 따로 옮기지 않았다. 得大敬信=「큰 공경과 믿음을 얻었다」(得은 획득, 大는 敬信 전체를 꾸민다고 읽음). 阿育=한자 독음(0.2 참조).
時，王問諸比丘言：「誰於如來法中行大布施？」
그때 왕이 비구들에게 물어 말하였다. 「누가 여래의 법 가운데서 큰 보시를 행하였습니까?」
주 時=「그때」. 諸=「들」(복수). 比丘=[구속] 「비구」. 布施=「보시」(사전 布施, 정착어). 존칭: 왕이 비구에게 묻는 발화는 청자를 윗사람으로 보아 존댓말로 통일했다(⑦). 왕과 비구의 위계는 저본에 표시되어 있지 않은 판단이므로 정도평 님의 귀에 맡긴다. 같은 기준을 0180a09.1에도 적용했다.
諸比丘白王言：「給孤獨長者最行大施。」
비구들이 왕에게 아뢰어 말하였다. 「외로운 이를 돌보는 장자가 큰 보시를 가장 많이 행하였습니다.」
주 給孤獨=3분할 의역이라 뜻으로 옮겼다(정착형 「급고독」은 쓰지 않음). 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也」 인용. 長者=[구속] 「장자」. 전거 給孤獨長者 ↔ 팔리 Anāthapiṇḍika gahapati. 最行大施: 最=「가장」. 「많이」는 最와 동사를 한국어로 호응시키려 보탠 말이고 한문에 따로 있는 글자가 아니다.
王復問曰：「彼施幾許寶物？」
왕이 다시 물어 말하였다. 「그는 보물을 얼마나 보시하였습니까?」
주 復=두 번째 물음이라 「다시」를 세웠다. 彼=「그」. 施=보시하다. 幾許=얼마. 寶物=보물. 존칭은 0180a07.2와 같다.
比丘答曰：「以億千金。」
비구가 대답하여 말하였다. 「억천의 금으로입니다.」
주 以=수단 조사 「-으로」. 億千은 억과 천이 이어진 수 표기인데 곱인지 병렬인지 저본이 정하지 않아 낱말 그대로 「억천」으로 두었다. 金은 「금」(화폐 단위 표지가 없다). 동사가 없는 대답이라 「-입니다」로 받았다.
王聞已。
왕이 듣고 나서.
주 已=완료. 저본은 마침표로 끝나지만 다음 좌표 「如是思惟」로 이어지는 문맥이라 문장이 매달린 채 남는다. 저본 구두를 따랐다.
如是思惟：「彼長者尚能捨億千金，我今為王，何緣復以億千金施？
이와 같이 생각하였다. 「저 장자조차 억천의 금을 내놓을 수 있었는데, 나는 이제 왕이 되었으니, 무슨 까닭으로 다시 억천의 금으로 보시하겠는가?
주 如是=「이와 같이」(앵커의 如는 如是의 일부). 思惟=「생각하다」(3분할 의역, 사전 思惟). 尚=「-조차」. 能=어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 捨=「내놓다」(재물을 내놓는 자리라 문맥으로 갈랐다. 사전 捨는 번뇌 버림 용례가 많다). 為王의 為=「되다」(為…所 피동이 아님). 何緣=「무슨 까닭으로」. 復=「다시」. 以=조사로 흡수. 큰따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다. 자기 생각이라 평서.
當以億百千金施。」
억백천의 금으로 보시하리라.」
주 當=어미 「-리라」가 진다(부사는 세우지 않음). 億百千은 앞 좌표 億千과 같은 수 표기 문제(곱인지 병렬인지 미정)를 그대로 진다.
時，王起八萬四千佛塔，於彼諸塔中復施百千金，復作五歲大會，會有三百千比丘，用三百億金供養於彼僧眾中。
그때 왕이 팔만 사천 부처님 탑을 세우고, 저 모든 탑 가운데서 다시 백천의 금을 보시하고, 다시 다섯 해의 큰 모임을 열었는데, 그 모임에는 삼백천 비구가 있었고, 삼백억의 금을 써서 저 승가 대중 가운데에 공양하였다.
주 佛塔=「부처님 탑」([구속] 佛=부처님, 음의 慧琳 0440a09 塔=窣堵波). 起=「세우다」. 이문: 諸=宋·元·明 「一一」(app 0180002). 본문은 大正의 諸를 따랐고, 이문이면 「낱낱의 탑」이 된다. 復가 두 번 나오며 둘 다 「다시」. 五歲大會=「다섯 해의 큰 모임」(사전 大會). 「다섯 해마다」인지 「다섯 해 동안」인지 저본이 정하지 않는다. 有=존재 서술(「비구가 있었고」). 用=「쓰다」. 僧眾=梵漢雙舉의 熟語(사전 僧眾 ⑥ 丁福保 名義集 인용). 僧은 僧伽의 줄임이라 「승가 대중」으로 옮겼다. 於…中은 조사 「-에」. 八萬四千=「팔만 사천」(사전 八萬四千 ⑥은 후대 풀이라 쓰지 않음).
第一分是阿羅漢，第二分是學人，第三分是真實凡夫。
첫째 부분은 아라한이고, 둘째 부분은 배우는 이이며, 셋째 부분은 진실한 범부이다.
주 分=「부분」(몫인지 부류인지 저본이 정하지 않는다. 사전 分 용례 적음). 나뉘는 대상은 앞 좌표의 三百千比丘로 읽었으나 주어가 생략되어 있다. 阿羅漢=3분할 음역 → 한자 독음 「아라한」(정착형과 같다). 음역계통: 팔리형 Arahatta/Arahaṁ ↔ 근대 Arhat(Arhan)(전거 阿羅漢, ⚠다른 부(DA/EA)의 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0441b10 「應供·殺賊·不生·遠惡」 풀이(참고). 學人=3분할 의역 → 「배우는 이」(전거 팔리 Sekkha, ⚠다른 부(MA)의 대역. 사전 學人 ⑥ 丁福保 「學道之人」). 真實凡夫의 真實은 「진실한」으로 옮겼는데, 凡夫를 꾸미는 말(참된 범부)인지 강조(순전한 범부)인지 저본만으로 못 정한다.
除私庫藏，此閻浮提夫人、婇女、太子、大臣施與聖僧，四十億金還復贖取。
사사로운 창고를 제외하고, 이 염부제의 부인과 궁녀와 태자와 대신이 거룩한 승가에 베풀어 드린 것을, 사십억의 금으로 도로 다시 값을 치르고 가져왔다.
주 除=「제외하다」. 私庫藏=「사사로운 창고」. 閻浮提=음역, 한자 독음 정착형 「염부제」(음의 慧琳 0438c17 「閻浮是樹名提是洲名」 인용 — 염부 나무의 땅). 전거는 근대 Jaṁbudvīpa만 있고 팔리형이 없다. 婇女=「궁녀」. 聖僧=「거룩한 승가」(사전 聖僧은 이 경에만 나온다. ⑥ 丁福保의 선림 성승상 풀이는 후대의 눈이라 버렸다). 贖取의 주어(왕)가 생략되어 있고 목적어를 앞 절 「施與聖僧」 전체로 읽었다. 還復=「도로 다시」, 贖=「값을 치르고 되찾다」, 取=「가져오다」.
如是計挍，用九十六億千金，乃至王得重病時，王自知命欲終盡。
이와 같이 헤아려 따져 보니, 구십육억천의 금을 썼으며, 내지 왕이 중병을 얻었을 때, 왕은 목숨이 끝나 다하려 함을 알았다.
주 計挍=「헤아려 따지다」(挍=較). 乃至: 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두고 풀지 않았다(구십육억천을 쓴 때부터 중병까지의 사이가 접혀 있다). 得重病=「중병을 얻다」. 自知: 自는 自↔他 대조 없는 단순 재귀라 흡수했다(사전 自知 ① 발화 첫머리 1/235). 命欲終盡=「목숨이 끝나 다하려 하다」.
時，有大臣名羅陀崛多。
그때 이름이 라타굴다라는 대신이 있었다.
주 有=인물을 등장시키는 존재 서술이라 존재로 두었다. 羅陀崛多=음역. 羅陀=3분할 음역(전거 팔리 Rādha) → 한자 독음 「라타」, 崛多=「굴다」. 편자 주석(저본) 「Rādhagupta」. 사전 崛多의 음의 慧琳 0504a04 「梵語譯此經三藏名也」는 이 자리와 맞지 않아 버렸다.
時，王宿命是施佛土時同伴小兒。
그때 왕의 지난 생에, 이는 부처님께 흙을 보시하던 때의 동무 아이였다.
주 구문이 셋 갈린다. (가) 是를 지시어로 읽어 주어(바로 뒤 좌표의 羅陀崛多로 짐작되나 이 좌표만으로는 단정하지 못함)를 「이는」으로 세웠다. (나) 是를 계사로 보아 「왕이 지난 생에 부처님께 흙을 보시하던 때의 동무 아이였다」(주어=왕)로도 읽힌다. (다) 施佛土를 「부처님께 흙을 보시하다」로 읽었으나 佛土(사전 佛土는 이 경에만 나온다. ⑥ 丁福保 「佛所住之國土」)를 한 낱말로 보는 읽기도 있다. 宿命=「지난 생」(사전 宿命 ⑥ 「宿世之生命」. 한자 독음 「숙명」은 오늘날 운명의 뜻으로 읽혀 피했다). 時가 둘이다. 앞=「그때」, 뒤=「-하던 때」. 同伴=「동무」.
時，彼大臣羅陀崛多見王重病，命垂欲盡，稽首以偈問王：
그때 저 대신 라타굴다가 왕이 중병에 걸려 목숨이 거의 다하려 함을 보고, 머리를 조아려 게송으로 왕에게 물었다.
주 垂=「거의」(임박). 稽首=「머리를 조아리다」(음의 慧琳 0600c02 「首至地」 인용). 以偈=「게송으로」(以는 조사로 흡수). 이문: 「問王」의 王=宋·元·明 「曰」(app 0180004). 본문은 大正을 따랐고, 이문이면 「물어 말하였다」가 된다. 偈=「게송」(사전 偈).
「顏貌常鮮澤，百千婇女遶，
「얼굴 모습이 늘 곱고 윤택하시고, 백천 궁녀가 둘러싸니,
주 청자가 왕이라 존댓말(-시-)로 통일했고, 주어(왕)는 생략되어 있다. 顏貌=「얼굴 모습」(사전 顏貌, 음의 慧琳 0394c08). 鮮澤=「곱고 윤택함」. 常=「늘」. 遶=「둘러싸다」. 婇女=「궁녀」.
譬如諸蓮華，蜜蜂當聚集，
비유하면 여러 연꽃에 꿀벌이 모여들 것과 같으니,
주 譬如=「비유하면」(앵커의 如는 譬如의 일부). 當=어미 「-ㄹ 것」이 지고 부사는 세우지 않았다. 諸=「여러」(복수). 蓮華=「연꽃」. 蜜蜂=「꿀벌」.
今覩聖王顏，無有諸鮮澤。」
이제 거룩한 왕의 얼굴을 뵈오니, 모든 선명한 윤기가 없으십니다.」
주 覩=「뵈다」. 聖王=「거룩한 왕」. 無有諸鮮澤: 無有=「없다」, 諸=「모든」(전부 부정). 존댓말 종결로 닫았다.
王即以偈答：
왕이 곧 게송으로 대답하였다:
주 即=「곧」(즉시). 以=조사로 흡수.
「我今無所憂，失財及王位，
「나는 이제 근심할 것이 없네, 재물과 왕위를 잃음에도,
주 無所憂=「근심할 것이 없다」. 失財及王位 이하 명사구가 憂의 대상으로 걸리는 배선을 조사 「-에도」로 풀었다. 이 조사는 한문에 없는 한국어 문법이며, 失이 다음 좌표의 명사구에까지 걸리는 읽기도 있다. 왕이 신하에게 하는 말이라 평서.
此身及餘親，及諸種種寶，
이 몸과 나머지 친족에도, 또 갖가지 모든 보배에도,
주 諸種種寶=「갖가지 모든 보배」. 앞 좌표와 같은 배선 문제(憂의 대상 명사구)를 진다.
我今所愁者，不復覩賢聖，
내가 지금 근심하는 것은, 다시는 현성을 뵙지 못함이니,
주 所愁者=「근심하는 것」(관형절 하나로 풀었다). 不復=「다시는 -못함」(復=반복). 賢聖=「현성」(현인과 성인의 합칭인 정착형. 사전 賢聖 ⑥ 丁福保의 賢·聖 구분은 후대의 눈이라 쓰지 않음).
四事以供養，我今唯念此，
네 가지 일로써 공양함, 나는 이제 오직 이것만을 생각한다.
주 四事=「네 가지 일」(저본에 내용이 없다. 사전 四事 ⑥ 丁福保 「衣服·飲食·臥具·湯藥」은 후대 풀이라 본문에 넣지 않았다). 앞 구의 不復이 「四事以供養」에도 걸리는지 저본이 정하지 않는다. 唯=「오직」(한정). 念=「생각하다」.
顏色有變異，心意無所寧。
얼굴빛에 변하여 달라짐이 있고, 마음과 뜻이 편안할 곳이 없다.
주 顏色=「얼굴빛」. 有變異=「변하여 달라짐이 있다」(존재 서술). 心意=「마음과 뜻」(사전 意). 無所寧=「편안할 곳이 없다」(寧=편안).
「又復，我常所願，欲以滿億百千金作功德，今願不得滿足，便就後世時，計挍前後所施金銀珍寶，唯減四億未滿。」
「또한 내가 늘 원하던 것은, 억백천의 금을 채워 공덕을 짓고자 함이었는데, 이제 원이 만족되지 못한 채 곧 후세에 나아갈 때가 되어, 앞뒤로 보시한 금과 은과 진귀한 보배를 헤아려 따져 보니, 오직 사억이 모자라 아직 차지 않았다.」
주 又復=「또한」(한 덩이로 읽어 復를 흡수). 所願=「원하던 것」. 以滿億百千金作功德=「억백천의 금을 채워 공덕을 짓다」로 읽었다(滿=채우다). 以의 걸림이 滿에만 걸리는지 作까지인지는 저본이 정하지 않는다. 不得滿足=「만족되지 못함」(得은 가능). 便=「곧」. 就後世=「후세에 나아가다」. 後世=사후의 세상(사전 後世 ⑥ 「吾身之死後」). 計挍=「헤아려 따지다」. 珍寶=「진귀한 보배」(사전 珍寶 ⑥ 「金銀珠玉之類」). 唯=「오직」, 減=「모자라다」. 신하에게 하는 말이라 평서.
王即辦諸珍寶，送與鷄雀寺中。
왕이 곧 여러 진귀한 보배를 마련하여, 닭참새 절 안에 보내 주었다.
주 辦=「마련하다」(음의 能辦 慧琳 0317c07 「辦具也」). 即=「곧」, 諸=「여러」. 鷄雀=3분할 의역이라 뜻으로 「닭참새」로 옮겼다. 편자 주석(저본) 「Kurkuṭa」, 전거 鷄雀 ↔ 팔리 Kurkuṭa. 두 글자가 두 동물의 병렬인지 한 낱말인지, 소리 옮김의 가능성은 없는지 저본만으로 못 정해 신고한다. 寺中=「절 안」(사전 寺中 11회·3경).
法益之子，名三波提，為太子諸臣等，啟太子言：「大王將終不久，今以此珍寶送與寺舍中，今庫藏財寶已竭，諸王法以物為尊，太子今宜斷之，勿使大王用盡也。」
법의 이익의 아들로 이름이 삼파제라는 이가, 태자의 여러 신하들 등을 위하여 태자에게 아뢰어 말하였다. 「대왕께서 장차 끝나심이 오래지 않은데, 지금 이 진귀한 보배를 절집 안에 보내 주시고, 지금 창고의 재물과 보배는 이미 다하였습니다. 여러 왕의 법은 물건을 으뜸으로 삼으니, 태자께서는 이제 그것을 끊으셔야 합니다. 대왕께서 다 써 버리시게 하지 마십시오.」
주 為太子諸臣等의 끊기가 둘이다. (가) 저본 구두를 따라 為=「위하여」, 太子諸臣等=「태자의 여러 신하들 등」으로 읽었다(이때 啟의 상대인 태자는 법익을 가리키게 된다). (나) 為太子를 「태자가 되어」로 끊고 「여러 신하들 등이 태자에게 아뢰어」로 읽는 길도 있다(이때 태자는 삼파제). 저본만으로 못 정한다. 法益=의역으로 판별해 「법의 이익」으로 옮겼으나 한자 독음 「법익」의 정착 여부는 정도평 님 몫이다. 三波提=음역, 한자 독음 「삼파제」(편자 주석 「Sampadī」). 將終不久=「장차 끝나심이 오래지 않다」(終은 한문대로 「끝나다」). 以=조사로 흡수. 寺舍=「절집」. 庫藏=「창고」. 竭=「다하다」. 以物為尊=「물건을 으뜸으로 삼다」. 宜=어미 「-해야 한다」. 勿使=「-게 하지 말라」. 用盡=「다 써 버리다」. 也=평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않음. 臣이 태자에게 하는 말이라 존댓말.
時，太子即勅典藏者，勿復出與大王用之。
그때 태자가 곧 창고를 맡은 이에게 명하여, 대왕께 다시 내어 주어 그것을 쓰시게 하지 말라고 하였다.
주 勅=「명하다」. 典藏者=「창고를 맡은 이」(者=명사화). 勿=금지를 간접 인용으로 받았다. 復=「다시」. 出與=「내어 주다」. 之=「그것」(재물).
時，大王自知索諸物不復能得，所食金器送與寺中。
그때 대왕은 여러 물건을 요구해도 다시는 얻을 수 없음을 알고, 식사하던 금 그릇을 절 안에 보내 주었다.
주 自知: 自는 단순 재귀라 흡수했다. 索=「요구하다」. 不復能得: 復=「다시는」, 能=어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고, 得은 「얻다」. 所食金器=「식사하던 금 그릇」(所는 관형절로 풀었다). 寺中=「절 안」.
時，太子令斷金器，給以銀器，王食已，復送與寺中。
그때 태자가 금 그릇을 끊게 하고 은 그릇을 대어 주게 하니, 왕이 식사를 마치고 다시 절 안에 보내 주었다.
주 令=사역 「-게 하다」. 斷=「끊다」(공급을 끊음). 給=「대어 주다」(以는 조사로 흡수). 食已=「식사를 마치고」(已=완료). 復=「다시」.
又斷銀器，給以銅器，王亦以此送與寺中。
또 은 그릇을 끊고 구리 그릇을 대어 주니, 왕이 이것도 절 안에 보내 주었다.
주 又=「또」. 亦以此: 亦는 조사 「-도」로 흡수, 以此=「이것을」. 앞 두 절의 주어(태자)가 생략되어 있다.
又斷銅器，給以瓦器。
또 구리 그릇을 끊고 질그릇을 대어 주었다.
주 瓦器=「질그릇」. 주어(태자)가 생략되어 있다.
時，大王手中有半阿摩勒果，悲淚告諸大臣：「今誰為地主？」
그때 대왕의 손 안에 반쪽 아마륵 열매가 있었고, 슬픈 눈물을 흘리며 여러 대신에게 알렸다. 「지금 누가 땅의 주인인가?」
주 有=존재 서술(「있었고」). 悲淚=「슬픈 눈물」(흘리며는 문맥). 告=「알리다」. 諸大臣=「여러 대신」. 地主=3분할 의역 → 「땅의 주인」(사전 地主는 이 경에만 나온다. 전거 팔리 Disampati, ⚠다른 부(DA)의 대역). 為=「이다」. 阿摩勒果=「아마륵 열매」. 음역계통(阿摩勒): 팔리형 Amalaka(저본 주석) ↔ 근대 Āmra(전거) — 판정하지 않는다. 왕이 신하에게 하는 말이라 평서.
時，諸臣啟白大王：「王為地主。」
그때 여러 신하가 대왕께 아뢰어 사뢰었다. 「왕께서 땅의 주인이십니다.」
주 啟白=「아뢰어 사뢰다」(사전 啟白 ⑥ 「以事趣告白」). 諸臣=「여러 신하」. 為=「이다」. 地主=「땅의 주인」. 신하가 왕에게 하는 말이라 존댓말.
時，王即說偈答曰：
그때 왕이 곧 게송을 말하여 대답하기를,
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 미확인(미대응)으로 둔다. 即는 연속 동작의 뜻이 실려 「곧」으로 살렸다. 說偈答曰은 「게송을 말하여 대답하기를」로 옮겨 曰을 살렸다.
「汝等護我心，何假虛妄語，
「너희들이 내 마음을 지키는데 어찌 허망한 말을 빌리는가,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 汝等이 가리키는 이(대신·시종 등)는 앞 구간 문맥이 있어야 정해지며 여기서는 밝히지 않았다 [불확실:저본_근거부족]. 護我心은 서술(지키는데)과 명령(지켜라)이 다 성립해 서술로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 假는 「빌리다」(기대어 쓰다)로, 虛妄은 「허망한」으로 옮겼다(사전 虛妄 ①). 청자가 아랫사람이라 평서로 맞췄다.
我今坐王位，不復得自在。
나는 지금 왕위에 앉았는데 더는 마음대로 할 수 없다.
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 한역이 같은 개념으로 보이는 자리에 自在(b20.1·c11.1·c20.1)와 自由(b22.1·c16.1)를 번갈아 쓴다. 확정역이 없어 自在는 「마음대로 함」, 自由는 「자유」로 가려 옮겼다. 自在를 음독하지 않고 사전 自在 ⑥(進退無礙)의 뜻으로 풀었다. 不復得은 得을 가능으로 보아 「더는 ~할 수 없다」로 옮겼다. 今은 「지금」, 坐는 「앉다」.
阿摩勒半果，今在於我手，
아마륵 열매 반쪽이 지금 내 손에 있다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 阿摩勒은 3분할표가 음역으로 분류해 한자 독음 「아마륵」으로 적고 果는 「열매」로 옮겼다. 전거: 팔리 후보 Amalaka / Āmalaka, 근대 범어 비정 Āmra(⚠다른 부(EA)의 대역이라 같은 대상인지 미확인) — 판정하지 않는다. 음의: 慧琳 0468b18 「此云無垢」, 0477a02 「此云無垢也」, 0496c23 「正言菴摩羅果…」(사전 阿摩勒果 ⑤). 半果는 「반쪽 열매」(사전 半果: 이 경에만 나옴). 於는 조사(「에」)가 지므로 따로 옮기지 않았다.
此即是我物，於是得自由。
이것은 곧 내 물건이니 이에 자유를 얻는다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 이문: 物【大】, 有【宋】【元】【明】 — 저본(大)대로 物 「물건」으로 옮겼으며 有면 「이것은 곧 내가 가진 것」이 된다 [불확실:저본_이문·자형]. 自由는 自在(b20.1)와 같은 개념에 다른 한자를 쓴 한자 흔들림이다. 即是는 「곧 ~이다」, 於是는 「이에」, 得은 획득으로 보아 「얻는다」.
嗚呼尊富貴，可厭可棄捨，
아아, 존귀한 부귀는 싫어할 만하고 내버릴 만하다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 嗚呼는 감탄사(사전 嗚呼 ①: 발화 첫머리 10/12)로 「아아」. 음의 쪽은 (사전 嗚呼 ⑤: 慧琳 0494a10) 소리와 글자를 풀 뿐 뜻을 정해 주지 않으므로 참고로만 둔다. 尊은 富貴를 꾸미는 형용(존귀한)으로 읽었으나 「부귀를 높이니」로 끊는 읽기도 선다 [불확실:구두·분절]. 厭은 「싫어하다」, 棄捨는 「내버리다」, 可는 「~할 만하다」.
先領閻浮提，今一旦貧至。
예전에는 염부제를 거느렸는데 이제는 하루아침에 가난이 이르렀다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 閻浮提는 한국 불교계 정착형 「염부제」로 적는다(정착어). 뜻: 수미산 남쪽의 대륙, 사람이 사는 곳(사전 閻浮提 ⑥ 丁福保; 음의 慧琳 0438c17 「贍部…樹名也 提此云洲」). 전거: 근대 범어 비정 Jaṁbudvīpa(팔리 후보 없음). 先은 「예전에」, 領은 「거느리다」, 一旦은 「하루아침에」.
如恒河駛流，一逝而不返，
항하의 빠른 흐름처럼 한 번 가서 돌아오지 않는다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 이문: 河＝何【宋】, 返＝反【宋】【元】【明】 — 저본(大)대로. 恒河는 3분할표가 의역으로 분류했으나 恒은 소리, 河는 뜻을 옮긴 혼합으로 보여 정착형 「항하」로 적었다. 전거 팔리 후보 Gaṅgā [불확실:고유명·표기_유형]. 駛는 「빠르다」(음의 慧琳 0374a18 「駛 疾也 水流急也」). 而는 「~서」로 흡수, 如는 「~처럼」.
富貴亦復然，逝者不復還。」
부귀도 또한 그러하여 간 것은 다시 돌아오지 않는다.」
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 亦復然의 復은 亦과 붙은 연어로 보아 따로 옮기지 않았고, 亦은 앞 구절(강)과 비교하는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다. 不復還의 復은 반복(되돌아옴)이라 「다시」. 者는 「것」.
又復，如佛偈所說：
또, 부처님의 게송에서 설한 것과 같이,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 佛은 확정술어 [구속] 「부처님」. 又復은 연어로 「또」(復 흡수). 所說은 「~하는 바」를 피해 「설한 것」으로 풀었다. 如는 「~과 같이」. 이어지는 게송(b28.1~)이 이 佛偈의 인용으로 읽히나 인용이 어디서 끝나는지는 이 구간 밖이다.
「凡盛必有衰，以衰為究竟，
「모든 성한 것은 반드시 쇠함이 있으니, 쇠함으로 궁극을 삼는다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 凡은 회피어 「무릇」 대신 「모든」으로 옮겼다(전칭의 뜻은 실림). 有衰는 존재 서술이라 「쇠함이 있다」. 以A為B는 「A로 B를 삼다」. 究竟은 「궁극」(사전 究竟 ⑥ 事理之至極; ① 盡苦·往生 앞뒤 용례). 衰·盛은 「쇠함」·「성한 것」.
如來神口說，真實無有異，
여래가 신령한 입으로 말하니 진실하여 다름이 없다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 如來는 확정술어 [구속] 「여래」. 神口說은 「신령한 입으로 말하다」로 읽었다(神 사전 ⑥ 靈妙不測之德). 真實은 「진실하다」, 無有異는 존재 서술이 아니라 관용으로 보아 「다름이 없다」.
先時所教令，速疾無有閡，
예전에 내린 명령은 빠르고 막힘이 없었다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 이문: 閡＝礙【宋】【元】【明】(뜻 같음) — 저본(大)대로 「막히다」. 教令은 한 낱말(명령)로 보아 「명령」, 所教令은 관형절 「내린 명령」(사전 教令 ③ 「受其教令」). 令은 사역이 아니라 교령의 구성 글자로 읽었다. 先時는 「예전에」, 速疾은 「빠르다」.
今有所求索，無復從我教，
지금은 구하고 찾을 것이 있다 해도 더는 내 명을 따르지 않는다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 같은 개념으로 보이는 자리에 教令(c01.1·c04.1)과 教(여기)가 번갈아 쓰여 한자 흔들림으로 신고한다. 教는 「명」으로 옮겼다. 無復는 「더는 ~않다」, 求索은 「구하고 찾다」(사전 求索 ③). 따르는 주체는 저본에 없어 채우지 않았다.
如風閡於山，如水閡於岸，
바람이 산에 막히듯, 물이 기슭에 막히듯,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 이문: 閡＝礙【宋】【元】【明】(두 자리 모두, 뜻 같음) — 저본(大)대로. 如는 「~듯」, 於는 「에」로 흡수.
我今所教令，於今已永絕，
내가 지금 내리는 명령은 이제 이미 영영 끊어졌다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 教令은 c01.1과 같게 「명령」. 於今은 「이제」(於 흡수), 已永絕은 「이미 영영 끊어졌다」.
將從無量眾，擊鼓吹貝螺，
헤아릴 수 없는 무리를 거느려 따르게 하고, 북을 치고 조개와 소라를 불며,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 將從을 동사(거느려 따르게 함)로 읽었으나 명사(수행원, 사전 將從 ③ 「無量將從」)로 읽어 「거느린 수행의 무리」로도 끊을 수 있다 [불확실:구두·분절]. 無量은 「헤아릴 수 없는」(사전 無量 ⑥). 擊鼓는 「북을 치다」(음의 慧琳 0485b06). 貝螺는 「조개와 소라」(불어 소리 내는 법구)로 옮겼다.
常作諸伎樂，受諸五欲樂，
늘 춤과 음악을 벌이고, 오욕의 즐거움을 받았다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 伎樂은 「춤과 음악」(음의 慧琳 0314c13 「五聲八音總名」)으로 뜻을 풀었고 기악으로 음독하지 않았다. 諸는 두 자리 모두 집합을 나타낼 뿐이라 따로 옮기지 않았다. 五欲은 정착형 「오욕」(사전 五欲 ⑥ 色聲香味觸). 受는 「받다」, 作은 「벌이다」, 常은 「늘」.
婇女數百眾，日夜自娛樂，
궁녀 수백 무리와 낮밤으로 즐겼다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 婇女는 확정역이 없어 뜻으로 「궁녀」라 옮겼다(사전 항목 없음). 自娛樂의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(음의 自娛 慧琳 0488c14 「樂也」). 「궁녀 수백 무리와 즐겼다」로 읽었으나 「궁녀 수백 무리가 낮밤으로 (나를) 즐겁게 했다」도 성립한다 [불확실:격·태·구문].
今者都永盡，如樹無花實，
이제는 모두 영영 다하였다, 꽃과 열매 없는 나무처럼,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 今者의 者는 화제를 세우는 조사라 「이제는」. 都永盡은 「모두 영영 다하다」. 如는 「~처럼」.
顏貌轉枯盡，色力亦復然，
얼굴 모습은 점점 말라 다하고, 빛깔과 힘도 또한 그러하다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 顏貌는 「얼굴 모습」(음의 慧琳 0394c08 「容儀也」). 轉은 「점점」. 色力의 色은 「빛깔」로 옮겼으나 물질(색)과 안색 사이에서 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 亦復然은 亦을 「또한」으로 살리고 復은 연어로 흡수했다.
如花轉萎悴，我今亦復爾。」
꽃이 점점 시들어 여위는 것처럼, 나도 지금 또한 그러하다.」
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 萎悴는 「시들어 여위다」(음의 慧琳 0383a20·0550c07: 萎는 초목이 누렇게 시듦, 悴는 근심하여 초췌함). 亦復爾도 c09.1과 같게 亦만 살렸다.
時，阿育王呼侍者言：「汝今憶我恩養，汝持此半阿摩勒果送鷄雀寺中，作我意，禮拜諸比丘僧足，白言：『阿育王問訊諸大聖眾，我是阿育王，領此閻浮提，閻浮提是我所有，今者頓盡，無有財寶布施眾僧，於一切財而不得自在。
그때 아육왕이 시자를 불러 말하였다. 「너는 지금 내가 은혜로 길러 준 것을 기억하여, 너는 이 아마륵 열매 반쪽을 가지고 닭과 참새의 절 안으로 보내라. 나의 뜻을 짓고, 여러 비구 승가의 발에 예배하고 아뢰어 말하라. 『아육왕이 여러 큰 성자 대중께 안부를 여쭙니다. 저는 아육왕입니다. 이 염부제를 거느렸고 염부제는 제가 가진 것인데, 이제 갑자기 다하여 승가 대중에게 보시할 재물과 보배가 없습니다. 모든 재물에 대하여 마음대로 하지 못합니다.
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 阿育은 한국 불교계 정착형 「아육」(阿育王=아육왕)으로 적는다(정착어). 뜻: 아쇼카의 음역, 「근심 없음」(無憂)을 뜻한다고 한다(사전 阿育 ⑥ 丁福保 1922, 후대 풀이라 가볍게 인용). 전거: 근대 범어 비정 Aśoka. 阿摩勒果는 b21.1과 같게 「아마륵 열매」(팔리 후보 Amalaka / Āmalaka ↔ 근대 범어 Āmra, ⚠EA 대역 — 판정하지 않음; 음의 慧琳 0468b18·0477a02 「此云無垢」). 鷄雀寺는 3분할표가 鷄雀을 의역(팔리 후보 Kurkuṭa)으로 분류해 뜻으로 「닭과 참새의 절」이라 옮겼으나 雀에 해당하는 항이 전거에 없어 「닭」만을 뜻하는 이름일 수도 있다 [불확실:고유명·표기_유형]. 寺中은 「절 안」(사전 寺中 ①). 侍者는 「시자」(불교계 정착, 사전 侍者 ⑥): 왕의 곁에서 시중드는 이의 뜻이며 c25.1의 使者와 같은 인물로 읽힌다. 作我意는 「나의 뜻을 짓고」로 직역했으나 「내 뜻을 대신 이루어」 등으로 풀릴 수 있다 [불확실:뜻_판별불가]. 禮拜諸比丘僧足은 「여러 비구 승가의 발에 예배하고」(比丘는 확정술어 [구속] 「비구」). 白言은 「아뢰어 말하라」, 問訊은 「안부를 여쭙다」(사전 問訊 ⑥ 合掌而口問安否; 음의 慧琳 0428c12 「訊 問也」). 大聖眾은 「큰 성자 대중」. 領은 「거느리다」, 所有는 「가진 것」, 頓盡은 「갑자기 다하다」, 無有財寶는 「재물과 보배가 없다」, 眾僧은 「승가 대중」, 布施는 정착형 「보시」. 一切財는 「모든 재물」, 不得自在는 「마음대로 하지 못하다」(b20.1 참조). 바깥 인용(시자에게)은 평서, 안쪽 『』(승가에게 전할 말)은 존대로 통일했다. 汝今의 今은 「지금」으로 살렸다. 이 좌표의 閻浮提(두 번)는 b24.1과 같다.
今唯此半阿摩勒果，我得自由，此是最後布施檀波羅蜜，哀愍我故，納受此施，令我得供養僧福。』
이제 오직 이 아마륵 열매 반쪽에서 저는 자유를 얻습니다. 이것은 마지막 보시 단바라밀이니, 저를 가엾이 여기시기에 이 보시를 받아들이시어, 제가 승가에 공양하는 복을 얻게 해 주십시오.』
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 檀波羅蜜은 음역이라 한자 독음 「단바라밀」, 布施는 뜻으로 「보시」이며 布施檀波羅蜜은 뜻풀이와 음역을 나란히 놓은 동격으로 읽었다(음의 慧琳 0439b18 「檀那波羅蜜多 檀那此云施」; 사전 檀波羅蜜 ⑤). 이문(교감주): 波【CB】【麗-CB】, 婆【大】 — 저본 표기는 波. 阿摩勒의 전거는 b21.1과 같다(팔리 후보 Amalaka / Āmalaka ↔ 근대 범어 Āmra, ⚠EA 대역). 自由는 b20.1의 自在와 한자 흔들림. 唯는 한정의 뜻이 실려 「오직」으로 살렸다. 哀愍은 「가엾이 여기다」로, 納受는 「받아들이다」, 令은 「~게 하다」, 供養僧福은 「승가에 공양하는 복」. 最後는 「마지막」. 승가에게 전하는 말이라 존대로 통일했다.
而說偈言：
게송을 말하여 이르기를,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 而는 문장 처음의 접속이라 흡수했다. 말하는 이를 아육왕으로, 듣는 이를 승가로 읽어(내용이 「納受…」 등 청원이라) 이어지는 게송을 존대로 옮겼다 [불확실:격·태·구문].
「半阿摩勒果，是我之所有，
「아마륵 열매 반쪽은 제가 가진 것이니,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 阿摩勒의 전거는 b21.1과 같다(팔리 후보 Amalaka / Āmalaka ↔ 근대 범어 Āmra, ⚠EA 대역 — 판정하지 않음). 是我之所有는 「~하는 바」를 피해 「제가 가진 것」으로 풀었다.
於我得自在，今捨於大眾。
제가 마음대로 할 수 있으니 이제 대중에게 내려놓습니다.
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 自在는 b20.1과 같게 「마음대로 함」(自由와 한자 흔들림). 於我得自在는 「제가 마음대로 할 수 있으니」로 옮겼다(得은 가능). 捨는 「버림」보다 보시로 내놓는 뜻으로 보아 「내려놓다」로 옮겼으나 다의어다 [불확실:다의어_판별]. 大眾은 「대중」(사전 大眾 ⑥).
緣心在於聖，更無濟我者，
매달리는 마음이 성자께 있으니 더는 저를 건져 줄 이가 없습니다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 緣心은 사전 ⑥ 「攀緣事物之心」에 따라 반연(의지하여 매달림)하는 마음으로 보아 「매달리는 마음」이라 옮겼으나 다의어다 [불확실:다의어_판별]. 聖은 「성자」(사전 聖 ①). 更無는 「더는 ~없다」, 濟는 「건지다」, 者는 「이」.
憐愍於我故，納受阿摩勒。
저를 불쌍히 여기시기에 아마륵을 받아들이십시오,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 憐愍(여기)과 哀愍(c16.1)이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 한자 흔들림이다. 한국어도 「불쌍히 여기다」·「가엾이 여기다」로 갈라 두었다(음의 憐愍 慧琳 0327c19 「憐 愛也…愍 傷也」). 阿摩勒의 전거는 b21.1과 같다(팔리 후보 Amalaka / Āmalaka ↔ 근대 범어 Āmra, ⚠EA 대역 — 판정하지 않음).
為我食此施，因是福無量，
저를 위하여 이 보시를 드십시오, 이로 인한 복이 헤아릴 수 없습니다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 為는 「~을 위하여」, 食은 「먹다」의 존대 「드시다」, 施는 보시한 물건의 뜻으로 「보시」. 因是는 「이로 인한」, 無量은 c05.1과 같게 「헤아릴 수 없는」.
世世受妙樂，用之無有盡。」
세세에 묘한 즐거움을 받고 그것을 써도 다함이 없습니다.」
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 世世는 「세세에」, 妙樂은 「묘한 즐거움」(사전 妙樂 ⑥ 殊妙之歡樂). 用之의 之는 妙樂을 가리키는 것으로 읽었으나 福일 수도 있다 [불확실:격·태·구문]. 無有盡은 「다함이 없다」.
時，彼使者受王勅已，即持此半阿摩勒果，至鷄雀寺中，至上座前，五體著地作禮，長跪合掌，向上座而說偈曰：
그때 그 심부름꾼이 왕의 칙명을 받고 나서 곧 이 아마륵 열매 반쪽을 가지고 닭과 참새의 절 안에 이르러, 상좌 앞에 이르러, 오체를 땅에 붙여 절하고, 길게 꿇어앉아 합장하여, 상좌를 향하여 게송을 말하여 이르기를,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 使者(여기)와 侍者(c11.1)는 문맥상 같은 사람으로 읽혀 한자 흔들림이다. 한국어는 시자/심부름꾼으로 갈랐다. 阿摩勒의 전거는 b21.1과 같다(팔리 후보 Amalaka / Āmalaka ↔ 근대 범어 Āmra, ⚠EA 대역). 鷄雀寺는 c11.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 上座는 「상좌」(사전 上座 ⑥). 五體는 「오체」(사전 五體 ⑥: 오른무릎·왼무릎·오른손·왼손·머리). 著地作禮는 「땅에 붙여 절하다」. 長跪合掌은 「길게 꿇어앉아 합장하다」(사전 長跪 ⑤: 慧琳 0612b16, 소리와 글자만 풂). 같은 표제 ⑥ 丁福保의 풀이는 후대의 눈이라 취하지 않는다. 受王勅已는 「왕의 칙명을 받고 나서」(已는 완료). 即은 「곧」, 向은 「향하여」, 而는 흡수. 說偈曰은 「게송을 말하여 이르기를」.
「領於閻浮提，一繖繫一鼓，
「염부제를 거느리고, 일산 하나에 북 하나를 매어,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 이문: 繫＝擊【宋】【元】【明】 — 저본(大)대로 「매다」로 옮겼으며 擊이면 「치다」가 된다 [불확실:저본_이문·자형]. 繖는 傘의 뜻으로 「일산」(왕의 덮개). 一繖繫一鼓가 무엇을 표시하는지는 저본만으로는 정해지지 않아 풀지 않았다 [불확실:뜻_판별불가]. 閻浮提는 b24.1과 같다. 말하는 이는 심부름꾼, 듣는 이는 상좌라 존대로 옮겼고 주어(왕)는 저본에 없다.
遊行無所礙，如日照於世，
돌아다녀도 걸림이 없어, 해가 세상을 비추는 것과 같았습니다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 遊行은 「돌아다니다」(사전 遊行 ⑥ 歷遊諸處). 無所礙는 「~하는 바」를 피해 「걸림이 없다」. 如日照於世는 「해가 세상을 비추는 것과 같다」(於 흡수).
業行報已至，在世不復久，
업행의 과보가 이미 이르렀으니, 세상에 있는 일이 더는 오래가지 않습니다,
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 業行은 「업행」(사전 業行 ⑥ 「業即行，非別義」). 在世는 「세상에 있음」(사전 在世 ⑥ 存生中). 不復久는 「더는 오래가지 않다」(復은 「다시」가 아니라 계속의 부정).
無有王威德，如日雲所翳，
왕의 위엄과 덕이 없어, 해가 구름에 가려진 것과 같습니다.
주 증언 미제공으로 대응 미확인. 無有王威德은 「왕의 위엄과 덕이 없다」(威德 사전 ⑥ 「可畏為威，可愛為德」). 如日雲所翳는 日이 雲에 가려지는 피동으로 「해가 구름에 가려진 것과 같다」(음의 所翳 慧琳 0533a19 「翳 薆也」). 인용의 끝은 이 구간 밖이다.
號曰阿育王，稽首禮僧足，
아육왕이라 이름하는 이가 머리를 땅에 대어 승가의 발에 절하며,
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응을 잡지 못했다(미대응). 이 좌표는 앞 구간에서 시작된 인용의 중간이며 끝 따옴표는 a06에 있다. 화자·청자는 앞 구간에 있어 이 구간만으로 정해지지 않는다. 한문이 왕을 彼王(a05)으로 삼인칭 지칭하므로 왕 자신이 아닌 전하는 이의 말로 읽고, 청자를 승가(윗사람)로 보아 존댓말로 옮겼다. 號曰=「이름하여 ~라 한다」. 阿育=표에 없는 이름이라 음역으로 판별해 한자 독음 「아육」(전거: 근대 범어 후보 Aśoka — 판정하지 않음). 稽首=음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地」를 인용해 「머리를 땅에 대어」. 僧=승가.
送此布施物，謂半阿摩勒，
이 보시물을 보내오니, 이른바 반쪽 아마륵입니다.
주 阿摩勒=열매 이름의 음역. 한자 독음 「아마륵」. 전거(참고): 팔리 후보 Amalaka / Āmalaka(⚠다른 부 EA의 대역), 근대 범어 후보 Āmra — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0468b18 〔大般涅槃經音義〕, 0496c23 〔維摩詰所說經〕은 열매·약재로 풀이한다(확정역 아님). 布施物=보시하는 물건(사전 布施物: 이 경에만). 謂=이른바. 半=반쪽.
願求來世福，哀愍彼王故，
내세의 복을 구하기를 원하오며, 저 왕을 가엾이 여기시기에,
주 願求來世福과 哀愍彼王故의 끊음이 둘이다. 구하는 주체(왕/전하는 이)와 가엾이 여기는 주체(승가)가 한문에 표시되지 않아 주어를 비워 두었다. 哀愍=가엾이 여김(음의 憐愍 慧琳 0327c19 「愍=傷」 참고). 故=「~하기에」로 옮겨 다음 줄 聖眾愍彼故와 대구로 읽었다.
聖眾愍彼故，受是半果施。」
성스러운 대중께서 그를 가엾이 여기시기에 이 반쪽 열매의 보시를 받으소서.”
주 聖眾=성스러운 대중. 半果=반쪽 열매(사전 半果: 이 경에만). 受=받다(느낌 뜻이 아님). 명령형 「-소서」는 願(a05)의 영향권으로 보고 달았다. 끝 」는 앞 구간부터 이어진 인용을 닫는다. 화자·청자 문제는 a03과 같다.
時，彼上座告諸大眾：「誰聞是語而不厭世間？
그때 저 상좌가 대중에게 일러 말하였다. “누가 이 말을 듣고도 세간을 싫어하지 않겠는가?
주 上座=정착형 「상좌」(안거 연수로 정해지는 윗자리 비구. 한국어 「상좌」는 제자 뜻도 있어 혼동 주의. 사전 上座 ③ 용례와 일치). 告=일러 말하다. 諸大眾: 大眾이 이미 집합이라 諸는 흡수. 而不厭=「듣고도」로 문법 처리. 厭=싫어하다. 世間=3분할표는 의역(뜻으로)이나 「세간」은 한국 불교계 정착형이라 그대로 쓴다(표와 어긋남 신고). 청자가 대중이라 평서. 인용은 a09까지 이어진다.
我等聞是事，不可不生厭離，如佛經所說。
우리는 이 일을 듣고 싫어하여 떠남을 일으키지 않을 수 없으니, 부처님의 경에서 말씀하신 것과 같다.
주 厭離=싫어하여 떠남. 生=일으키다(정형구 행의 생(jāti)이 아니라 동사). 不可不=「하지 않을 수 없다」. 佛=부처님[구속]. 所說은 「말씀하신 것」으로 풀었다. 佛經이 특정 경을 가리키는지는 이 구간으로 알 수 없다.
見他衰事，應生厭離，若有識類眾生者，聞是事豈得不捨世間？」
다른 이의 쇠퇴한 일을 보면 싫어하여 떠남을 일으켜야 한다. 앎이 있는 부류의 중생이라면 이 일을 듣고 어찌 세간을 버리지 않을 수 있겠는가?”
주 他=「다른 이」(自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않음). 衰事=쇠퇴하는 일(사전 衰 ①). 有識類眾生: 有識이 「분별 있는」인지 「식(識)을 지닌」인지 두 갈래. 若…者=「~라면」(者는 가정절 어미로 흡수). 豈得不=「어찌 ~하지 않을 수 있겠는가」. 捨=버리다. 인용을 닫는다.
而說偈曰：
게송을 말하여 이르기를,
주 而는 흡수. 偈=게송. 주어가 한문에 없다. 앞 인용의 화자인 상좌로 읽었다.
「人王世中最，阿育孔雀姓，
“사람의 왕은 세상 가운데 으뜸이니, 아육은 공작이라는 성씨이다.
주 人王=사람의 왕. 世中最=세상 가운데 으뜸. 孔雀=3분할표 의역이라 뜻으로 「공작」. 표의 팔리 후보(지명 Moranivāpa)는 이 자리의 성씨(孔雀姓)와 가리키는 것이 달라 동형이의로 보고 쓰지 않았다. 阿育 표기는 a03과 같다.
閻浮提自在，阿摩勒為主，
염부제에서 자재했고, 아마륵의 주인이 되었다.
주 閻浮提=정착형 「염부제」. 수미산 남쪽 대륙으로 풀이된다(음의 慧琳 0438c17 「提此云洲」). 전거는 근대 범어 후보 Jaṁbudvīpa뿐이고 팔리 후보가 없어 음역계통 갈림은 아니다. 自在=자재(복합어, 自↔他 대조 없음). 阿摩勒為主: 阿摩勒가 소유되는 대상(「~의 주인」)인지 주어(「~가 주인」)인지 구문이 정해지지 않는다. 앞 행 흐름을 따라 「아마륵의 주인이 되었다」로 옮겼다. 阿摩勒의 음역계통 전거는 a04 참조.
太子及諸臣，共奪大王施，
태자와 여러 신하가 함께 대왕의 보시를 빼앗았고,
주 太子=태자(전거 당대 범어 후보 yugarāja는 참고). 諸臣=여러 신하. 大王=대왕. 奪大王施: 무엇이 어떻게 빼앗겼는지는 앞 구간의 사건 서술이 필요하다.
送半阿摩勒，降伏憍財者，
반쪽 아마륵을 보내어 재물에 교만한 이를 항복시키니,
주 이문 憍(大正) / 恡(宋·元·明). 저본은 憍이므로 「교만한」으로 옮기고, 恡이면 「인색한」이 된다는 점만 비고로 둔다(교감주: 憍【大】，恡【宋】【元】【明】). 降伏憍財者: 者를 憍財에 붙은 명사화로 읽었으나 행말 종결 표지로 읽으면 「~을 항복시키는 것」이 되어 갈린다. 阿摩勒 음역계통은 a04 참조.
使彼生厭心，愚夫不識施，
그로 하여금 싫어하는 마음을 일으키게 하고, 어리석은 사람은 보시를 알지 못한다,
주 使=사역 「-게 하다」. 彼가 憍財者인지 듣는 이인지 한문에 없다. 愚夫=어리석은 사람. 不識=알지 못함(전거 당대 nabijñāta는 참고).
因果受妙樂，示送半摩勒。」
인과로 미묘한 즐거움을 받으니, 반쪽 마륵을 보내어 보인다.”
주 摩勒=阿摩勒의 약칭(阿 탈락). 한문이 阿를 뺀 것을 살려 「마륵」으로 옮겼다. 因果=인과. 受=받다. 妙樂=미묘한 즐거움(사전 妙樂). 示送=「보내어 보이다」: 보이기 위해 보낸 것인지 보이고 보낸 것인지 구문이 정해지지 않는다. 끝 」는 a11 인용을 닫는다. 음역계통은 a04 참조.
時，彼上座作是念言：「云何令此半阿摩勒，一切眾僧得其分食？」
그때 저 상좌가 이렇게 생각하여 말하였다. “어떻게 하여 이 반쪽 아마륵으로 모든 대중 승려가 그 몫의 음식을 얻게 할까?”
주 作是念言=「이렇게 생각하여 말하였다」(사전 念 ① 「作是」). 云何=어떻게. 令此半阿摩勒，一切眾僧得其分食: 令의 목적어가 此半阿摩勒인지 뒤 절 전체인지 정해지지 않아 「~으로 ~하게 할까」로 옮겼다. 分食=몫의 음식. 眾僧=대중 승려(확정역 없음). 一切=모든. 속말이라 평서. 음역계통은 a04 참조.
即教令研磨，著石榴羹中，行已，眾僧一切皆得周遍。
곧 갈아 으깨도록 시키고 석류 국 속에 넣어 돌린 뒤에, 대중 승려가 모두 다 두루 얻었다.
주 即=곧. 教令=시킴(사전 教令: 「受其教令」 용례 = 명령). 研磨=갈아 으깸. 著=넣다(사전 著 ①은 「입다」 용례가 많아 다의어 판별). 石榴=석류(전거 당대 dadima는 참고). 羹=국. 行已: 行이 음식을 돌린다는 뜻인지(行食) 「행하다」인지 두 갈래. 周遍=두루 미침. 得=얻다. 一切皆=「모두 다」로 겹침을 한 번 옮겼다.
時，王復問傍臣曰：「誰是閻浮提王？」
그때 왕이 다시 곁의 신하에게 물어 말하였다. “누가 염부제의 왕인가?”
주 復=다시. 傍臣=곁의 신하. 誰是…王=「누가 ~의 왕인가」(是는 계사로 흡수). 왕이 신하에게 묻는 말이라 평서. 閻浮提 표기는 a12와 같다.
臣啟王言：「大王是也。」
신하가 왕에게 아뢰어 말하였다. “대왕이십니다.”
주 啟=아뢰다. 大王是也: 也는 평서 종결어미로 흡수, 是는 계사. 신하가 왕에게 하는 말이라 존댓말(대왕이십니다).
時，王從臥起而坐，顧望四方，合掌作禮，念諸佛德，心念口言：「我今復以此閻浮提施與三寶，隨意用之。」
그때 왕이 누운 데서 일어나 앉아 사방을 돌아보며 합장하여 예를 올리고, 여러 부처님의 덕을 생각하며 마음으로 생각하고 입으로 말하였다. “나는 이제 다시 이 염부제를 삼보께 보시하여 드리니, 뜻대로 쓰십시오.”
주 從臥起而坐: 從=「~에서」, 而는 흡수. 顧望=돌아봄. 合掌作禮=합장하여 예를 올림(전거 당대 kaṃśadakṣi는 참고). 佛=부처님[구속]. 德=덕. 念=생각하다. 復=다시. 以此閻浮提施與三寶: 以는 목적어를 앞세우는 표지라 흡수. 三寶=삼보(정착형, 불·법·승 세 보배). 施與=보시하여 드림. 隨意用之=「뜻대로 쓰십시오」. 청자가 삼보이므로 존댓말.
而說偈曰：
게송을 말하여 이르기를,
주 而는 흡수. 주어 생략. 앞 문장의 왕으로 읽었다.
「今此閻浮提，多有珍寶飾，
“지금 이 염부제에는 진귀한 보배의 장식이 많이 있으니,
주 多有=보배 장식이 있다는 존재 자체를 서술하는 자리라 「많이 있으니」로 살렸다. 珍寶=진귀한 보배. 飾=장식. 게송은 청자가 표시되지 않아 평서로 통일했다.
施與良福田，果報自然得，
좋은 복전에 베풀어 주니 과보를 저절로 얻는다,
주 施與=베풀어 줌. 福田=정착형 「복전」(공덕의 씨를 심는 밭). 果報=과보. 自然=복합어 「저절로」. 得=얻다.
以此施功德，不求天帝釋，
이 보시의 공덕으로 천제석을 구하지 않으며,
주 天帝釋: 3분할표는 음역으로 분류해 한자 독음 「천제석」으로 옮겼다. 다만 음의 慧琳 0417a09는 「帝是唐言，釋是梵語略」이라 하여 帝는 뜻, 釋은 소리일 수 있다. 정착형 「제석천」과 같은 존재임을 비고로만 둔다. 전거는 팔리 후보 Sakka devānaṃ Inda(⚠다른 부 MA의 대역)뿐이고 범어 후보가 없어 음역계통 갈림은 아니다. 功德=공덕(전거 당대 guṇa는 참고). 不求의 목적어는 a27까지 이어진다고 읽었다.
梵王及人主，世界諸妙樂，
범왕과 사람의 주인, 세계의 여러 미묘한 즐거움을,
주 梵王=표에 없는 이름이라 정착형 「범왕」으로 판별(범천의 왕). 人主=사람의 주인(전거에 없음). 世界=세계(전거 당대 rukadhātu는 참고). 諸妙樂=여러 미묘한 즐거움(妙樂은 a16과 같다). 不求(a26)의 목적어로 읽었다.
如是等果報，我悉不用受，
이와 같은 따위의 과보를 나는 모두 받아 쓰지 않으리라,
주 如是等=이와 같은 따위. 悉=모두. 不用受: 用이 「필요로 하다」인지 受와 한 짝을 이루는 것인지 두 갈래라 「받아 쓰지 않는다」로 옮겼다. 사전 쪽 용례는 (사전 用 ① 앞: 自受 3 · 隨受 2)처럼 受 뒤에 用이 붙는 꼴이다. 여기 不用受는 用이 受 앞에 서서 순서가 다르므로 사전 용례를 그대로 끌어오지 않고, 저본 문맥만으로 정한 읽기로 둔다.
以是施功德，疾得成佛道，
이 보시의 공덕으로 빨리 부처님의 도를 이룰 수 있으니,
주 疾=빨리. 得成=이룰 수 있음(得은 가능). 佛=부처님[구속]. 佛道가 「붓다가 되는 길」인지 「붓다의 경지」인지 한문이 정하지 않아 「부처님의 도」로 옮겼다.
為世所尊仰，成得一切智，
세상의 존경과 우러름을 받고 일체지를 이루어 얻으리,
주 이문 尊(大正) / 遵(宋·元·明). 저본의 尊을 따랐다(교감주: 尊【大】，遵【宋】【元】【明】). 為…所는 피동이나 「바」를 쓰지 않고 「~을 받고」로 풀었다. 尊仰=존경하여 우러름. 成得=이루어 얻음. 一切智=정착형 「일체지」(모든 것을 아는 지혜).
世間作善友，導師最第一。」
세간에서 좋은 벗이 되어 인도하는 스승 가운데 가장 으뜸이다.”
주 善友=3분할표 의역이라 「좋은 벗」(팔리형은 비고에만: Sabbamitta, ⚠다른 부 DA의 대역. 전거 당대 haryanamittra). 世間=a07과 같다. 導師=인도하는 스승(확정역 없음). 最第一=「가장 으뜸」(최와 제일의 겹침을 한 번 옮김). 끝 」는 a24 인용을 닫는다.
時，王以此語盡書紙上，而封緘之，以齒印印之。
그때 왕이 이 말을 모두 종이 위에 쓰고, 봉하여 묶어, 이빨 도장으로 그것에 도장을 찍었다.
주 以此語盡書紙上: 以는 흡수. 而도 흡수. 封緘=봉하여 묶음(음의 慧琳 0656a08 〔雜阿含經〕 「緘…束篋…閉」 인용). 以齒印印之: 「齒印으로 印한다」와 「이로써 인(印)을 인(印)친다」가 갈리고 印이 명사·동사로 겹쳐 끊는 자리가 둘이다. 「이빨 도장으로 그것에 도장을 찍었다」로 옮겼다.
作如是事畢，便即就盡。
이와 같은 일을 마치고 곧바로 다함에 이르렀다.
주 作如是事畢=이와 같은 일을 마치고. 便即=곧바로(便·即 겹침을 한 번 옮김). 就盡=「다함에 이르다」. 이어지는 장례(b05)로 보아 목숨이 다한 것으로 읽히나 한문은 죽음 어휘를 쓰지 않는다. 본문은 한문 그대로 두고 풀이는 비고로만 둔다.
爾時，太子及諸臣、宮人、婇女、國界人民，興種種供養葬送，如王之法而闍維之。
그때 태자와 여러 신하, 궁인, 채녀, 나라 경계 안의 백성이 갖가지 공양과 장송을 일으켜 왕의 법과 같이 그를 사유하였다.
주 闍維: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 분류해 처리를 밝히고 불확실을 남기라 한다. 한자 독음 「사유」로 옮겼다. 闍의 독음은 사·도 두 갈래이고 「사유」는 思惟와 동음이라 혼동에 주의하며 정도평 확인이 필요하다. 뜻은 翻譯名義集 1137c25 「…正名茶毘。此云焚燒」를 인용한다(화장, 확정역 아님). 전거는 팔리 후보 Jhāpeti(⚠다른 부 DA의 대역)뿐이라 음역계통 갈림은 아니다. 宮人·婇女=궁인·채녀. 國界人民=나라 경계 안의 백성. 興=일으키다. 供養=공양. 葬送=장송. 如王之法=왕의 법과 같이.
爾時，諸臣欲立太子紹王位，中有一大臣，名曰阿㝹羅陀，語諸臣曰：「不得立太子為王。
그때 여러 신하가 태자를 세워 왕위를 잇게 하려 하였는데, 그 가운데 한 대신이 있었으니 이름은 아누라타라 하였다. 그가 여러 신하에게 말하였다. “태자를 세워 왕으로 삼아서는 안 된다.
주 이문 羅(大正) / 樓(明). 樓이면 阿㝹樓陀가 되어 다른 이름일 수 있다. 저본의 羅를 따랐다. 㝹: 大正은 결자(□)이고 CBETA가 㝹로 보충했다(교감주 add 㝹【CB】). 음의 希麟 0939b14 「阿㝹: 上音遏 下奴溝反 梵語也不求字義」를 인용해 독음 「누」로 읽었다. 阿㝹羅陀를 한 이름으로 「아누라타」라 독음했다. 전거표의 羅陀(Rādha)는 이 이름의 일부일 뿐 별개의 이름이므로 적용하지 않았다(오적중). 팔리형은 표에 없다. 中有一大臣: 새 인물을 세우는 존재 서술이라 有를 「있었으니」로 살렸다. 欲立太子紹王位: 紹=잇다. 不得立…為王: 不得은 금지의 「안 된다」로 읽었다. 諸臣=여러 신하. 인용은 b12까지 이어진다.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何=「까닭이 무엇인가」(所以=까닭, 者는 흡수).
大王阿育在時，本誓願滿十萬億金作諸功德，唯減四億，不滿十萬，以是故，今捨閻浮提施與三寶，欲令滿足。
대왕 아육이 살아 있을 때, 본래 십만 억 금을 채워 여러 공덕을 짓기를 서원하였으나 다만 사억이 모자라 십만을 채우지 못하였기에, 이 까닭에 지금 염부제를 버려 삼보께 보시하여 드려, 가득 차게 하고자 하였다.
주 阿育 표기는 a03과 같다. 在時=살아 있을 때. 本=본래. 誓願=서원(정착형). 滿十萬億金: 億의 크기가 시대마다 다르고 뒤의 不滿十萬의 十萬이 十萬億의 줄임인지도 이 구간에서 정할 수 없다. 金=금(황금인지 재물인지 판별 불가). 功德=a26과 같다. 唯減四億: 唯=다만(한정). 以是故=이 까닭에. 捨=버림. 欲令滿足: 令은 사역이다. 滿足은 3분할표에서 의역이다. 표의 팔리 후보(Mantāṇī)는 이름이라 이 자리의 일반어와 무관한 동형이의로 보았다. 三寶=a21과 같다.
今是大地屬於三寶，云何而立為王？」
지금 이 대지는 삼보에게 속하였는데, 어찌 세워 왕으로 삼겠는가?”
주 屬於=속하다(於는 조사로 흡수). 大地=대지. 云何=어찌. 而는 흡수. 立為王: 목적어(태자)가 생략되어 있다. 끝 」는 b07 인용을 닫는다.
時，諸臣聞已，即送四億諸金，送與寺中，即便立法益之子為王，名三波提。
그때 여러 신하가 듣고 나서 곧 사억의 금을 보내어 절 안으로 보내 주고, 곧바로 법을 더하는 이의 아들을 세워 왕으로 삼으니 이름은 삼파제였다.
주 即送…即便: 곧 / 곧바로. 四億諸金: 諸는 덩어리로 센 금이라 흡수했다. 寺中=절 안(사전 寺中). 法益=표에 없는 이름이라 판별했다. 益이 뜻으로 서므로 의역으로 보아 「법을 더하는 이」로 옮겼다. 음독 「법익」은 정착형과 겹칠 수 있어 정도평 확인이 필요하다. 三波提=음역(사전 三波提: 이 경에만, 후대 풀이는 阿育王之孫·法益之子). 한자 독음 「삼파제」. 提의 독음은 제 한 갈래로 두었다.
次復太子，名毘梨訶波低，為紹王位，毘梨訶波低太子，名曰毘梨訶西那，次紹王位。
다음으로 다시 태자는 이름이 비리하파저이며, 왕위를 이었다. 비리하파저의 태자는 이름을 비리하서나라 하며, 다음으로 왕위를 이었다.
주 이 구간에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응은 전부 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다. 毘梨訶波低·毘梨訶西那는 한자가 뜻으로 풀리지 않는 소리 옮김이라 한자 독음으로 적었다(교감주의 산스크리트 비정은 편자의 대역주이지 증언이 아니므로 대응 판정에 쓰지 않음). 太子는 정착어로 왕위를 이을 아들(왕세자)을 뜻한다. 為紹王位의 為는 「위하여」인지 「되어」인지 문맥이 정하지 못해 어미로 흡수하고 「이었다」로 옮겼다. 次復의 復는 계승이 되풀이됨을 뜻하는 「다시」로 읽었다.
毘梨訶西那太子，名曰沸沙達摩，次紹王位。
비리하서나의 태자는 이름을 비사달마라 하며, 다음으로 왕위를 이었다.
주 沸沙達摩는 소리 옮김이라 독음으로 적었다. 교감주(mod)는 이 자리를 沸沙須摩(괄호 안에 沸沙達摩)로 싣고 있어 두 한자가 한 이름을 가리키는 것으로 보이나, 한역이 같은 인물의 이름에 다른 한자(達摩/須摩)를 쓰고 있으므로 통일하지 않고 각 좌표의 한자대로 독음했다(須摩는 0181b17.1). 沸는 독음이 비·불 두 가지라 대표음 「비」로 통일했다(「불사」로 읽는 弗沙 계통 표기일 가능성은 판정하지 않고 남긴다).
沸沙須摩太子，名曰沸沙蜜多羅，次紹王位。
비사수마의 태자는 이름을 비사밀다라라 하며, 다음으로 왕위를 이었다.
주 앞 좌표(0181b16.1)의 沸沙達摩와 같은 인물의 이름이 여기서는 沸沙須摩로 적힌다 — 한역이 같은 개념(인명)에 다른 한자를 쓰며, 저본의 한자는 데이터에 그대로 남는다. 蜜多羅는 소리 옮김이라 독음으로 적었다. 전거표의 蜜多羅=팔리 후보 Mettiyā는 이 인명(교감주: Puṣyamitra)과 가리키는 바가 달라 보여 동형이의로 판단하고 인용하지 않는다.
時，沸沙蜜多羅問諸臣曰：「我當作何等事，令我名德久存於世？」
그때 비사밀다라가 신하들에게 물어 말하였다. “내가 어떤 일을 하여, 내 이름과 덕이 세상에 오래 남게 하겠는가?”
주 當은 의문 어미 「-겠는가」가, 令은 「-게 하다」가 지며, 於는 조사로 흡수했다. 名德은 「이름과 덕」으로 병렬로 읽었으나 「이름난 덕」으로 붙여 읽을 가능성이 있다. 王의 발화이고 청자가 신하이므로 평서로 통일했다.
時，賢善諸臣信樂三寶者，啟王言：「阿育大王是王之前種姓，彼王在世，造立八萬四千如來塔，復興種種供養，此之名德，相傳至今。
그때 삼보를 믿고 좋아하는 어질고 선한 신하들이 왕께 아뢰어 말하였다. “아육 대왕은 왕의 앞선 혈통이십니다. 그 왕께서는 세상에 계실 때 팔만사천 여래의 탑을 지어 세우시고, 다시 갖가지 공양을 일으키셨으니, 이 이름과 덕이 전해져 지금에 이릅니다.
주 阿育은 정착형을 따라 소리로 적었고, 이름이 뜻하는 바는 사전 阿育 ⑥(후대 주석, 가볍게 인용)에 「譯曰無憂」로 실려 있다. 三寶는 부처·법·승을 아우르는 정착어, 供養은 음식·꽃 등을 올려 받드는 일을 가리키는 정착어다. 如來塔의 如來는 [구속] 확정역 「여래」를 따랐고, 뒤 좌표들의 佛塔(0181c06.3·0181c15.2·0181c16.1)은 [구속] 「부처님」을 따라 「부처님의 탑」으로 옮겼다 — 한역이 같은 대상(부처의 탑)에 다른 한자(如來/佛)를 쓰고 있어 통일하지 않았다. 種姓은 「혈통」으로 옮겼으나 불교 술어 「종성」으로 읽힐 가능성이 있다. 者는 「~한 이」로 읽어 信樂三寶者가 신하들을 한정한다. 彼王在世의 在世는 사전 在世 ①에서 이 경 0181b20.1을 포함한 용례로 확인되며 「세상에 계실 때」로 옮겼다. 相傳의 相은 서로의 뜻이 따로 실리지 않아 흡수했다. 신하가 왕에게 하는 말이므로 존댓말로 통일했고, 인용은 다음 좌표(0181b23.1)에서 닫힌다.
王欲求此名者，當造立八萬四千塔，及諸供養。」
왕께서 이 이름을 구하고자 하시면, 팔만사천 탑을 지어 세우시고 아울러 여러 공양을 하셔야 합니다.”
주 欲求此名者의 者는 명사화가 아니라 조건·주제 표지로 읽어 「-면」으로 옮겼다. 當은 「-셔야 합니다」로 어미에 흡수했고, 及은 「아울러」로 옮겼다. 諸供養의 諸는 「여러」로 옮겼다.
王言：「大王阿育有大威德，能辦此事，我不能作，更思餘事。」
왕이 말하였다. “대왕 아육은 큰 위엄과 덕을 지녀 이 일을 이룰 수 있었다. 나는 할 수 없으니 다른 일을 다시 생각하겠다.”
주 有大威德의 有는 소유 서술이라 「지녀」로 풀어 훈독투 「~이 있어」를 피했다. 能辦의 辦은 음의(慧琳 0317c07 「辦具也」)의 「갖추어 이루다」를 참고해 「이루다」로 옮겼고, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 지는 어미다. 更은 「다시」로 읽었으나 「더」일 수 있다. 王의 발화이므로 평서다.
中有惡臣，不信向者，啟王言：「世間二種法傳世不滅，一者作善，二者作惡。
그 가운데 악한 신하, 믿고 향하지 않는 이가 왕께 아뢰어 말하였다. “세간에 두 가지 법이 세상에 전하여 없어지지 않으니, 첫째는 선을 짓는 것이고 둘째는 악을 짓는 것입니다.
주 中有惡臣의 有는 새 인물을 들이는 존재 서술이나 「~이 있어」를 피해 주어로 세웠고, 者는 惡臣과 同格인 「~한 이」로 읽었다. 世間은 정착형 「세간」으로, 於世의 世는 「세상」으로 옮겼다. 二種法의 法은 가르침·방법·규범 어느 쪽인지 갈려 「법」으로 두었다. 一者·二者의 者는 차례를 세우는 표지로 「첫째는·둘째는」이다. 존댓말로 통일했고 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
大王阿育作諸善行，王今當行惡行，打壞八萬四千塔。」
대왕 아육은 여러 선행을 지으셨으니, 왕께서는 지금 악행을 행하시어 팔만사천 탑을 쳐서 부수셔야 합니다.”
주 當은 「-셔야 합니다」로 어미에 흡수했다. 諸善行의 諸는 「여러」이고, 打壞는 「쳐서 부수다」로 옮겼다. 악한 신하가 왕에게 하는 말이므로 존댓말이며, 인용이 여기서 닫힌다.
時，王用侫臣語，即興四兵眾，往詣寺舍，壞諸塔寺。
그때 왕은 아첨하는 신하의 말을 받아들여, 곧 네 군대의 무리를 일으켜 절집으로 나아가 여러 탑과 절을 부수었다.
주 侫은 佞의 이체자로 읽어 「아첨하는」이다. 用語의 用은 「받아들여」로 옮겼다(사전 用은 뜻을 정해 주지 않아 인용하지 않는다). 四兵眾은 「네 군대의 무리」로 직역했고 四兵이 가리키는 병종 구성은 저본에 없어 본문에 들이지 않았다. 寺舍는 「절의 집」, 곧 「절집」으로 옮겼으나 寺와 舍를 따로 읽을 수 있어 확정하지 않는다. 往詣는 「나아가」, 即은 「곧」이다.
王先往鷄雀寺中，寺門前有石師子，即作師子吼。
왕이 먼저 닭·참새 절 안으로 가니, 절 문 앞의 돌사자가 곧 사자후를 내었다.
주 鷄雀은 한자대역표가 의역으로 분류한 이름이라 소리로 읽지 않고 뜻으로 옮겼으나, 「닭과 참새」의 병렬인지 한 새를 가리키는 합성어인지 저본이 가르지 못한다(전거표의 팔리 후보 Kurkuṭa는 참고로만 인용하며 판정하지 않는다). 師子는 한자 독음 「사자」(전거표: 팔리 후보 Sīha / 당대 후보 sīgha — 두 계통을 확인만 하고 판정하지 않는다)이고 石師子는 「돌사자」다. 師子吼는 정착어로 부처의 당당한 설법을 비유하는 말이나 여기서는 돌사자가 실제로 소리를 낸 자리라 글자대로 「사자후를 내었다」로 옮겼다. 寺門前有石師子의 有는 존재 서술이나 「있어」를 피해 주어로 세웠다.
王聞之即大驚怖，非生獸之類，而能吼鳴，還入城中。
왕이 이를 듣고 곧 크게 놀라 두려워하였다. 산 짐승의 부류가 아닌데도 울부짖을 수 있었다. 도로 성안으로 들어갔다.
주 非生獸之類，而能吼鳴의 주어는 돌사자이고 還入城中의 주어는 왕으로 읽었다 — 한문에 주어 전환 표지가 없어 읽기가 갈릴 수 있다. 而는 「-ㄴ데도」로 흡수했고 能은 「-ㄹ 수 있다」다. 吼鳴은 「울부짖다」, 驚怖는 「놀라 두려워하다」, 還은 「도로」로 옮겼다.
如是再三，欲壞彼寺。
이와 같이 두 번 세 번 하면서 그 절을 부수고자 하였다.
주 再三이 되풀이되는 대상(돌사자의 소리와 왕의 물러남)을 한문이 말하지 않아 「하면서」로만 흡수했다. 如是의 如는 비유·가정이 아니라 고정된 「이와 같이」다.
時，王呼諸比丘來，問諸比丘：「使我壞塔為善？
그때 왕이 비구들을 불러 오게 하여 비구들에게 물었다. “나로 하여금 탑을 부수게 함이 선한가?
주 比丘는 [구속] 확정역 「비구」다(전거표: 팔리 후보 bhikkhu / 근대 후보 Bhikṣu — 두 계통을 확인만 하고 판정하지 않는다). 使我壞塔의 使는 사역으로 보아 「나로 하여금 ~하게 함」으로 옮겼으나, 사역주가 없어 「만일 내가 부순다면」(가정)으로 읽을 가능성이 남는다. 為善의 為는 계사처럼 「~이다」로 흡수해 「선한가」로 옮겼다. 呼諸比丘來는 「불러 오게 하여」로 옮겼다. 諸比丘는 「비구들」이다.
壞僧房為善？」
승가의 방을 부수는 것이 선한가?”
주 僧房의 僧은 정착어 「승가」(비구들의 공동체)의 약칭이며, 사전 僧 ⑥(후대 주석)도 僧伽의 略으로 푼다. 따라서 「승가의 방」으로 옮겼다. 為善은 앞 좌표와 같은 처리다. 인용이 여기서 닫힌다.
比丘答曰：「二不應行。
비구가 대답하여 말하였다. “둘은 행해서는 안 됩니다.
주 二는 앞 두 물음(탑을 부수는 것과 승가의 방을 부수는 것)을 가리키는 것으로 읽어 「둘」이다. 不應行의 應은 당위로 「-서는 안 됩니다」에 흡수했다. 비구가 왕에게 하는 말이므로 존댓말이며, 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
王其欲壞者，寧壞僧房，勿壞佛塔。」
왕께서 부수고자 하신다면, 차라리 승가의 방을 부수시고 부처님의 탑은 부수지 마십시오.”
주 王其欲壞者의 其는 어기·가정 어느 쪽인지 갈려 흡수하고, 者는 조건 표지로 읽어 「-면」으로 옮겼다. 寧은 「차라리」, 勿은 「-지 마십시오」다. 佛塔의 佛은 [구속] 확정역 「부처님」을 따랐고, 0181b20.1의 如來塔과 한자가 다르다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자(如來/佛)를 쓴다.
時，王殺害比丘，及壞塔寺。
그때 왕은 비구를 죽이고 해치며, 아울러 탑과 절을 부수었다.
주 殺害는 「죽이고 해치다」로 풀어 옮겼고(0181c17.1의 殺害도 같은 처리), 及은 「아울러」다. 比丘는 [구속] 확정역 「비구」다.
如是漸漸至婆伽羅國，又復唱令：「若有人能得沙門釋子頭來者，賞之千金。」
이와 같이 차츰차츰 바가라국에 이르러, 또다시 명을 외쳐 알렸다. “만약 사람이 사문 석가의 아들의 머리를 얻어 올 수 있으면, 그에게 천금을 상으로 주겠다.”
주 婆伽羅國은 한자대역표에 없는 이름이다. 한자 각각이 뜻으로 풀리지 않아 소리 옮김으로 판별하고 독음 「바가라」로 적었다(전거표에는 婆伽=근대 후보 Bhāga만 있어 이름 전체의 비정은 인용하지 않는다). 沙門은 한자 독음 「사문」으로 옮겼다(전거표: 팔리 후보 Samaṇa / 근대 후보 Śramaṇa — 두 계통을 확인만 하고 판정하지 않는다). 釋子는 釋(소리)과 子(뜻)가 합쳐진 말이라 「석가의 아들」로 옮겼고, 출가한 제자의 통칭으로 읽을 가능성은 판정하지 않는다. 若有人能得…來者는 若이 「-면」을 지므로 者를 따로 옮기지 않았고, 有는 존재 서술이 아니라 주어를 세우는 데 흡수했다. 能得의 能·得은 가능을 한 번만 옮겼다. 賞之千金의 之는 「그에게」다. 又復는 「또다시」, 唱令의 令은 사역이 아니라 「명령」이다. 王의 포고이므로 평서다.
爾時，彼國中有一阿羅漢，化作眾多比丘頭，與諸百姓，令送至於王所，令王庫藏財寶竭盡。
그때 그 나라 안에 있던 한 아라한이 많은 비구의 머리를 변화하여 만들어 백성들에게 주어, 왕의 처소에 이르도록 보내게 하고, 왕의 곳간의 재물과 보배가 바닥나게 하였다.
주 阿羅漢은 한자 독음 「아라한」이며 정착어로 번뇌를 끊어 더는 닦을 것이 없는 성자(응공·살적 등으로 풀림 — 음의 慧琳 0441b10 인용)를 뜻한다. 전거표는 팔리 후보 Arahatta/Arahaṃ과 근대 후보 Arhat을 갈린 계통으로 보이나 판정하지 않는다. 이문: 宋·元·明에는 王이 빠진다고 했으나 이 좌표에 王이 두 자리(王所·令王庫藏) 있어 어느 쪽인지 지시가 없으므로 大正 저본대로 두 자리를 다 살렸다. 令이 둘이다 — 앞의 令送은 백성으로 하여금 보내게, 뒤의 令王庫藏은 곳간이 바닥나게 하는 사역이다. 王所의 所는 「처소」이고 於는 조사로 흡수했다. 與諸百姓의 與는 「주어」, 諸는 「-들」이다. 化作은 「변화하여 만들어」, 庫藏은 「곳간」이다.
時，彼王聞阿羅漢作如是事，倍復瞋恚，欲殺彼阿羅漢。
그때 그 왕은 아라한이 이와 같은 일을 하였다는 것을 듣고, 갑절로 더 성내어 그 아라한을 죽이고자 하였다.
주 倍復는 음의(慧琳 0531a15)가 倍를 「多」, 復을 「又·重」으로 풀어, 「갑절로 더」로 옮겼다(復의 「다시」 뜻은 가중으로 읽었다). 瞋恚는 의역 유형이므로 「성내어」로 뜻을 옮겼다(한자대역표의 팔리 후보 Byāpāda는 참고로만 적는다). 如是事의 如는 고정된 「이와 같은」이다.
時，彼羅漢入滅盡正受，王作無量方便，殺彼聖人，終不能得。
그때 그 나한은 멸진정수에 들었고, 왕은 헤아릴 수 없는 방편을 지어 그 성인을 죽이는 것을 끝내 이룰 수 없었다.
주 彼羅漢의 羅漢은 앞 좌표들의 阿羅漢과 같은 인물의 약칭이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자(阿羅漢/羅漢)를 써서 각각 「아라한」「나한」으로 독음했고 통일하지 않았다. 滅盡正受는 확정 술어가 없어 정착형 「멸진정수」로 적었다(滅盡定에 해당하는 말로 보이나 저본 밖 판단이라 본문에 들이지 않음). 다음 좌표 0181c15.1은 같은 상태를 滅盡三昧로 적어, 한 개념에 正受/三昧의 다른 한자를 쓴다. 無量은 「헤아릴 수 없는」, 方便은 정착어 「방편」(목적에 이르는 수단), 聖人은 「성인」이다. 殺…不能得은 能·得이 가능을 겹쳐 표시하나 한 번만 옮겨 「이룰 수 없었다」로 두었다. 終은 「끝내」다.
入滅盡三昧力故，不傷其體。
멸진삼매에 든 힘 때문에 그 몸이 상하지 않았다.
주 三昧는 음역으로 판별해 정착어 「삼매」로 적었고, 뜻은 마음을 한곳에 모아 흔들리지 않는 상태다(음의 慧琳 0358c10은 「三摩地…等持」로 풀이). 앞 좌표의 正受와 같은 상태를 가리키는 말로 한자가 다르다. 不傷其體는 주어가 없어 「몸이 상하지 않았다」로 피동처럼 옮겼으나 「(왕이) 그 몸을 상하게 하지 못하였다」로 읽을 수도 있다. 入…力故는 「든 힘 때문에」다.
如是漸進至佛塔門邊。
이와 같이 차츰 나아가 부처님의 탑의 문 곁에 이르렀다.
주 佛塔의 佛은 [구속] 확정역 「부처님」이고, 漸進은 「차츰 나아가」다. 주어는 왕으로 읽었다.
彼所塔中，有一鬼神，止住其中，守護佛塔，名曰牙齒。
그곳 탑 안에 한 귀신이 있었으니, 그 안에 머물러 살며 부처님의 탑을 지켜 보호하였고, 이름은 이빨이라 하였다.
주 牙齒는 한자대역표에 없는 이름이다. 두 글자 모두 뜻이 서고(어금니·이) 소리로 읽어 이름이 되지 않아 의역으로 판별하여 「이빨」로 옮겼다 — 소리 옮김일 가능성은 판정하지 않는다. 彼所의 所는 「곳」이라 「그곳」으로 옮겼다. 有一鬼神은 새 인물을 들이는 존재 서술이라 「있었으니」로 두었다. 止住는 「머물러 살며」, 守護는 「지켜 보호하며」다.
彼鬼神作是念：「我是佛弟子，受持禁戒，不殺害眾生，我今不能殺害於王。」
그 귀신이 이러한 생각을 하였다. “나는 부처님의 제자이다. 금계를 받아 지니어 중생을 죽이고 해치지 않는다. 나는 지금 왕을 죽이고 해칠 수 없다.”
주 作是念은 「이러한 생각을 하였다」로 옮겼다. 禁戒는 정착어 「금계」로, 불자가 지키는 계율을 뜻한다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 於는 조사로 흡수했다. 혼잣말이므로 평서다.
又復作念：「有一神名曰為蟲，行諸惡行，兇暴勇健，求索我女，我不與之；今者為護正法故，當嫁與彼，令其守護佛法。」
또다시 생각하였다. “한 신이 있으니 이름은 위충이다. 여러 악행을 행하고 흉포하며 용맹하고 건장한데, 내 딸을 요구하였으나 나는 그에게 주지 않았다. 이제 바른 법을 지키기 위하여 그에게 시집보내어, 그로 하여금 부처님의 법을 지키고 보호하게 하겠다.”
주 為蟲은 한자대역표에 없는 이름이다. 蟲은 뜻이 서는 글자이나 為와 함께 이름을 이루어 뜻으로 풀리지 않고, 뒤 좌표(0181c29.1)에 蟲神으로 줄여 나오므로 소리 옮김으로 보고 독음 「위충」으로 통일했다 — 蟲을 「벌레」로 새기는 의역일 가능성은 판정하지 않고 남긴다. 為護의 為는 「위하여」로 읽었고(음의 慧琳 0496b17은 為를 作·助로 풀어 참고만 한다), 正法은 「바른 법」이다. 有一神은 새 인물을 들이는 존재 서술이라 「있으니」로 두었다. 求索은 「요구하다」, 兇暴勇健은 「흉포하고 용맹하고 건장하다」, 當은 「-겠다」에 흡수했다. 又復作念은 「또다시 생각하였다」, 今者의 者는 시간어 접미라 「이제」다. 令其은 「그로 하여금」이고 혼잣말이므로 평서다.
即呼彼神語言：「我今嫁女與汝，然共立約誓，汝要當降伏此王，勿使興諸惡行，壞滅正法。」
곧 그 신을 불러 말하였다. “내가 지금 딸을 너에게 시집보내니, 그러나 함께 약속과 맹세를 세우자. 너는 반드시 이 왕을 항복시켜야 한다. 여러 악행을 일으켜 바른 법을 무너뜨리고 없애도록 하지 말라.”
주 即은 「곧」, 語言은 「말하였다」다. 然은 「그러나」로 옮겼다. 要當은 「반드시 -해야 한다」로 옮겼고 當은 어미에 흡수했다. 勿使는 「-하도록 하지 말라」이며 興諸惡行과 壞滅正法의 주어는 왕이다. 約誓는 「약속과 맹세」, 降伏은 「항복시키다」다. 말하는 이(이빨)와 듣는 이(위충)는 대등하거나 아랫사람으로 읽어 평서로 통일했다.
時，王所有一大鬼神，名曰烏茶，威德具足，故彼神不奈王何。
그때 왕에게 한 큰 귀신이 있었으니, 이름은 오다라 하며 위엄과 덕을 갖추었다. 그러므로 그 신은 왕을 어찌하지 못하였다.
주 烏茶는 한자대역표에 없는 이름이다. 한자가 뜻으로 풀리지 않아 소리 옮김으로 판별하고 독음 「오다」로 적었다(茶는 다·차 두 음이 있어 「다」를 택했다). 王所有의 所有는 「왕의 처소에 있다」(王所는 0181c10.1에서 처소)와 「왕이 가진」(사전 所有 ① 용례) 두 읽기가 서서 「왕에게 있었다」로 두 읽기를 함께 담았다. 彼神은 앞에 나온 이빨 신으로 읽었으나 한문에 지시 표지가 없다. 이문: 故가 宋·元·明에는 由이고, 神 뒤에 故가 더 있어(「由彼神故」) 大正의 「故彼神不奈王何」와 구조가 갈린다 — 大正 저본대로 옮겼다. 不奈王何는 「왕을 어찌하지 못하였다」다.
時，牙齒神作方便，今日王威勢自然由此鬼神，我今誘誑共作親厚。
그때 이빨 신이 방편을 지었다. 오늘 왕의 위세는 자연히 이 귀신에서 말미암으니, 내가 지금 꾀고 속여 함께 친하고 도타운 사이를 맺는다.
주 作方便 뒤의 내용은 직접인용 표지가 없어 따옴표를 쓰지 않고 그의 계략·생각으로 읽었다. 自然의 自는 단순 재귀가 아니라 「자연히」라는 낱말의 일부라 따로 옮기지 않았다. 이문: 威가 宋·元·明에는 滅이다 — 大正 저본대로 「위세」로 옮겼다. 今日은 「오늘」로 옮겼으나 「지금」일 수 있다. 誘誑은 「꾀고 속여」, 親厚는 「친하고 도타운 사이」다.
如是與彼神作知識，極作知識已，即將此神至於南方大海中。
이와 같이 그 신과 벗이 되고, 지극한 벗이 된 뒤에 곧 이 신을 데리고 남쪽 큰 바다 가운데에 이르렀다.
주 知識은 불교어 「선지식」처럼 벗을 뜻하는 말로 읽어 「벗」으로 옮겼다(현대어 「지식」으로 읽히지 않게 하려는 뜻풀이이며 확정 술어가 없다). 與彼神의 彼神과 將此神의 此神은 같은 신, 곧 왕의 귀신인 오다로 읽었으나 한문에 지시 표지가 없다. 極은 「지극한」, 將은 「데리고」, 於는 조사로 흡수했다. 如是의 如는 고정된 「이와 같이」다.
時彼蟲神排攩大山，推迮王上，及四兵眾，無不死盡。
그때 저 충 신이 큰 산을 밀어 치어, 왕 위에, 아울러 네 군대의 무리 위에 밀어 눌렀으니, 죽어 다하지 않은 이가 없었다.
주 蟲神은 0181c19.1의 為蟲을 줄여 부른 것으로 읽어 소리 옮김(독음 「충」)을 통일 적용했다. 排攩은 음의의 排搪(慧琳 0813a01 〔經律異相〕 「排搪推排大山來𡑅迮王之四兵」)과 같은 어구의 이체로 보이며 「밀어 치어」로 옮겼다. 推迮은 같은 음의 항목을 인용하며, 이문 磓笮(元·明)이 있으나 大正 저본대로 「밀어 눌러」로 옮겼다. 無不死盡은 이중부정을 그대로 두어 「죽어 다하지 않은 이가 없었다」다. 及은 「아울러」다.
眾人唱言：「快哉！快哉！」是世人相傳，名為快哉。
뭇사람들이 외쳐 말하였다. “통쾌하구나! 통쾌하구나!” 이를 세상 사람들이 전하여, 이름하여 ‘통쾌하구나’라 한다.
주 快哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 「통쾌하구나」로 옮겼고, 이름으로 쓰인 자리(名為快哉)도 같은 문자열을 유지했다. 相傳의 相은 서로의 뜻이 따로 실리지 않아 흡수했다. 世人은 「세상 사람들」이다.
彼王終亡，孔雀苗裔於此永終，是故世間富樂不足為貪。
그 왕은 끝내 죽었고, 공작의 후손은 여기에서 영원히 끝났다. 그러므로 세간의 부유함과 즐거움은 탐낼 만하지 않다.
주 孔雀은 한자대역표가 의역으로 분류했으며 한국어 낱말 「공작」이 같은 뜻이라 그대로 옮겼다. 사전 阿育 ⑥(후대 주석)에 「孔雀王朝」가 나오나, 왕조명으로 읽는 것은 본문에 들이지 않았다. 苗裔는 「후손」이다(음의 慧琳 0669b13은 裔를 「遠·후말」로 풀이). 彼王은 앞 좌표들의 왕(沸沙蜜多羅)으로 읽었다. 於此의 於는 조사로 흡수했고, 是故는 「그러므로」다. 世間은 정착형 「세간」이다. 不足為貪은 「탐낼 만하지 않다」로 옮겼고 為는 흡수했다.
阿育大王有智之人，覺世無常，身命難保，五家財物亦如幻化。
아육 대왕은 지혜로운 사람으로서, 세상이 무상하고 몸과 목숨은 보전하기 어려우며 다섯 집의 재물도 환화와 같음을 깨달았다.
주 阿育大王有智之人은 「아육 대왕이 곧 지혜로운 사람」과 「아육 대왕 같은 지혜로운 사람」(일반화) 두 읽기가 서며, 앞의 읽기와 과거 시제로 옮겼다. 無常은 정착어로 모든 것이 변해 머물지 않음을 뜻한다. 五家는 「다섯 집」으로 직역하고 가리키는 바는 저본에 없어 정하지 않았다. 幻化는 정착어 「환화」로, 허깨비처럼 실체가 없음을 뜻한다. 亦는 「도」에 흡수했고, 有智의 有는 「~이 있는」이 아니라 관형어로 흡수했다.
覺了彼法，勤行精進，作諸功德，乃至臨終，係心三寶，念念不絕，無所悋惜，唯願盡成阿耨多羅三藐三菩提。
그 법을 깨달아 알고, 부지런히 정진을 행하며, 여러 공덕을 짓고, 내지 임종에 이르기까지 마음을 삼보에 매어 생각 생각이 끊이지 않으며, 아끼는 것이 없이, 오직 모두 아뇩다라삼먁삼보리를 이루기를 원한다.
주 乃至는 이 아함에서 한문이 스스로 접은 자리의 표지(전권 890, 이 경 2)라 펴지 않고 「내지 ~에 이르기까지」로 두었다. 阿耨多羅三藐三菩提는 정착어 「아뇩다라삼먁삼보리」(위없는 바른 두루 깨달음)다. 전거표는 팔리 후보 Anuttara sammāsambodhi와 근대 후보 Anuttara-samyak-saṁbodhi를 갈린 계통으로 보이나 판정하지 않는다. 彼法의 法은 가르침·진리 어느 쪽인지 갈려 「법」으로 두었다. 係心은 「마음을 매어」, 念念은 「생각 생각」, 無所悋惜의 所는 「~하는 바」를 피해 「아끼는 것이 없이」로 풀었다. 唯願의 唯는 한정의 「오직」으로 옮겼다. 盡成은 「모두 이루다」다. 이 문장의 주체(지혜로운 사람 일반인지 아육 대왕인지)는 앞 좌표와 같은 [불확실:구두·분절]을 받는다.