SN 22.43
자신을 섬으로 삼음 경
Attadīpasuttaṃ
교차 검사
1. Attadīpasuttaṃ
1. 자신을 섬으로 삼음 경
43
사왓티에서 있었던 일이다.
Sāvatthinidānaṃ.
사왓티에서의 인연이다.
비구들이여, 자기를 섬으로 삼고 자기에게 기대어 지내라. 다른 데 기대지 마라. 가르침을 섬으로 삼고 가르침에 기대어 지내라. 역시 다른 데 기대지 마라. 그렇게 지내는 이라면 그 뿌리를 살펴야 한다. 슬픔과 비탄과 괴로움은 무엇에서 생겨나는가? 근심과 절망은 무엇에서 나오는가? 비구들이여, 이것들은 대체 어디에서 생겨나 어디에서 나오는가?
‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.
“비구들이여, 자신을 섬으로 삼아 머물라. 자신을 귀의처로 삼고 다른 것을 귀의처로 삼지 말라. 법을 섬으로 삼고 법을 귀의처로 삼고 다른 것을 귀의처로 삼지 말라.
Attadīpānaṃ, bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ yoni upaparikkhitabbā.
비구들이여, 자신을 섬으로 삼고 자신을 귀의처로 삼고 다른 것을 귀의처로 삼지 않으며, 법을 섬으로 삼고 법을 귀의처로 삼고 다른 것을 귀의처로 삼지 않고 머무는 이들은 그 근원을 살펴야 한다.
Kiṃjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā’’ti?
슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌는 무엇에서 생겨나고 무엇에서 비롯되는가?”
‘‘Kiṃjātikā ca, bhikkhave, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā?
“비구들이여, 그러면 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌는 무엇에서 생겨나고 무엇에서 비롯되는가?
비구들이여, 여기 배우지 못한 보통 사람이 있다. 그는 성자들을 알아보지 못하고 성자의 가르침에 밝지 못하다. 그 가르침에 길들지도 않았다. 참된 사람들도 알아보지 못하고 그들의 가르침에 밝지 못하다. 그 가르침에 길들지도 않았다. 그는 몸을 자기 자신으로 여긴다. 또는 자기가 몸을 지녔다고 여긴다. 몸이 자기 안에 있다고 여기기도 하고, 자기가 몸 안에 있다고 여기기도 한다. 그런데 그 몸이 변하고 달라진다. 몸이 변하고 달라지므로 그에게 슬픔과 비탄과 괴로움이 일어난다. 근심과 절망도 일어난다.
Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ;
비구들이여, 여기 배우지 못한 범부는 성자들을 보지 못하고 성자들의 법에 능숙하지 못하고 성자들의 법에 길들지 않았으며, 참된 사람들을 보지 못하고 참된 사람들의 법에 능숙하지 못하고 참된 사람들의 법에 길들지 않아, 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나;
attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti.
그에게 그 물질은 변하고 달라진다.
Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 물질이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 일어난다.
그는 느낌을 자기 자신으로 여긴다. 또는 자기가 느낌을 지녔다고 여긴다. 느낌이 자기 안에 있다고 여기기도 하고, 자기가 느낌 안에 있다고 여기기도 한다. 그런데 그 느낌이 변하고 달라진다. 느낌이 변하고 달라지므로 그에게 슬픔과 비탄과 괴로움이 일어난다. 근심과 절망도 일어난다.
Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ;
느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나;
attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ.
자아 안에 느낌이 있다고 여기거나, 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다.
Tassa sā vedanā vipariṇamati, aññathā ca hoti.
그에게 그 느낌은 변하고 달라진다.
Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 느낌이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 일어난다.
그는 인식을 자기 자신으로 여기고 형성들을 자기 자신으로 여긴다. 의식도 자기 자신으로 여긴다. 또는 자기가 의식을 지녔다고 여긴다. 의식이 자기 안에 있다고 여기기도 하고, 자기가 의식 안에 있다고 여기기도 한다. 그런데 그 의식이 변하고 달라진다. 의식이 변하고 달라지므로 그에게 슬픔과 비탄과 괴로움이 일어난다. 근심과 절망도 일어난다.
Saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ;
인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 인식이 있다고 여기거나, 인식 안에 자아가 있다고 여긴다. 그에게 그 인식은 변하고 달라진다. 그에게 인식이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 일어난다. 형성작용들을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용들을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 형성작용들이 있다고 여기거나, 형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다. 그에게 그 형성작용들은 변하고 달라진다. 그에게 형성작용들이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 일어난다. 의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나;
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attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti.
그에게 그 의식은 변하고 달라진다.
Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 의식이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 일어난다.
비구들이여, 그러나 몸이 덧없다는 것을 아는 이가 있다. 몸이 변하고 스러지고 소멸한다는 것을 아는 이다. 예전의 몸도 지금의 몸도 모두 덧없고 괴로우며 달라지기 마련이다. 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게서는 슬픔과 비탄과 괴로움이 사라진다. 근심과 절망도 사라진다. 그것들이 사라졌으니 그는 흔들리지 않는다. 흔들리지 않으니 편안히 지낸다. 편안히 지내는 비구를 두고 그만큼 고요해진 이라고 한다.[불확실]
‘‘Rūpassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva rūpaṃ etarahi ca sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.
그러나 비구들이여, 물질의 무상함과 변함과 탐욕이 사라짐과 소멸을 알고서, ‘이전에도 물질은 그러했고 지금도 모든 물질은 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것이다’라고, 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게는 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 버려진다.
Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.
그것들이 버려지므로 그는 동요하지 않고, 동요하지 않으면서 행복하게 머문다. 행복하게 머무는 비구를 ‘그 부분에서 열반에 든 자’라고 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
비구들이여, 느낌도 마찬가지다. 느낌이 덧없다는 것을, 느낌이 변하고 스러지고 소멸한다는 것을 아는 이가 있다. 예전의 느낌도 지금의 느낌도 모두 덧없고 괴로우며 달라지기 마련이다. 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게서는 슬픔과 비탄과 괴로움이 사라진다. 근심과 절망도 사라진다. 그것들이 사라졌으니 그는 흔들리지 않는다. 흔들리지 않으니 편안히 지낸다. 편안히 지내는 비구를 두고 그만큼 고요해진 이라고 한다.[불확실]
Vedanāya tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva vedanā etarahi ca sabbā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.
비구들이여, 느낌의 무상함과 변함과 탐욕이 사라짐과 소멸을 알고서, ‘이전에도 느낌은 그러했고 지금도 모든 느낌은 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것이다’라고, 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게는 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 버려진다.
Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.
그것들이 버려지므로 그는 동요하지 않고, 동요하지 않으면서 행복하게 머문다. 행복하게 머무는 비구를 ‘그 부분에서 열반에 든 자’라고 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
인식도 그러하다. 비구들이여, 형성들이 덧없다는 것을 아는 이가 있다. 형성들이 변하고 스러지고 소멸한다는 것을 아는 이다. 예전의 형성들도 지금의 형성들도 모두 덧없고 괴로우며 달라지기 마련이다. 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게서는 슬픔과 비탄과 괴로움이 사라진다. 근심과 절망도 사라진다. 그것들이 사라졌으니 그는 흔들리지 않는다. 흔들리지 않으니 편안히 지낸다. 편안히 지내는 비구를 두고 그만큼 고요해진 이라고 한다.[불확실]
Saññāya… saṅkhārānaṃ tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva saṅkhārā etarahi ca sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.
비구들이여, 인식의 무상함과 변함과 탐욕이 사라짐과 소멸을 알고서, ‘이전에도 인식은 그러했고 지금도 모든 인식은 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것이다’라고, 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게는 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 버려진다. 그것들이 버려지므로 그는 동요하지 않고, 동요하지 않으면서 행복하게 머문다. 행복하게 머무는 비구를 ‘그 부분에서 열반에 든 자’라고 부른다. 비구들이여, 형성작용들의 무상함과 변함과 탐욕이 사라짐과 소멸을 알고서, ‘이전에도 형성작용들은 그러했고 지금도 모든 형성작용들은 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것이다’라고, 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게는 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 버려진다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 22.43:43.20 ~ PN:sn22.43/43.21에서 되살렸습니다.
Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.
그것들이 버려지므로 그는 동요하지 않고, 동요하지 않으면서 행복하게 머문다. 행복하게 머무는 비구를 ‘그 부분에서 열반에 든 자’라고 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
비구들이여, 의식도 다르지 않다. 의식이 덧없다는 것을, 의식이 변하고 스러지고 소멸한다는 것을 아는 이가 있다. 예전의 의식도 지금의 의식도 모두 덧없고 괴로우며 달라지기 마련이다. 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게서는 슬픔과 비탄과 괴로움이 사라진다. 근심과 절망도 사라진다. 그것들이 사라졌으니 그는 흔들리지 않는다. 흔들리지 않으니 편안히 지낸다. 편안히 지내는 비구를 두고 그만큼 고요해진 이라고 한다.[불확실]
Viññāṇassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva viññāṇaṃ etarahi ca sabbaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti.
비구들이여, 의식의 무상함과 변함과 탐욕이 사라짐과 소멸을 알고서, ‘이전에도 의식은 그러했고 지금도 모든 의식은 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것이다’라고, 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게는 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 버려진다.
Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccatī’’ti.
그것들이 버려지므로 그는 동요하지 않고, 동요하지 않으면서 행복하게 머문다. 행복하게 머무는 비구를 ‘그 부분에서 열반에 든 자’라고 부른다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Paṭhamaṃ.
첫 번째다.