SN 22.1
나꿀라삐따 경
Nakulapitusuttaṃ
교차 검사
무더기 품Khandhavaggo
1. Khandhasaṃyuttaṃ
1. 무더기 상윳따
1. Nakulapitusuttaṃ
1. 나꿀라삐따 경
그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
나꿀라삐따 품Nakulapituvaggo
1
이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 박가 사람들의 고장에 계셨다. 수수마라기리의 베사깔라 숲 사슴 동산에 머무실 때였다. 그때 나꿀라삐따 장자가 세존을 찾아뵈었다. 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 그러고는 세존께 이렇게 말씀드렸다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye.
한때 세존께서 박가 사람들 가운데 숨수마라기리의 베사깔라 숲 사슴 동산에 머무셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 나꿀라삐따 장자가 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 나꿀라삐따 장자는 세존께 이렇게 여쭈었다 —
"세존이시여, 저는 늙었습니다. 나이가 들 대로 들었습니다. 살아온 길은 멀고, 이제 인생의 끝자락에 이르렀습니다. 몸은 병들어 늘 앓고 지냅니다. 게다가 세존을 자주 뵙지도 못합니다. 마음을 닦으신 비구들도 좀처럼 뵙지 못합니다. 세존이시여, 저를 이끌어 주십시오. 저를 일깨워 주십시오. 그것이 오래도록 저의 이익이 되고 행복이 되게 해 주십시오."[불확실]
‘‘Ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko.
“세존이시여, 저는 늙었고 나이 들었고 노쇠하였으며, 세월이 흘러 인생의 마지막 단계에 이르렀고, 몸은 병들었고 자주 앓습니다.
Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ.
그런데 세존이시여, 저는 세존과 마음을 닦아 존경할 만한 비구들을 늘 뵙지는 못합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā;
세존이시여, 세존께서 저를 훈계해 주소서;
anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā;
세존이시여, 세존께서 저를 가르쳐 주소서;
yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
그것이 제게 오랜 세월 이익과 행복이 되도록 말입니다.”
"장자여, 그렇다. 참으로 그렇다. 이 몸은 병들어 있다. 알처럼 얇은 껍질에 싸여 있을 뿐이다. 이런 몸을 지고 살면서 잠깐이라도 건강하다고 장담한다면, 그것이 어리석음이 아니고 무엇이겠는가. 그러니 장자여, 그대는 이렇게 익혀야 한다. '내 몸은 병들어도 마음만은 병들지 않으리라.' 장자여, 그대는 이렇게 익혀야 한다."[불확실]
‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati!
“그렇다, 장자여, 그렇다, 장자여!
Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho.
장자여, 참으로 이 몸은 병들었고, 알처럼 무르며, 온통 싸여 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā?
장자여, 이 몸을 지니고 다니면서 한순간이라도 건강하다고 자처하는 이가 있다면, 어리석음 말고 무엇이겠는가?
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatī’ti.
‘내 몸은 병들었어도 내 마음은 병들지 않으리라’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’’nti.
장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다.”
나꿀라삐따 장자는 세존의 말씀을 기뻐하고 반겼다. 그러고는 자리에서 일어나 세존께 절을 올렸다. 오른쪽으로 돌아 물러난 뒤 사리뿟따 존자를 찾아갔다. 찾아가서는 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 장자에게 사리뿟따 존자가 이렇게 말했다.
Atha kho nakulapitā gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami;
그때 나꿀라삐따 장자는 세존의 말씀을 기뻐하고 감사드린 뒤, 자리에서 일어나 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돌아 사리뿟따 존자께 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 사리뿟따 존자께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto etadavoca –
한쪽에 앉은 나꿀라삐따 장자에게 사리뿟따 존자는 이렇게 말했다 —
"장자여, 그대의 감관이 참으로 맑구나. 얼굴빛도 깨끗하고 환하다. 오늘 세존을 마주 뵙고 법다운 말씀을 들었는가?"
‘‘vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni;
“장자여, 그대의 감각 기능들이 참으로 맑고;
parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto.
얼굴빛이 깨끗하고 환하다.
Alattha no ajja bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti?
오늘 세존 앞에서 법의 말씀을 들을 기회를 얻었는가?”
"존자시여, 어찌 그렇지 않겠습니까! 저는 방금 세존께서 들려주신 법다운 말씀의 감로를 흠뻑 받았습니다."
‘‘Kathañhi no siyā, bhante!
“어찌 아니겠습니까, 존자시여!
Idānāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti.
존자시여, 저는 방금 세존께 법의 말씀이라는 불사로 적셔졌습니다.”
"장자여, 세존께서 어떤 법다운 말씀으로 그대에게 감로를 부어 주셨는가?"
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, gahapati, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti?
“그런데 장자여, 그대는 어떻게 세존께 법의 말씀이라는 불사로 적셔졌는가?”
"존자시여, 저는 세존을 찾아뵈었습니다. 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 그러고는 세존께 이렇게 말씀드렸습니다. '세존이시여, 저는 늙었습니다. 나이가 들 대로 들었습니다. 살아온 길은 멀고, 이제 인생의 끝자락에 이르렀습니다. 몸은 병들어 늘 앓고 지냅니다. 게다가 세존을 자주 뵙지도 못합니다. 마음을 닦으신 비구들도 좀처럼 뵙지 못합니다. 세존이시여, 저를 이끌어 주십시오. 저를 일깨워 주십시오. 그것이 오래도록 저의 이익이 되고 행복이 되게 해 주십시오.'[불확실]
‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ;
“존자시여, 여기 저는 세존께 다가갔습니다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았습니다.
Ekamantaṃ nisinno khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ etadavocaṃ –
존자시여, 한쪽에 앉아 저는 세존께 이렇게 여쭈었습니다 —
‘ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko.
‘세존이시여, 저는 늙었고 나이 들었고 노쇠하였으며, 세월이 흘러 인생의 마지막 단계에 이르렀고, 몸은 병들었고 자주 앓습니다.
Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ.
그런데 세존이시여, 저는 세존과 마음을 닦아 존경할 만한 비구들을 늘 뵙지는 못합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā;
세존이시여, 세존께서 저를 훈계해 주소서;
anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā;
세존이시여, 세존께서 저를 가르쳐 주소서;
yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.
그것이 제게 오랜 세월 이익과 행복이 되도록 말입니다.’
존자시여, 제가 이렇게 말씀드리자 세존께서 저에게 이렇게 말씀하셨습니다. '장자여, 그렇다. 참으로 그렇다. 이 몸은 병들어 있다. 알처럼 얇은 껍질에 싸여 있을 뿐이다. 이런 몸을 지고 살면서 잠깐이라도 건강하다고 장담한다면, 그것이 어리석음이 아니고 무엇이겠는가. 그러니 장자여, 그대는 이렇게 익혀야 한다. 내 몸은 병들어도 마음만은 병들지 않으리라. 장자여, 그대는 이렇게 익혀야 한다.' 존자시여, 저는 이렇게 세존의 법다운 말씀의 감로를 받았습니다."[불확실]
‘‘Evaṃ vutte, maṃ, bhante, bhagavā etadavoca –
존자시여, 이렇게 말씀드리자 세존께서 제게 이렇게 말씀하셨습니다 —
‘evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati!
‘그렇다, 장자여, 그렇다, 장자여!
Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho.
장자여, 참으로 이 몸은 병들었고, 알처럼 무르며, 온통 싸여 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā?
장자여, 이 몸을 지니고 다니면서 한순간이라도 건강하다고 자처하는 이가 있다면, 어리석음 말고 무엇이겠는가?
Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatīti.
내 몸은 병들었어도 내 마음은 병들지 않으리라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’nti.
장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다.’
Evaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti.
존자시여, 이렇게 하여 저는 세존께 법의 말씀이라는 불사로 적셔졌습니다.”
"장자여, 그런데 그대는 세존께 더 여쭈어 볼 생각이 나지 않았는가? '세존이시여, 어디까지가 몸도 병들고 마음도 병드는 것입니까? 어디까지가 몸은 병들어도 마음은 병들지 않는 것입니까?' 하고 말이다."
‘‘Na hi pana taṃ, gahapati, paṭibhāsi bhagavantaṃ uttariṃ paṭipucchituṃ –
“그런데 장자여, 그대에게는 세존께 더 여쭈어 볼 생각이 나지 않았는가 —
‘kittāvatā nu kho, bhante, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca, kittāvatā ca pana āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto’’’ti?
‘세존이시여, 어느 정도라야 몸도 병들고 마음도 병드는 것이며, 또 어느 정도라야 몸은 병들어도 마음은 병들지 않는 것입니까?’라고?”
"존자시여, 그 말씀의 뜻을 알 수만 있다면 아무리 먼 곳에서라도 찾아오겠습니다. 부디 사리뿟따 존자께서 그 뜻을 밝혀 주십시오."
‘‘Dūratopi kho mayaṃ, bhante, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ.
“존자시여, 저희는 이 말씀의 뜻을 알기 위해서라면 사리뿟따 존자 앞으로 먼 곳에서라도 오겠습니다.
Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti.
부디 이 말씀의 뜻이 바로 사리뿟따 존자께 떠오르기를 바랍니다.”
"그렇다면 장자여, 잘 듣고 마음에 새겨라. 내가 이야기하겠다." "예, 존자시여." 나꿀라삐따 장자가 대답했다. 사리뿟따 존자는 이렇게 말했다.[불확실]
‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi;
“그렇다면 장자여, 들어라, 마음을 잘 기울여라;
bhāsissāmī’’ti.
이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa paccassosi.
“예, 존자시여” 하고 나꿀라삐따 장자가 사리뿟따 존자께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Āyasmā sāriputto etadavoca –
사리뿟따 존자는 이렇게 말했다 —
"장자여, 어떤 것이 몸도 병들고 마음도 병드는 것인가? 여기 배우지 못한 보통 사람이 있다. 그는 성자들을 만나 뵙지 못했다. 성자의 가르침을 알지 못하고 거기에 길들지도 않았다. 참된 이들도 만나지 못했다. 그들의 가르침을 알지 못하고 거기에 길들지도 않았다. 그래서 그는 물질을 자기라고 여기고, 자기가 물질을 지녔다고 여긴다. 또 자기 안에 물질이 있다고 여기고, 물질 안에 자기가 있다고 여긴다. 그는 '내가 물질이고 물질이 내 것이다'라는 생각에 사로잡혀 지낸다. 그렇게 사로잡혀 지내는 그에게 그 물질은 변하고 달라진다. 물질이 변하고 달라지기에 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다.
‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo ceva hoti, āturacitto ca?
“장자여, 그러면 어떻게 하여 몸도 병들고 마음도 병드는가?
Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ;
장자여, 여기 배우지 못한 범부는 성자들을 뵌 적이 없고 성자의 법에 능숙하지 않고 성자의 법에 훈련되지 않았으며, 참된 이들을 뵌 적이 없고 참된 이의 법에 능숙하지 않고 참된 이의 법에 훈련되지 않아, 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나;
attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 물질이다, 물질은 내 것이다’라며 사로잡혀 머문다.
Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti.
‘나는 물질이다, 물질은 내 것이다’라며 사로잡혀 머무는 그에게, 그 물질이 변하고 달라진다.
Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 물질이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다.
그는 느낌을 자기라고 여기고, 자기가 느낌을 지녔다고 여긴다. 또 자기 안에 느낌이 있다고 여기고, 느낌 안에 자기가 있다고 여긴다. 그는 '내가 느낌이고 느낌이 내 것이다'라는 생각에 사로잡혀 지낸다. 그렇게 사로잡혀 지내는 그에게 그 느낌은 변하고 달라진다. 느낌이 변하고 달라지기에 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다.
‘‘Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ;
느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나;
attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ.
자아 안에 느낌이 있다고 여기거나, 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다.
‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 느낌이다, 느낌은 내 것이다’라며 사로잡혀 머문다.
Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti.
‘나는 느낌이다, 느낌은 내 것이다’라며 사로잡혀 머무는 그에게, 그 느낌이 변하고 달라진다.
Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 느낌이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다.
그는 인식을 자기라고 여기고, 자기가 인식을 지녔다고 여긴다. 또 자기 안에 인식이 있다고 여기고, 인식 안에 자기가 있다고 여긴다. 그는 '내가 인식이고 인식이 내 것이다'라는 생각에 사로잡혀 지낸다. 그렇게 사로잡혀 지내는 그에게 그 인식은 변하고 달라진다. 인식이 변하고 달라지기에 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다.
‘‘Saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ;
인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나;
attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ.
자아 안에 인식이 있다고 여기거나, 인식 안에 자아가 있다고 여긴다.
‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 인식이다, 인식은 내 것이다’라며 사로잡혀 머문다.
Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti.
‘나는 인식이다, 인식은 내 것이다’라며 사로잡혀 머무는 그에게, 그 인식이 변하고 달라진다.
Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 인식이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다.
그는 마음의 지어냄을 자기라고 여기고, 자기가 그것을 지녔다고 여긴다. 또 자기 안에 마음의 지어냄이 있다고 여기고, 그 안에 자기가 있다고 여긴다. 그는 '내가 마음의 지어냄이고 마음의 지어냄이 내 것이다'라는 생각에 사로잡혀 지낸다. 그렇게 사로잡혀 지내는 그에게 그 마음의 지어냄은 변하고 달라진다. 마음의 지어냄이 변하고 달라지기에 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다.
‘‘Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ;
형성작용들을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용들을 지녔다고 여기거나;
attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ.
자아 안에 형성작용들이 있다고 여기거나, 형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다.
‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 형성작용들이다, 형성작용들은 내 것이다’라며 사로잡혀 머문다.
Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti.
‘나는 형성작용들이다, 형성작용들은 내 것이다’라며 사로잡혀 머무는 그에게, 그 형성작용들이 변하고 달라진다.
Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 형성작용들이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다.
그는 의식을 자기라고 여기고, 자기가 의식을 지녔다고 여긴다. 또 자기 안에 의식이 있다고 여기고, 의식 안에 자기가 있다고 여긴다. 그는 '내가 의식이고 의식이 내 것이다'라는 생각에 사로잡혀 지낸다. 그렇게 사로잡혀 지내는 그에게 그 의식은 변하고 달라진다. 의식이 변하고 달라지기에 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다. 장자여, 이런 것이 몸도 병들고 마음도 병드는 것이다.
‘‘Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ;
의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나;
attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 의식이다, 의식은 내 것이다’라며 사로잡혀 머문다.
Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti.
‘나는 의식이다, 의식은 내 것이다’라며 사로잡혀 머무는 그에게, 그 의식이 변하고 달라진다.
Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 의식이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어난다.
Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca.
장자여, 이렇게 하여 몸도 병들고 마음도 병든다.
장자여, 그러면 어떤 것이 몸은 병들어도 마음은 병들지 않는 것인가? 여기 잘 배운 성스러운 제자가 있다. 그는 성자들을 만나 뵙고 성자의 가르침을 안다. 그 가르침에 잘 길들었다. 참된 이들도 만나고 그들의 가르침도 안다. 거기에도 잘 길들었다. 그래서 그는 물질을 자기라고 여기지 않고, 자기가 물질을 지녔다고 여기지도 않는다. 자기 안에 물질이 있다고 여기지 않고, 물질 안에 자기가 있다고 여기지도 않는다. 그는 '내가 물질이고 물질이 내 것이다'라는 생각에 사로잡히지 않는다. 사로잡히지 않은 그에게도 그 물질은 변하고 달라진다. 그러나 물질이 변하고 달라져도 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다.
‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto?
장자여, 그러면 어떻게 하여 몸은 병들어도 마음은 병들지 않는가?
Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ;
장자여, 여기 잘 배운 성스러운 제자는 성자들을 뵈었고 성자의 법에 능숙하고 성자의 법에 잘 훈련되었으며, 참된 이들을 뵈었고 참된 이의 법에 능숙하고 참된 이의 법에 잘 훈련되어, 물질을 자아로 여기지 않고, 자아가 물질을 지녔다고도 여기지 않으며;
na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ.
자아 안에 물질이 있다고도, 물질 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다.
‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 물질이다, 물질은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는다.
Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti.
‘나는 물질이다, 물질은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는 그에게, 그 물질이 변하고 달라진다.
Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 물질이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다.
그는 느낌을 자기라고 여기지 않고, 자기가 느낌을 지녔다고 여기지도 않는다. 자기 안에 느낌이 있다고 여기지 않고, 느낌 안에 자기가 있다고 여기지도 않는다. 그는 '내가 느낌이고 느낌이 내 것이다'라는 생각에 사로잡히지 않는다. 사로잡히지 않은 그에게도 그 느낌은 변하고 달라진다. 그러나 느낌이 변하고 달라져도 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다.
‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ;
느낌을 자아로 여기지 않고, 자아가 느낌을 지녔다고도 여기지 않으며;
na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ.
자아 안에 느낌이 있다고도, 느낌 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다.
‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 느낌이다, 느낌은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는다.
Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti.
‘나는 느낌이다, 느낌은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는 그에게, 그 느낌이 변하고 달라진다.
Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 느낌이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다.
그는 인식을 자기라고 여기지 않고, 자기가 인식을 지녔다고 여기지도 않는다. 자기 안에 인식이 있다고 여기지 않고, 인식 안에 자기가 있다고 여기지도 않는다. 그는 '내가 인식이고 인식이 내 것이다'라는 생각에 사로잡히지 않는다. 사로잡히지 않은 그에게도 그 인식은 변하고 달라진다. 그러나 인식이 변하고 달라져도 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다.
‘‘Na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ;
인식을 자아로 여기지 않고, 자아가 인식을 지녔다고도 여기지 않으며;
na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ.
자아 안에 인식이 있다고도, 인식 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다.
‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 인식이다, 인식은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는다.
Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti.
‘나는 인식이다, 인식은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는 그에게, 그 인식이 변하고 달라진다.
Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 인식이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다.
그는 마음의 지어냄을 자기라고 여기지 않고, 자기가 그것을 지녔다고 여기지도 않는다. 자기 안에 마음의 지어냄이 있다고 여기지 않고, 그 안에 자기가 있다고 여기지도 않는다. 그는 '내가 마음의 지어냄이고 마음의 지어냄이 내 것이다'라는 생각에 사로잡히지 않는다. 사로잡히지 않은 그에게도 그 마음의 지어냄은 변하고 달라진다. 그러나 그것이 변하고 달라져도 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다.
``Na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ;
형성작용들을 자아로 여기지 않고, 자아가 형성작용들을 지녔다고도 여기지 않으며;
na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ.
자아 안에 형성작용들이 있다고도, 형성작용들 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다.
‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 형성작용들이다, 형성작용들은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는다.
Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti.
‘나는 형성작용들이다, 형성작용들은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는 그에게, 그 형성작용들이 변하고 달라진다.
Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 형성작용들이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다.
그는 의식을 자기라고 여기지 않고, 자기가 의식을 지녔다고 여기지도 않는다. 자기 안에 의식이 있다고 여기지 않고, 의식 안에 자기가 있다고 여기지도 않는다. 그는 '내가 의식이고 의식이 내 것이다'라는 생각에 사로잡히지 않는다. 사로잡히지 않은 그에게도 그 의식은 변하고 달라진다. 그러나 의식이 변하고 달라져도 그에게는 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다. 장자여, 이런 것이 몸은 병들어도 마음은 병들지 않는 것이다."
‘‘Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ;
의식을 자아로 여기지 않고, 자아가 의식을 지녔다고도 여기지 않으며;
na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
자아 안에 의식이 있다고도, 의식 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다.
‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.
‘나는 의식이다, 의식은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는다.
Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti.
‘나는 의식이다, 의식은 내 것이다’라며 사로잡혀 머물지 않는 그에게, 그 의식이 변하고 달라진다.
Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
그에게 의식이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않는다.
Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo hoti no ca āturacitto’’ti.
장자여, 이렇게 하여 몸은 병들어도 마음은 병들지 않는다.”
사리뿟따 존자는 이렇게 말을 마쳤다. 나꿀라삐따 장자는 기쁜 마음으로 그 말씀을 반겼다.
Idamavoca āyasmā sāriputto.
사리뿟따 존자는 이것을 말했다.
Attamano nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti.
나꿀라삐따 장자는 마음이 흡족하여 사리뿟따 존자의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Paṭhamaṃ.
첫 번째.