(四九)
(49)
주 한문은 경 번호 「(四九)」만 두고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(0.3)과 번호(37.0)를 함께 둔다 — 경 이름 쪽은 일부(partial), 번호는 모음집마다 매기는 체계가 달라 같은 자리에서 다른 값이다(엇갈림). 大正 교감주는 S. 22. 37-38 두 경을 대응으로 든다. 투입된 팔리 원문은 sn22.37뿐이라 sn22.38과의 대응은 매기지 않았다. 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.37:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.37:37.0
如是我聞:
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 개경 정형구의 대응은 「없음확인」이 아니라 「미대응」으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.37:37.1
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」(사위 인연)으로 접어 장소 이름 Sāvatthī만 읽히고, 숲·동산 이름은 접힌 안쪽이다(일부). 舍衛는 정착어 「사위」로 적었다. 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24는 바른 범음을 室羅伐悉底로 들고 「聞者城」(들은 이의 성), 法鏡經의 「聞物國」, 十二遊經의 「無物不有國」(없는 물건이 없는 나라)을 전한다. 음역전거_대장은 팔리 후보 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi를 든다 — 두 계통이 갈리는 것으로 확인되며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園은 한자대역 표에서 「보류」(5자 이상)였다. 판별: 祇는 소리(慧琳 0368a03: 祇陀·祇洹·誓多, 「勝」이라 옮김 — 태자 이름), 樹는 뜻(나무·숲), 給孤獨은 뜻(慧琳 0368a05: 범어 阿那陀, 「無親屬」을 구제한 큰 부자의 별호 — 외로운 이를 돌보는 이), 園은 뜻(동산)이다. 음역과 의역이 섞인 한 장소 이름이므로, 작가프롬프트 §⑤가 정착어 예로 든 「기수급고독원」을 그대로 썼다. 뜻: 기타(勝) 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이(급고독 장자)의 동산. 단독 給孤獨이 나오면 의역 규칙(「외로운 이를 돌보는 이」)을 따라야 하는데 복합 장소명 안에서는 정착형을 썼으므로 유형 판별에 을 남긴다. 佛은 [구속] 「부처님」. 보조 증언 sn22.38/38.1도 「Sāvatthinidānaṃ」 한 줄로 본 후보 37.1과 같다(일부) — 숲·동산 이름은 여기서도 접힌 안쪽이라 유형 판별에 새 근거가 되지 않으므로 [불확실]은 그대로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.1
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.1
爾時,世尊告尊者阿難曰:「若信心長者、長者子來問汝言:『於何等法知其生滅?』
그때 세존께서 존자 아난에게 말씀하셨다. "믿는 마음이 있는 장자나 장자의 아들이 와서 그대에게 '어떤 법에서 그것의 생겨남과 사라짐을 압니까?'라고 묻는다면,[불확실]
불확실 팔리는 37.2–37.4에서 아난이 세존께 다가가 인사하고 한쪽에 앉는 장면을 두고 37.5에서 세존이 말한다. 한문에는 그 다가감·인사·앉음이 없고 「爾時」로 바로 말씀이 시작된다(문장 유무 — 팔리 쪽이 더 많다). 질문자: 팔리 37.6은 「(누군가) 그대에게 이렇게 묻는다면」으로 질문자를 특정하지 않고 37.7에서 질문자가 「āvuso ānanda」(벗 아난이여)라고 부른다. 한문은 질문자를 「信心長者、長者子」로 특정한다(개별 어휘). 질문 내용: 팔리는 「어떤 법들의 생겨남이 드러나고 사라짐이 드러나고 머무는 것의 달라짐이 드러납니까」로 세 가지를 묻고, 한문은 「生滅」 두 가지만 묻는다. 팔리 paññāyati(드러나다, 알려지다)에 한문은 「知」(알다)가 선다. 「信」은 확정 술어표의 [정형구 행](saddhā)이라 낱말 확정역이 없다 — 「信心」을 「믿는 마음」으로 옮겼고 「신심」도 후보다. 「信心」이 長者만 꾸미는지 長者子까지 꾸미는지는 한문만으로 갈리지 않으나, 뒤 좌표(0012b01.2·0012b03.1)에서는 「信心」 없이 「長者、長者子」만 되풀이된다 — 한문이 스스로 뺀 것이므로 뒤 좌표에 채우지 않았다. 「生」은 [정형구 행](jāti, 태어남)으로 걸려 있으나 여기서는 「滅」과 짝을 이룬 생겨남이다 — 「태어남」으로 쓰지 않았다. 阿難은 정착어 「아난」. 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 — 경사스러운 기쁨. 음역전거_대장: 팔리 후보 Ānanda, 근대 편자 비정 Ānaṁda(⚠다른 부(DA)의 대역) — 두 계통으로 적힌 것을 인용만 하고 판정하지 않는다. 尊者는 정착어 「존자」. 붓다의 발화이므로 평서. 가설의 질문자(장자)가 비구에게 묻는 말은 존댓말로 했다. 문장이 다음 좌표 「汝當云何答乎」로 이어진다. 보조 증언 sn22.38: 38.1(사위 인연) 다음 38.2에서 바로 「한쪽에 앉은 존자 아난에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다」로 시작해 37.2–37.4의 다가감·인사가 없다 — 이 점에서는 본 후보보다 한문에 가깝다. 다만 38.2에는 「한쪽에 앉은」이 남아 있고 한문에는 그것도 없다(38.2 일부). 38.3은 37.6과 같은 글이다(질문자 불특정 — 일부). 질문은 38.4(과거 paññāyittha)·38.5(미래 paññāyissati)·38.6(현재 paññāyati)의 셋으로 시제를 갈라 묻고, 38.6은 37.7과 같은 글이다. 한문 질문은 시제 구분이 없는 한 물음(「於何等法知其生滅」)이므로 38.6을 일부로, 과거·미래를 따로 묻는 38.4·38.5는 한문에 대응 문장이 없어 없음확인으로 적었다(38.4 첫머리의 호격 「āvuso ānanda」도 한문에 없다). 보조 증언도 uppāda·vaya(생겨남·사라짐)를 말하므로 「生」을 생겨남으로 읽은 앞 판단과 어긋나지 않으나, 증언은 저본 판별을 대신하지 않으므로 표지는 그대로 둔다. 직역 본문은 바꾸지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.5
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.6
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.7
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.2
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.3
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.4
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.5
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.6
汝當云何答乎?」
그대는 어떻게 답하겠느냐?"
주 팔리는 「이렇게 질문받으면 그대는, 아난이여, 어떻게 설명하겠느냐」로 「evaṃ puṭṭho」(이렇게 질문받으면)와 호격 「ānanda」를 둔다. 한문은 앞 좌표의 「若…問汝」가 조건을 지고 호격이 없다(호격 탈락 — 번역기법). 「當」은 어미 「-겠-」이 졌다.
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.8
阿難白佛:「世尊!若有長者、長者子來問我者,我當答言:『知色是生滅法,知受、想、行、識是生滅法。』
아난이 부처님께 아뢰었다. "세존이시여, 장자나 장자의 아들이 와서 저에게 묻는다면, 저는 '색이 생겨나고 사라지는 법임을 알고, 느낌·인식·형성·의식이 생겨나고 사라지는 법임을 안다'라고 답하겠습니다.
주 팔리 37.9는 질문자를 특정하지 않고, 37.10에서 질문을 통째로 되풀이한다. 한문은 질문을 되풀이하지 않는다(37.10 자리에 한문 없음 — 없음확인). 한문은 질문자를 「長者、長者子」로 특정한다(앞 좌표에서는 「信心長者」였으나 여기서는 「信心」이 없다). 답: 팔리 37.12–37.13은 「벗이여, 물질(rūpa)의 생겨남이 드러나고 사라짐이 드러나고 머무는 것의 달라짐이 드러난다」로 셋을 말하고, 한문은 「色是生滅法」 둘이다. 팔리는 「~이 드러난다」, 한문은 「~이 생멸법임을 안다」로 말하는 꼴이 다르다. 팔리 37.13은 vedanā·saññā·saṅkhāra를 「…」로 접고 viññāṇa만 펴 두었다. 팔리 37.14의 요약(「이 법들의 생겨남이…」)은 한문 답에 없다(한문은 요약 없이 답을 맺는다). 「若有長者」의 「有」는 주어화해 흡수했다. 色·受·想·行·識: 확정 술어표에 이 다섯의 낱말 확정역이 걸리지 않는다(受는 [정형구 행]에 vedanā 「느낌」으로만 걸림). 색·느낌·인식·형성·의식으로 옮겼고, 想은 「지각」, 行은 「지어감」, 識은 「알음알이」도 후보다 — 술어집 확정을 기다린다. 「生」은 0012a28.1과 같은 사안(생겨남). 한문이 같은 분을 「佛」(白佛)과 「世尊」(호격)으로 부른다 — 한자 흔들림, 확정역대로 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 아난이 붓다께 하는 말이므로 존댓말. 장자에게 할 답의 인용 안은 답의 내용이므로 평서로 두었다. 보조 증언 sn22.38: 38.8은 37.9와 같은 글이다(질문자 불특정 — 일부). 38.9–38.11은 과거·미래·현재 세 물음을 통째로 되풀이한다 — 한문에 되풀이가 없어 없음확인. 38.12는 37.11과 같은 글(「이렇게 답하겠습니다」)이다(같음). 답은 38.13–38.21(과거: 「지나가고 소멸하고 변해 버린」 색…의 생겨남이 드러났다)·38.22–38.30(미래: 「아직 나지 않고 나타나지 않은」)·38.31–38.36(현재: 「나고 나타난」)의 세 묶음이고, 묶음마다 요약(38.21·38.30·38.36)이 붙는다. 한문 답은 시제 구분도 관계절도 요약도 없이 「知色是生滅法,知受、想、行、識是生滅法」 하나다. 시제를 따로 세우지 않는 한문 답에 가장 가까운 현재 묶음 38.31–38.35를 일부로, 과거·미래 묶음과 세 요약은 한문에 대응 문장이 없어 없음확인으로 적었다. 38.26·38.33의 「…pe…」는 vedanā·saññā 항의 서술을 접은 것이다 — 여기서 판정한 것은 접힌 안쪽이 아니라 시제 묶음 전체의 유무이고, 38.26이 든 미래 묶음은 접히지 않은 38.22–38.25·38.27–38.30으로 시제가 확인된다. 보조 증언도 색에서 viññāṇa까지 다섯 항의 생멸을 말하는 점은 같고, 역어 선택 사안은 바뀌지 않는다. 직역 본문은 바꾸지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.9
니까야 대응 대응 없음 SN 22.37:37.10
니까야 대응 같음 SN 22.37:37.11
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.12
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.13
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.8
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.9
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.10
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.11
니까야 대응 같음 SN 22.38:38.12
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.13
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.14
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.15
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.16
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.17
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.18
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.19
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.20
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.21
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.22
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.23
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.24
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.25
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.26
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.27
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.28
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.29
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.30
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.31
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.32
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.33
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.34
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.35
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.36
世尊!若長者、長者子如是問者,我當如是答。」
세존이시여, 장자나 장자의 아들이 이와 같이 묻는다면, 저는 이와 같이 답하겠습니다."
주 팔리 37.15는 「이렇게 질문받으면, 존자시여(bhante), 저는 이렇게 설명하겠습니다」로 질문자를 특정하지 않는다. 한문은 다시 「長者、長者子」를 세운다(0012a28.1과 같은 갈림). 「當」은 어미 「-겠-」이 졌다.
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.15
佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 훌륭하다. 이와 같이 답해야 한다.
주 팔리 37.16 「Sādhu sādhu, ānanda」는 「훌륭하다」 두 번과 호격만 두고, 「이렇게 질문받으면 그대는 이렇게 설명해야 한다」(37.20)는 붓다의 재진술(37.17–37.19) 뒤, 경 끝에 선다. 한문은 「應如是答」을 칭찬 바로 뒤에 두고 재진술을 그 다음에 둔다 — 자리바뀜. 한문은 붓다의 발화 앞에 내레이션 「佛告阿難」을 둔다. 0012a28.1에서는 「世尊告」, 여기서는 「佛告」 — 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 「應」은 어미 「-야 한다」가, 「哉」는 감탄 어미가 졌다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.16
니까야 대응 순서 다름 SN 22.37:37.20
所以者何?
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리는 37.16(칭찬)에서 37.17(재진술)로 바로 넘어가고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 물음이 없다. 37.16과 37.17 사이 자리를 짚어 없음확인으로 적었다. 「所以者何」의 「所」는 「~하는 바」로 옮기지 않고 「까닭」으로 풀었다. 보조 증언 sn22.38도 38.38(칭찬)에서 38.39(재진술)로 바로 넘어가 같은 물음이 없다 — 38.38과 38.39 사이 자리를 짚어 없음확인으로 적었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.37:37.17
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.39
色是生滅法,受、想、行、識是生滅法。
색은 생겨나고 사라지는 법이고, 느낌·인식·형성·의식은 생겨나고 사라지는 법이다.
주 팔리는 「아난이여, 물질의 생겨남이 드러나고 사라짐이 드러나고 머무는 것의 달라짐이 드러난다」로 셋을 말하고, 37.18은 vedanā·saññā·saṅkhāra를 「…」로 접고 viññāṇa를 편다. 한문은 「生滅」 둘이고 「~이 드러난다」가 아니라 「~은 생멸법이다」로 말한다. 팔리의 호격 「ānanda」는 한문에 없다. 다섯 항의 역어 선택과 「生」의 뜻은 0012b01.2와 같은 사안. 보조 증언 sn22.38: 세존의 재진술이 38.39–38.43(과거)·38.44–38.48(미래)·38.49–38.53(현재) 세 묶음이다. 한문은 시제 구분이 없는 한 진술이므로 현재 묶음의 38.49–38.52를 일부로, 과거·미래 묶음(요약 38.43·38.48 포함)은 한문에 대응 문장이 없어 없음확인으로 적었다. 현재 묶음의 요약 38.53은 37.19와 같은 자리이므로 다음 좌표(0012b06.1)에 적었다. 38.41·38.46·38.51이 vedanā·saññā·saṅkhāra를 「…」로 접고 viññāṇa를 펴는 점은 37.18과 같다. 호격 「ānanda」(38.39·38.44·38.49)는 한문에 없다. 직역 본문은 바꾸지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.17
니까야 대응 일부 SN 22.37:37.18
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.39
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.40
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.41
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.42
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.43
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.44
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.45
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.46
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.47
니까야 대응 대응 없음 SN 22.38:38.48
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.49
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.50
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.51
니까야 대응 일부 SN 22.38:38.52
知色是生滅法者,名為知色;知受、想、行、識是生滅法者,名為知識。」
색이 생겨나고 사라지는 법임을 아는 것, 이것을 색을 안다고 한다. 느낌·인식·형성·의식이 생겨나고 사라지는 법임을 아는 것, 이것을 의식을 안다고 한다."
주 같은 자리(재진술 바로 뒤)에서 팔리 37.19는 「아난이여, 이 법들의 생겨남이 드러나고 사라짐이 드러나고 머무는 것의 달라짐이 드러난다」라는 요약을 두고, 한문은 「~임을 아는 것을 ~을 안다고 한다」라는 정의를 둔다 — 엇갈림. 한문 정의의 둘째 구는 受·想·行·識 넷을 아는 것을 들고서 「名為知識」(의식을 안다고 한다)으로 識 하나만 받는다. 넷을 識으로 대표시킨 것인지, 앞 구 「知色」처럼 항마다 하나씩 대응시키다가 마지막 항만 남긴 것인지 한문만으로 정해지지 않는다 — 생략 표지(乃至 등)는 없으므로 펴지 않고 글자대로 「의식을 안다」로 옮겼다. 「者」는 「~아는 것」으로 명사화했다. 「名為」의 「為」는 피동이 아니라 「~라 한다」. 역어와 「生」은 0012b01.2와 같은 사안. 보조 증언 sn22.38: 같은 자리(현재 묶음 재진술 바로 뒤) 38.53은 37.19와 같은 요약(「아난이여, 이 법들의 생겨남이 드러나고…」)이다 — 한문의 정의와 엇갈림. 보조 증언에도 「~을 아는 것을 ~을 안다고 한다」 꼴의 정의는 없고, 受·想·行·識에 해당하는 항을 「…」로 접고 viññāṇa만 펴는 배열(38.51)도 본 후보와 같아 「名為知識」의 뜻 판별에 새 근거가 되지 않는다 — [불확실:뜻_판별불가]는 그대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.37:37.19
니까야 대응 내용 다름 SN 22.38:38.53
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 경 끝에 「Pañcamaṃ」(다섯째)이라는 번호 표지만 두고 유통 정형구가 없다 — 경 끝 자리를 짚어 없음확인으로 적었다. 한문은 이 경의 대화 상대가 아난뿐인데도 유통문에서 「諸比丘」가 듣고 기뻐한다 — 역장의 정형구를 그대로 쓴 것으로 보이며 본문은 한문대로 두었다. 「諸」는 복수 어미 「-들」로 흡수했다. 比丘는 [구속] 「비구」. 음역전거_대장: 팔리 후보 bhikkhu, 근대 편자 비정 Bhikṣu — 두 계통으로 인용만 하고 판정하지 않는다(갈림 축은 개별 어휘에 해당하나 확정역이 고정된 정착 술어이므로 서술에만 적는다). 慧琳 一切經音義 0482a20은 比丘를 「苾蒭」의 바르지 않은 음으로 보고 怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡 다섯 뜻을 든다. 「佛說」·「聞佛所說」의 佛은 [구속] 「부처님」. 「所」는 관형절(「설하신 것」)로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.37:37.21