（五八一）
(오백팔십일)
주 한문 본문은 경 번호뿐이다. 팔리 제목 「Arahantasuttaṃ」은 한문 본문에 없고 편자 교감주(`S. 1. 3. 5. Arahaṃ.`)에만 실려 있어 부분 대응으로 매겼다. 다카쿠스 각주 `Arahaṃ`이 sn1.25의 제목과 맞으므로 본 증언을 sn1.25로 삼았다. 보조 증언 sn1.3(Upanīyasuttaṃ)은 게송 내용이 이 경과 맞지 않아 어느 좌표에도 대응을 매기지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 모든 좌표에서 미대응(unaligned)이다. 팔리 sn1.25 원문(24좌표)은 경 번호 다음에 곧바로 게송이 시작하고 서술부(도입·화자 교체·결말)를 싣지 않는다 — 접혔는지 원래 없는지 이 투입물로 가를 수 없어 서술부 좌표는 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 1.25:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如는 지시사 `如是` 안에 굳어 있어 「이와 같이」로 옮겼다(앵커 如 비유·가정은 이 자리에서 비유 기능이 아니다). 사전 如是我聞 ①: 잡아함 1333회, 이 경 0.2. 팔리 sn1.25 본문에 이 정형구에 해당하는 줄이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.25:25.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 在는 처소 서술로 「계셨다」. 一時=「한때」. 舍衛(사위)는 3분할표가 정착어로 분류한 이름이라 정착형을 쓴다. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24)가 義譯으로 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」을 전하고, 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름에서 나온 나라 이름이라 한다. 음역계통: 전거표는 팔리형 `Sāvatthī`와 당대 범어형 `śravasthi`를 둘 다 싣는다(갈리는 쪽) — 판정하지 않고 인용만 한다. 단 전거표는 이 항목에 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 표시했으니 동형이의 가능성을 열어 둔다. 祇樹給孤獨園(기수급고독원)은 ⑤의 정착어 예(기수급고독원)와 같은 꼴이라 정착형을 쓴다. 이름의 뜻: 祇樹는 祇陀(태자)의 숲(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨은 義譯으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05가 `阿那邠邸`의 義譯이라 하고 「誓救孤獨」이라 풀이), 園은 동산. 3분할표는 이 5자 이상 구를 「보류」로 두었으나 이름임을 판별했다. 전거표 팔리형은 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`. [불확실:고유명·표기_유형] — 표의 보류를 정착어로 판별했으나 3분할표 유형 확정은 정도평 몫이다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.25:25.0
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
그때 용모와 안색이 더없이 빼어난 한 천자가 밤의 마지막 때에 와서 부처님 계신 곳에 이르러, 부처님 발에 머리를 조아리고, 몸의 온갖 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 有天子의 有는 새 등장인물을 세우는 존재 서술이라 「한 천자가」로 주어화했고 「~이 있어」는 쓰지 않았다. 於(後夜時)·於(祇樹…) 조사로 흡수. 所(佛所)는 「계신 곳」 관형절. 諸(身諸光明)는 「온갖」으로 한 번만 옮겼다. 後夜는 확정역이 없어 「밤의 마지막 때」로 풀었다(사전 後夜 ①: 잡아함 130회, 이 경 b20.1; 후대 丁福保 ⑥은 밤을 셋으로 나눈 마지막 분이라 하나 가장 가볍게 본다). 稽首는 음의(慧琳 0600c02 「鄭注周禮云稽首首至地也」)에 따라 머리를 땅에 닿게 숙이는 절이라 「머리를 조아리고」. 遍照는 「두루 비추었다」. 팔리 sn1.25 본문에 도입 서술이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.25:25.0
時，彼天子說偈問佛：
그때 그 천자가 게송을 말하여 부처님께 물었다:
주 時=「그때」, 彼=「그」. 說偈=「게송을 말하여」(니까야 쪽 직역과 같은 평서 서술). 佛=부처님([구속]). 팔리 본문에는 화자·청자를 알리는 서술이 없고 게송이 곧바로 시작한다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.25:25.1
「若羅漢比丘，自所作已作，
아라한 비구가 자신이 해야 할 일을 이미 하였고,
주 若(가정)은 이 게송 전체 조건절의 끝 `…지녔다면`(b24.1)의 -면이 지므로 따로 옮기지 않았다. 比丘=비구([구속]). 羅漢比丘는 「아라한 비구」(사전 羅漢比丘 ①: 잡아함 9회, 이 경 3회). 自所作已作: 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)이므로 「스스로」를 세우지 않고 「자신이」로만 흡수했다. 所作은 「해야 할 일」 관형절(「~하는 바」를 피함), 已作은 「이미 하였고」(사전 所作 ①: 뒤 已作 156/242). 팔리 `arahaṃ katāvī`와 같은 자리. 천자의 발화이므로 문말은 청자(세존)에게 높임 — 이 행은 연결형이라 문말이 b25에서 선다.
니까야 대응 같음 SN 1.25:25.1
一切諸漏盡，持此後邊身，
모든 번뇌가 다하고, 이 마지막 끝의 몸을 지녔다면,[불확실]
불확실 一切諸漏盡: 一切와 諸가 겹치나 「모든」 한 번으로 옮겼다. 漏는 [정형구 행]에 낱말 확정역이 없어 저본을 보고 「번뇌」로 옮겼다(같은 정형구 행의 「감각적 욕망의 번뇌」와 맞춤; 漏 자체는 「새는 것」이라는 한역자의 뜻옮김). 持此後邊身: 후반 若…-면은 여기서 선다. 後邊의 邊은 「끝」이라 「마지막 끝의 몸」으로 옮겼다. 교감주(gloss pi): `Antimadehadhārin`. 3분할표가 이 5자 구를 「보류」로 두었는데, 판별 결과 이름이 아니라 아라한을 가리키는 형용구(정형구 조각)이므로 유형 처리 대상이 아니다 — 그래서 고유명 유형 ``을 달지 않았다. 後邊身(여기·b28.1)과 最後身(c03.1)은 같은 개념에 다른 한자 — c03.1 비고에 신고한다. [불확실:술어·낱말_선택] — 漏의 역어(번뇌/누) 확정역 부재.
니까야 대응 같음 SN 1.25:25.2
記說言有我，及說我所不？」
'나가 있다'고 밝혀 말하고, 또 나의 것을 말합니까?
주 팔리는 `Ahaṃ vadāmī`ti(「나는 말한다」)와 `Mamaṃ vadantī`ti(「[사람들이] 나를 [두고] 말한다」)인데, 한역은 이를 `有我`(나가 있다)와 `我所`(나의 것)로 옮겼다. 一人称 발화의 인용(`iti`)이 존재·소유 명제로 바뀐 것이라 번역기법 갈림이다. 판정하지 않는다. 記說言: 記는 이 경에서 사전 記 ①(잡아함 152회, 뒤 說 31)상 뒤에 說이 붙는 꼴이라 「밝혀 말하고」로 옮겼다. 言은 인용 표지. 不는 문말 의문 어기라 「~합니까?」로 흡수했다(「아니합니까」를 따로 세우지 않음). 所(我所)는 「~의 것」으로 옮겼다. 我所: 사전 我所 ① 잡아함 269회. [불확실:다의어_판별] — 有我의 我가 인칭 「나」인지 자아(attā 쪽)인지 저본만으로 가르기 어렵다. 본문은 「나」로 두었다. 記의 「밝혀 말하다」도 같은 층위에서 후보가 있다.
니까야 대응 일부 SN 1.25:25.3~25.4
爾時，世尊即說偈答：
그때 세존께서 곧 게송을 말하여 대답하셨다:
주 한역이 같은 한 인물을 서술에서 佛(0.3, b20.1, b22.1, c14.1 등)과 世尊(여기, c06.1)으로 다르게 쓴다. 확정역이 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 있어([구속]) 한국어는 한자대로 나누어 고정했다. 爾時=「그때」, 即=「곧」. 팔리 본문에 화자 교체 서술이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.25:25.5
「若羅漢比丘，自所作已作，
아라한 비구가 자신이 해야 할 일을 이미 하였고,
주 b23.1과 한문이 같다. 화자가 세존이므로 문말은 평서(이 행은 연결형). 若은 b28.1의 -면이 진다. 自의 처리는 b23.1과 같다.
니까야 대응 같음 SN 1.25:25.5
一切諸漏盡，持此後邊身，
모든 번뇌가 다하고, 이 마지막 끝의 몸을 지녔다면,
주 b24.1과 한문이 같다. 한자 흔들림 신고는 c03.1 참조.
니까야 대응 같음 SN 1.25:25.6
正復說有我，我所亦無咎。」
설령 '나가 있다'고 말하더라도, 나의 것 또한 허물이 없다.
주 팔리 25.7~25.8은 질문 게송을 그대로 되풀이해 「`나는 말한다`고도 말하고 `나를 두고 말한다`고도 말하겠는가」까지만 말하고, 한역 `我所亦無咎`(나의 것 또한 허물이 없다)에 해당하는 판단 문장이 없다. 팔리는 이어 25.9~25.10(`Loke samaññaṃ kusalo viditvā, vohāramattena so vohareyya`)을 첫 대답에 두는데, 한역에서는 그 뜻이 첫 대답에 없고 둘째 대답 c10.1에 나온다 — 판정하지 않는다. 正復: 「설령」(양보)으로 옮겼다. 양보의 뜻이 한문에 실려 있다고 보았다. 亦: 「~도」가 아니라 「또한」을 세웠다 — 有我(앞 구)와 我所(뒤 구)가 나란히 허물이 없다는 뜻이 실려 있다. 無咎: 「허물이 없다」(음의 慧琳 0610a19 「咎猶罪過也」). 說有我는 b25.1과 같이 「'나가 있다'고 말하다」. [불확실:다의어_판별] — 正復의 「설령」은 해석이다(앵커에는 復만 반복으로 잡혔고 正은 잡히지 않음). 正이 「바르게」일 가능성은 문맥상 낮게 보았다.
니까야 대응 일부 SN 1.25:25.7~25.8
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 말하였다:
주 復는 앞 발화에 이어 천자가 다시 말하는 반복이라 「다시」를 세웠다(앵커 復: 반복). 說偈言의 言은 인용 표지(콜론)로 흡수했다. 서술부는 팔리 본문에 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.25:25.11
「若羅漢比丘，自所作已作，
아라한 비구가 자신이 해야 할 일을 이미 하였고,
주 b23.1과 한문이 같다. 若은 c03.1의 -면이 진다. 自의 처리는 b23.1과 같다.
니까야 대응 같음 SN 1.25:25.11
一切漏已盡，持此最後身，
모든 번뇌가 이미 다하고, 이 가장 마지막 몸을 지녔다면,
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 後邊身(b24.1, b28.1)과 最後身(여기). 통일하지 않고 각각 「마지막 끝의 몸」과 「가장 마지막 몸」으로 옮겼다. 또 一切諸漏盡(b24.1)과 一切漏已盡(여기)도 諸 유무·已 유무가 다르나 같은 뜻이다. 一切漏已盡은 「모든 번뇌가 이미 다하고」. 최후신(最後身)은 사전 最後身 ①: 잡아함 9회(이 경 c03.1). 전거표 `持此後邊身`↔`Antimadehadhārin`; 팔리 `antimadehadhārī`.
니까야 대응 같음 SN 1.25:25.12
心依於我慢，而說言有我，
마음이 아만에 의지하여, '나가 있다'고 말하고,
주 팔리 `Mānaṃ nu kho so upagamma bhikkhu, Ahaṃ vadāmī`ti(교만[māna]에 의지해 「나는 말한다」고 말하는가)와 같은 자리지만 한역은 我慢으로 옮기고 心(마음)을 더했다. 我慢은 한국 불교계 정착 술어 「아만」으로 옮겼다(사전 我慢 ①: 잡아함 75회·28경 뒤 繫著 28; 후대 ⑥ 丁福保는 Asmimāna로 풀지만 가장 가볍게 본다). 於는 조사로 흡수(「~에」), 而는 「~하여」 어미로 흡수했다. 說言有我는 b25.1·b29.1의 說有我와 같이 「'나가 있다'고 말하고」(言은 인용 표지). 依는 「의지하여」(사전 依 ①). 팔리형과 한역형이 갈리는 개별 어휘는 판정하지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택] — 我慢의 「아만」은 정착형을 따랐으나 확정 술어 등재는 확인되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 1.25:25.13~25.14
及說於我所，有如是說不。」
또 나의 것에 대해 말하여, 이와 같이 말함이 있습니까?
주 팔리 `Mamaṃ vadantī`ti(나를 두고 말한다)에 해당하는 자리이나 한역은 我所(나의 것)에 `有如是說不`(이와 같은 말이 있는가)라는 확인 어구를 더했다. 說於我所의 於는 「~에 대해」로 흡수했다. 如是: 「이와 같이」(앵커 如: 비유·가정 아님, 지시 如是). 有如是說은 「이와 같이 말함이 있다」로 옮겼다 — 이 有는 말함이 있는가 하는 존재 서술이라 근거가 있다. 不는 문말 의문 어기(b25.1과 같음). 화자가 천자이고 청자가 세존이므로 「-습니까」로 높였다.
니까야 대응 일부 SN 1.25:25.15
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 말하여 대답하셨다:
주 서술에서 世尊(b26.1, 여기)과 佛(c14.1 등)이 같은 인물에 다르게 쓰인다 — b26.1 참조. 爾時=「그때」. 說偈答言의 言은 인용 표지로 흡수했다. 서술부는 팔리 본문에 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.25:25.16
「已離於我慢，無復我慢心，
이미 아만을 떠났고, 다시 아만의 마음이 없고,
주 팔리 `Pahīnamānassa na santi ganthā, Vidhūpitā mānaganthassa sabbe`(교만을 버린 이에게는 매듭들이 없다, 교만의 매듭이 모두 꺼졌다)와 같은 자리다. 한역은 `心`을 쓰고 gantha(매듭)에 해당하는 말이 없다 — 판정하지 않는다. 離於我慢의 於는 흡수, 已離는 「이미 떠났고」. 無復我慢心: 復는 반복 「다시」이나 無復은 「더는 ~이 없다」로 굳은 꼴이라 「다시」만 세웠다(사전 無復 ①: 잡아함 17회, 뒤 諸漏·增進). 「~이 있어」를 쓰지 않았다. 이 행은 c08.1로 이어지는 연결형이라 문말을 닫지 않았다. 세존의 발화이므로 평서. 我慢=아만(c04.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 SN 1.25:25.16~25.17
超越我我所，我說為漏盡。
나와 나의 것을 뛰어넘어, 나는 번뇌가 다함이라 말한다.
주 팔리 `Sa vītivatto maññataṃ sumedho`(그 지혜로운 이는 헤아림[maññita]들을 넘어섰다)에서 maññataṃ(헤아림들)에 한역 我我所가 걸린다. 한역 `我說為漏盡`(나는 이를 번뇌가 다함이라 말한다)은 팔리에 해당 문장이 없다 — 판정하지 않는다. 超越: 「뛰어넘어」(음의 慧琳 0369a19는 자형만 푼다). 我我所는 我와 我所의 병렬로 보아 「나와 나의 것」(사전 我我所 ①: 잡아함 3회). 我說為漏盡: 為는 「A를 B라 하다」의 為이므로 「~이라 말한다」, 피동(為…所)이 아니다(앵커 為·所가 잡혔으나 이 자리는 為…所가 아니다). 所(我我所)는 명사 일부이므로 「바」로 옮기지 않았다. 漏盡은 「번뇌가 다함」(c03.1과 같은 漏→번뇌). [불확실:구두·분절] — 超越我我所, 我說為漏盡을 한 문장(앞이 뒤의 목적)으로 읽을 수도 있다. 본문은 병렬 두 절로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 1.25:25.18
於彼我我所，心已永不著，
저 나와 나의 것에 대해, 마음이 이미 영원히 집착하지 않는다.
주 팔리 25.19~25.20은 `Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya. Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;`(그는 「나는 말한다」고도, 「나를 두고 말한다」고도 말할 수 있다)로 같은 두 개념(나·나의 것)을 다루나, 한역은 「마음이 영원히 집착하지 않는다」(心已永不著)고 말해 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 판정하지 않는다. 於彼: 彼는 「저」, 於는 「~에 대해」. 已永不著: 已는 완료 「이미」, 永은 「영원히」, 著는 「집착하다」(사전 著 ⑥ 후대 丁福保가 「心情纏綿於事物」라 풀지만 가장 가볍게 본다).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.25:25.19~25.20
善解世名字，平等假名說。」
세상의 이름을 잘 알아, 평등하게 임시의 이름으로 말한다.
주 팔리 `Loke samaññaṃ kusalo viditvā, Vohāramattena so vohareyya`(세간의 통용 이름을 잘 알아 그저 관례로만 말할 것이다)와 같은 자리. 善解=「잘 알아」, 世=「세상」, 名字=「이름」. 名字는 사전 名字 ①에서 「이름자」로 고정할 근거가 없어 「이름」으로 옮겼다. 平等은 「평등하게」(부사), 假名은 「임시의 이름」(한국어 「가명」은 오해를 부르므로 풀었다). 팔리 `vohāramattena`(관례만으로)와 한역 `平等假名說`은 같지 않다 — 판정하지 않는다. [불확실:구두·분절] — 平等이 說을 꾸미는지(평등하게 말한다) 假名을 꾸미는지(평등한 임시 이름) 한문만으로 정해지지 않는다. 본문은 앞 읽기를 택했다.
니까야 대응 일부 SN 1.25:25.21~25.22
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
오래도록 바라문을 보았는데, 반열반에 이르러 얻고,
주 이 두 줄(c12.1~c13.1)의 게송은 팔리 sn1.25 본문(24좌표 전부 확인)에 해당 내용이 없다 — 마지막 줄 25.22 뒤에 놓일 자리다. 婆羅門=바라문([구속]). 이 자리는 四姓이 아니라 아라한(세존)을 가리키는 칭호로 쓰였다. 般涅槃은 般·涅槃 두 글자가 인도 낱말의 소리를 옮긴 음역이라 한자 독음(정착형 「반열반」)을 쓴다. 3분할표는 이를 「의역」으로 분류했으나 저본(한역이 소리로 옮긴 꼴)과 어긋나 저본을 따랐다. 음의의 涅槃(慧琳 0463b14): 「此翻為圓寂也」 — 인용만 한다. 逮得: 逮는 「이르다」(음의 慧琳 0327c07 「爾雅逮及也」), 得은 획득 — 「이르러 얻고」. 久見婆羅門은 「오래도록 바라문을 보았는데」. 화자 천자가 청자 세존을 높여 마지막 줄(c13.1)을 「-습니다」로 맺는다. [불확실:술어·낱말_선택] — 般涅槃의 「반열반」은 정착형이나 3분할표 유형(의역)과 갈려 확정 술어 등재는 정도평 몫이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.25:25.22
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 이미 지나, 영원히 세상의 은혜와 사랑을 넘어섰습니다.
주 c12.1 서술 참조 — 팔리 본문에 해당 내용이 없다. 一切怖已過: 一切=「모든」, 怖=「두려움」, 已過=「이미 지나」. 超(永超世恩愛)는 超越과 달리 超 한 글자라 「넘어섰습니다」로 옮겼다. 恩愛는 「은혜와 사랑」으로 풀었다(사전 恩愛 ①: 잡아함 91회, 앞 超世 74; 후대 ⑥ 丁福保 「父母妻子等間互感恩溺愛之情」은 가장 가볍게 본다). 永=「영원히」. 世=「세상」.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.25:25.22
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아리고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 佛=부처님([구속]). 所說(佛所說)의 所는 「말씀하신 것」 관형절로 옮겼다(「~하는 바」 회피). 歡喜隨喜: 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 隨喜 ①: 잡아함 397회, 뒤 作禮·稽首; 歡喜隨喜는 335회). 稽首佛足는 b20.1과 같다. 即=「곧」. 沒不現은 「사라져 나타나지 않았다」. 팔리 본문은 이 맺음 서술을 싣지 않는다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.25:25.22