（五七四）
（574）
주 경 번호 표지다. 팔리 쪽은 번호(8)와 제목(Nigaṇṭhanāṭaputtasuttaṃ)을 함께 싣고 한문 쪽은 번호만 싣는다. 대정장 교감주(orig)가 이 경을 SN 41.8로 짚는다(편자 대역, 판정 근거 아님). 이 조각에는 산스크리트 투입물이 없어 산스크리트 항은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 41.8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 한문은 개경 정형구 「如是我聞」으로 연다. 팔리 sn41.8은 350.1(Tena kho pana samayena…)에서 바로 시작하며 그 앞에 개경 정형구가 없다 — 주어진 팔리 원문 안에는 접힌 자리도 없어 없음확인으로 적는다. 如는 정형구 「이와 같이」의 비유 뜻이 실려 살렸다(정형구_생략표지: 이 경 1회).
니까야 대응 대응 없음 SN 41.8:350.1
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。
한때 부처님이 암라 마을의 암라 숲 가운데 머물렀고, 여러 상좌 비구와 함께였다.
주 팔리는 같은 자리에서 「그때」(samayena)만 같고, 붓다가 숲에 머문다는 문장도 상좌 비구도 없다. 佛=부처님·比丘=비구는 [구속]. 上座는 한국 불교계 정착어(상좌, 장로급 선임 비구)로 그대로 썼다. 聚落은 뜻으로 「마을」(음의 玄應·慧琳 0438b03 「小鄉曰聚…人所居」 인용). 菴羅 [불확실:고유명·표기_유형] — 菴羅=음역(전거: 팔리 후보 Amba, 근대 범어 후보 없음), 林·聚落=뜻이므로 「암라」+「숲」「마을」로 옮기고 한 경 안에서 통일한다. 한자대역 표가 菴羅를 의역/혼합으로 가른 것은 표의 1차 분류라 따르지 않았다. 이문: 上=土【明】(대정 교감주). 본문은 대정 저본 上.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.1
時，有尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。
그때 니건야제자가 오백 권속과 함께 암라 숲 가운데에 이르러, 질다라 장자를 꾀어 제자로 삼으려 했다.
주 팔리 350.1은 나타뿟따가 막히까산다에 큰 니간타 무리와 함께 도착했다고만 하고, 꾀어 제자로 삼으려는 뜻(欲誘…以為弟子)과 오백이라는 수가 없다(mahatiyā nigaṇṭhaparisāya ↔ 五百眷屬). 장소도 암라 숲(한문)과 막히까산다(팔리)로 갈린다 — 판정하지 않는다. 尼犍若提子 [불확실:고유명·표기_유형] — 尼犍(Nigaṇṭha)·若提(Nātaputta의 Nāta)는 음역이고 子(putta)는 뜻일 수 있어 음의 합벽이나, 한 경 안에서 통일하려 전체를 한자 독음 「니건야제자」로 썼다(주석 tt 0152015 · 전거 「尼犍若提子」). 質多羅=음역, 「질다라」(팔리형 Citta, 근대 범어 후보 Citra는 비고에만). 長者=장자 [구속]. 眷屬=권속은 한국 불교계 정착어(따르는 무리·식구). 有는 존재 서술이나 「~이 있어」를 피해 주어로 풀었다. 以為는 「삼다」.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.1
質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我為弟子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。
질다라 장자는 니건야제자가 오백 권속을 거느리고 암라 숲 가운데에 와 이르러 나를 꾀어 제자로 삼으려 한다는 것을 듣고, 듣고 나서 곧 그가 있는 곳으로 가서 함께 서로 문안하기를 마치고 각각 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 350.2~3에서 장자가 소식을 들었다고 하고 350.4에서 여러 재가 신자(upāsaka)와 함께 갔다고 하나 한문에는 동행이 없다. 한문의 「欲誘我為弟子」는 팔리에 없다. 「我」는 한문이 장자 시점의 간접 서술 안에 일인칭으로 둔 것이라 그대로 「나」로 옮겼다. 聞…聞已는 한문이 되풀이한 것이라 「듣고, 듣고 나서」로 살렸다. 問訊=문안(음의 玄應·慧琳 0428c12 「訊問也」 인용; 사전 問訊 ① 「共相 55」). 팔리 sammodanīyaṃ kathaṃ와 겹치는 인사 정형. 各於一面坐의 「各」은 두 사람이 각기 앉았음이 실려 「각각」으로 살렸다(팔리는 장자만 앉는다고 적는다: 350.6). 即=「곧」.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.2~350.6
時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？」
그때 니건야제자가 질다라 장자에게 말했다. 「너는 사문 고따마가 알아챔도 없고 살핌도 없는 삼매를 얻었다고 믿는가?」
주 팔리는 「…삼매가 있다(atthi), 일으킨 생각과 지속적 고찰의 소멸이 있다」고 둘을 말하는데, 한문은 「삼매를 얻었다(得)」 하나만 말하고 소멸(nirodha) 항이 없다. 瞿曇=고따마 [구속], 沙門=사문(한국 불교계 정착어, 출가 수행자). 無覺無觀 [불확실:술어·낱말_선택] — 覺·觀은 정형구 행에 覺=느낌(vedanā)으로 실려 있으나 여기서는 有覺有觀·無覺無觀의 짝이라 느낌이 아니다. 확정역이 없어 「알아챔」「살핌」으로 옮기고 뜻은 팔리의 일으킨 생각(vitakka)·지속적 고찰(vicāra)에 해당함을 비고에만 둔다(주석 tt 0152016). 한자대역 표가 有覺有觀을 음역으로 가른 것은 교리어의 뜻옮김이라 따르지 않았다. 三昧는 한국 불교계 정착어(삼매, 마음을 한곳에 모은 선정; 음의 玄應·慧琳 0358c10 「三摩地…等持」 인용)로 그대로 썼다. 한자대역 표의 「혼합」 분류는 저본과 어긋나 따르지 않았다(三昧=순수 음역). 한자 흔들림: 같은 대상을 한문이 서술에서는 佛(0.3), 니건야제자의 말에서는 瞿曇, 장자의 말에서는 世尊(0152c17.1)으로 다르게 부른다 — 각각 확정역으로 고정했다. 耶=의문 어미. 존칭: 한문에 높임이 없어 두 사람의 발화를 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.8~350.9
質多羅長者答言：「我不以信故來也。」
질다라 장자가 대답해 말했다. 「나는 믿음 때문에 온 것이 아니다.」
주 팔리는 「세존에 대한 믿음으로 가는 것이 아니다」(bhagavato saddhāya gacchāmi)로 믿음의 대상(세존)과 호격(bhante)을 말하나 한문은 대상 없이 「믿음 때문에 왔다」고만 한다. 팔리 gacchāmi(간다)와 한문 來(왔다)도 방향이 다르다. 信=믿음(정형구 행 saddhā; 주석 tt 0152017). 以…故=「~때문에」. 也=평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.10
阿耆毘言：「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。
아기비가 말했다. 「장자여! 너는 아첨하지 않고, 눈속임하지 않고, 곧고 바르며, 곧고 바름에서 생겨난 이다.
주 팔리는 같은 칭찬을 곧음(ujuko)·속임 없음(asaṭho)·기만 없음(amāyāvī) 순으로 말하고 청중(bhavanto)에게 하는 말인데, 한문은 순서가 不諂·不幻·質直이고 장자에게 직접 말한다. 「質直所生」은 팔리에 짝이 없다. 한자 흔들림: 화자를 같은 경에서 尼犍若提子(9회)라 하다가 여기서만 阿耆毘라 부르며, 대정 교감주는 【明】본이 이 자리를 尼揵若提子로 읽는다고 적는다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다. 阿耆毘=음역, 「아기비」(한자대역 표의 팔리 후보 Acela는 판정하지 않고 인용만; 같은 화자인지는 판정하지 않는다). 幻 [불확실:술어·낱말_선택] — 幻은 환(허깨비)이라 팔리 māyā(기만)와 같은 뜻인지 정해지지 않아 「눈속임」으로 옮겼다. 諂=아첨(사전 諂 ① 「不幻 2」). 質直=곧고 바름(사전 質直 ①). 質直所生은 「~에서 생겨난 이」로 풀었으나 所生이 곧음을 낳은 것인지 곧음에서 났다는 것인지 문법만으로는 갈라지지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 41.8:350.13
長者！若能息有覺有觀者，亦能以繩繫縛於風，若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷恒水流，我於行、住、坐、臥智見常生。」
장자여! 알아챔이 있고 살핌이 있음을 그치게 할 수 있다면 또한 줄로 바람을 묶을 수 있을 것이며, 알아챔이 있고 살핌이 있음을 그치게 할 수 있다면 또한 한 줌의 흙으로 항수의 흐름을 끊을 수 있을 것이다. 나는 다니고 머물고 앉고 눕는 가운데 지혜와 봄이 늘 생겨난다.」
주 두 비유(바람을 묶음 · 강의 흐름을 끊음)는 팔리와 같으나 수단이 다르다 — 줄(繩) ↔ 그물(jālena), 한 줌의 흙(一把土) ↔ 제 주먹(sakamuṭṭhinā). 팔리는 「~라고 여기는 자(yo … maññeyya)」의 관계절이고 한문은 「若能…者」 가정절이다. 「我於行住坐臥智見常生」은 팔리에 없다. 恒水流 — 恒은 음(Gaṅgā), 水는 뜻이라 음의 합벽이며 한자대역 표의 「의역」은 따르지 않았다. 한국 정착형 「항하」와 달리 한역이 水를 썼으므로 「항수」로 쓰고 流=흐름. 智見은 확정역이 없어 「지혜와 봄」으로 옮겼고 智는 팔리 ñāṇa에 해당할 수 있다. 한자 흔들림: 여기 智見, 0152c23.1에서 知見 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 若…者는 「-면」, 能은 「~ㄹ 수 있다」로 흡수했고, 亦는 두 불가능이 나란히 놓이는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다. 息=그치게 하다(사전 息 ① 「有覺 12」).
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.13
質多羅長者問尼犍若提子：「為信在前耶？
질다라 장자가 니건야제자에게 물었다. 「믿음이 앞에 있는 것인가?
주 팔리 350.14는 「어느 쪽이 더 뛰어난가」를 묻는데, 한문은 먼저 「믿음이 앞에 있는가」(前後의 순서)를 묻는다. 팔리의 「어찌 생각하는가」(taṃ kiṃ maññasi)와 호격은 한문에 없다. 為…耶는 선택 의문으로 읽어 「~인 것인가」. 信=믿음.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.14
為智在前耶？
지혜가 앞에 있는 것인가?
주 팔리 350.15는 「지혜냐 믿음이냐」(ñāṇaṃ vā saddhā vā)를 짝으로 든다. 한문은 짝 중 지혜를 앞에 두는지를 따로 묻는다. 智 [불확실:술어·낱말_선택] — 확정역이 없어 「지혜」로 옮겼고 팔리 ñāṇa(앎)에 해당할 수 있다. 앞 좌표의 智見과 같은 글자를 같은 말 「지혜」로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.15
信之與智，何者為先？
믿음과 지혜 가운데 어느 것이 먼저인가?
주 믿음과 지혜를 짝으로 드는 점은 팔리 350.15와 같다. 「먼저(先)」인지를 묻는 질문은 팔리에 없다. 何者=「어느 것」으로 풀고 為先의 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.15
何者為勝？」
어느 것이 더 뛰어난가?」
주 팔리 katamaṃ nu kho paṇītataraṃ(어느 쪽이 더 뛰어난가)에 해당한다. 勝은 뛰어남. 한문 자체는 비교의 「더」를 적지 않았으나 앞 질문들과 함께 두 가지를 견주는 물음이라 「더」를 둔다(축자 위반 가능성 — 정도평 귀 확인 요망).
니까야 대응 같음 SN 41.8:350.14
尼犍若提子答言：「信應在前，然後有智，信智相比，智則為勝。」
니건야제자가 대답해 말했다. 「믿음이 앞에 있어야 하고, 그런 뒤에 지혜가 있으며, 믿음과 지혜를 서로 견주면 지혜가 뛰어나다.」
주 팔리는 「믿음보다 지혜가 더 뛰어나다」만 말한다. 「믿음이 앞에 있어야 하고 그런 뒤에 지혜가 있다」(信應在前，然後有智)는 팔리에 없다. 應=당위 어미 「~어야 한다」, 則=귀결로 흡수, 有智의 有는 존재 서술로 「지혜가 있다」.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.16
質多羅長者語尼犍若提子：「我已求得息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住。
질다라 장자가 니건야제자에게 말했다. 「나는 이미 구해 얻어, 알아챔이 있고 살핌이 있음을 그치게 하고, 안으로 맑고 한마음이며, 알아챔도 없고 살핌도 없으며, 삼매에서 기쁨과 즐거움이 생겨나는 제2선을 갖추어 머문다.
주 팔리는 350.17~20에서 네 선정을 차례로 들고, 제2선은 「vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ」으로 가운데를 접어 둔다. 한문은 제2선 하나만 말하고 제1·3·4선은 없다. 한문이 펼친 「內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂」은 팔리가 접은 구간에 걸리므로 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 팔리의 「원하는 대로(yāvadeva ākaṅkhāmi)」는 한문 「求得」과 겹칠 수 있으나 판정하지 않는다. 我已求得의 已=「이미」. 息=그치게 하다. 內淨一心을 「안으로 맑고 한마음이며」로 끊은 것은 內(이문: 者【元】)의 자리와 함께 구두가 갈릴 수 있다. 第二禪=제2선(한국 불교계 정착어, 두 번째 선정). 具足住=갖추어 머물다. 三昧生喜樂=「삼매에서 기쁨과 즐거움이 생겨남」.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.18
我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？」
나는 낮에도 이 삼매에 머물고, 밤에도 이 삼매에 머물며, 밤새도록 늘 이 삼매에 머문다. 이와 같은 지혜가 있으니 세존을 믿어 무엇하겠는가?」
주 팔리 350.21은 「이렇게 알고 이렇게 보는 내가 다른 어떤 사문이나 바라문에 대한 믿음으로 가겠는가」로 믿음의 대상이 「다른 이」(aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā)인데, 한문은 「世尊을 믿어」로 대상이 세존이다. 「낮·밤·밤새도록 이 삼매에 머문다」는 팔리에 없다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 앞에서 佛(0.3)·瞿曇(0152c05.1)으로, 여기서 世尊으로 부른다 — 확정역(부처님·고따마·세존)대로 고정했다. 亦는 「낮에도·밤에도」의 조사로 흡수. 有如是智의 有는 「지혜가 있으니」로 풀되 존재 서술이다. 何用…為는 「믿어 무엇하겠는가」(反語 어미 為 흡수).
니까야 대응 내용 다름 SN 41.8:350.21
尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。」
니건야제자가 말했다. 「너는 아첨하고 굽었으며, 눈속임하고 거짓되며, 곧지 않고, 곧지 않음에서 생겨난 이다.」
주 팔리 350.24는 청중에게 「곧지 않고(anujuko), 속이고(saṭho), 기만한다(māyāvī)」 순으로 말하고, 한문은 장자에게 직접 말하며 순서가 諂曲·幻偽·不直이다. 「不直所生」은 팔리에 짝이 없다. 앞의 칭찬(0152c07.1)이 不諂·不幻·質直이었으므로 이 말은 그 반대짝이다(諂→諂曲, 幻→幻偽, 質直→不直). 諂曲=아첨하고 굽음, 幻偽=눈속임하고 거짓됨. 幻은 0152c07.1과 같은 말 「눈속임」으로 통일했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 41.8:350.24
質多羅長者言：「汝先言我不諂曲、不幻、質直、質直所生，今云何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？
질다라 장자가 말했다. 「너는 앞서 내가 아첨하고 굽지 않으며, 눈속임하지 않고, 곧고 바르며, 곧고 바름에서 생겨난 이라고 말했는데, 지금은 어찌하여 내가 아첨하고 굽었으며, 눈속임하고 거짓되며, 곧지 않고, 곧지 않음에서 생겨난 이라고 말하는가?
주 팔리는 같은 두 말을 「이제 막(idāneva)」 두 번 인용하되 청중을 부르는 정형(idaṃ bhavanto passantu, yāva…)까지 그대로 되풀이하는데, 한문은 앞뒤 말만 줄여 인용하고 정형을 되풀이하지 않는다. 한문의 앞 인용은 0152c07.1(不諂)을 不諂曲으로 읽어 曲을 더했다 — 이문: 曲 없음【聖】(대정 교감주). 본문은 대정 저본 曲을 따랐다. 「我」는 인용 안에서 장자 자신을 가리킨다. 云何=「어찌하여」, 耶=의문 어미.
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.25~350.28
若汝前實者，後則虛，後實者，前則虛。
네 앞이 참되다면 뒤는 헛되고, 뒤가 참되다면 앞은 헛되다.
주 팔리 「Sace te purimaṃ saccaṃ, pacchimaṃ te micchā. Sace pana te purimaṃ micchā, pacchimaṃ te saccaṃ」과 순서가 같다. 實=참됨, 虛=헛됨(팔리 micchā는 「그릇됨」이라 한문 虛와 뜻이 정확히 같다고 판정하지 않는다). 若…者와 則은 「-라면」으로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 41.8:350.29~350.30
汝先言：『我於行、住、坐、臥知見常生。』
너는 앞서 말했다. 『나는 다니고 머물고 앉고 눕는 가운데 앎과 봄이 늘 생겨난다.』
주 이 좌표부터 0152c25.1까지(장자가 과인법을 캐묻는 대목)는 팔리 350.30 다음 350.31 앞 자리에 대응 문장이 없다 — 팔리 원문 안에 접힌 자리가 없어 없음확인으로 적는다. 한문이 앞서 인용하는 말은 0152c08.1의 「我於行住坐臥智見常生」인데, 한역이 여기서는 智見이 아니라 知見으로 적는다 — 한자 흔들림(같은 개념에 다른 한자). 통일하지 않고 「앎과 봄」으로 옮겼다(사전 知見 ① 「安樂 8」). 『』는 저본의 인용 부호를 따른다.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.8:350.30
汝於前後，小事不知。
너는 앞과 뒤에 대해 작은 일도 알지 못한다.
주 팔리에 대응 문장이 없다(앞 좌표와 같은 사유). 前後가 앞서 한 말과 뒤에 한 말(0152c22.1의 前·後)을 가리키는지 시간의 앞뒤인지 저본만으로 갈리지 않아 글자대로 「앞과 뒤」로 옮겼다. 於=조사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.8:350.30
云何知過人法？
어떻게 인간을 넘어선 법을 아는가?
주 팔리에 대응 문장이 없다. 過人法=인간을 넘어선 법(사전 人法 ③ 「於過人法勝妙知見」 인용 — 過人法이 한 낱말임을 보인다). 云何=「어떻게」.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.8:350.30
若知、若見、安樂住事？」
앎이든, 봄이든, 안락하게 머무는 일이든?」
주 팔리에 대응 문장이 없다. 若知、若見、安樂住事의 若은 가정이 아니라 「~든 ~든」의 나열로 읽었다. 이문: 若 없음【聖】, 安 자리에 若安【宋】【元】【明】【聖】(대정 교감주) — 본문은 대정 저본을 따랐다. 安樂住事를 「안락하게 머무는 일」로 끊었으나 事가 앞의 知·見과 나란한지 安樂住에만 걸리는지는 갈린다. 따옴표는 0152c20.1에서 연 것을 여기서 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.8:350.30
長者復問尼犍若提子：「有於一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不？
장자가 다시 니건야제자에게 물었다. 「한 번의 물음, 한 번의 설함, 한 번의 밝혀 논함이 있고, 내지 열 번의 물음, 열 번의 설함, 열 번의 밝혀 논함까지 있는데, 너에게 이것이 있는가 없는가?
주 한문은 「乃至」로 둘째~아홉째를 접었다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다(정형구_생략표지: 이 경 2회). 팔리는 하나에서 열까지(eko pañho, eko uddeso, ekaṃ veyyākaraṇaṃ … dasa pañhā, dasa uddesā, dasa veyyākaraṇāni)를 다 적고, 「열 가지 법에 맞는 물음이 온다」(350.31)를 앞세우나 한문에는 이 앞세움이 없고 「너에게 이것이 있는가」로 묻는다. 記論 — 확정역이 없어 「밝혀 논함」으로 옮겼다(사전 記 ① 「能自 15」). 팔리 veyyākaraṇa(설명)와 같은 낱말인지는 판정하지 않는다. 문두 「有於」의 有는 존재 서술로 읽었고 於가 「~로부터」인지 장소 조사인지는 갈려 조사로 흡수했다. 不=의문 종결 「~없는가」. 長者는 앞 좌표들의 質多羅長者와 같은 인물로 읽고 장자 [구속]. 復=「다시」(앞에서 이미 물은 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.31
니까야 대응 일부 SN 41.8:350.33~350.42
若無一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，云何能誘於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？」
만약 한 번의 물음, 한 번의 설함, 한 번의 밝혀 논함이 없고, 내지 열 번의 물음, 열 번의 설함, 열 번의 밝혀 논함이 없다면, 어떻게 나를 꾀할 수 있으며, 이 암라 숲 가운데에 와 이르러 나를 꾀어 속이려 하는가?」
주 팔리 350.32는 「그 뜻을 알게 되면 그때 나를 니간타 무리와 함께 물리쳐라」로 조건 뒤에 도전을 놓는데, 한문은 「없다면 어떻게 나를 꾀할 수 있는가」로 반문하고 와서 속이려 한 것을 꾸짖는다. 같은 자리에서 다른 것을 말해 엇갈림으로 적는다. 乃至는 0152c25.2와 같이 접힌 대로 둔다. 能誘於我，而來至此…을 「꾀할 수 있으며, … 와 이르러」로 끊었는데 而가 앞뒤를 순접으로 잇는지 역접(그런데도)으로 잇는지 갈린다. 誘誑=꾀어 속이다. 云何能=「어떻게 ~ㄹ 수 있는가」.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.8:350.32
於是尼犍若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還顧。
이에 니건야제자는 숨을 닫고 머리를 흔들며, 반대로 손을 모아 쥐고 나갔으며, 다시는 돌아보지 않았다.
주 팔리 350.43은 장자가 열 가지 물음을 말한 뒤 자리에서 일어나 떠난다고 하는데, 한문은 니건야제자가 말없이 떠난다 — 떠나는 이가 갈린다. 팔리 350.44의 맺음 표지(Aṭṭhamaṃ)는 한문에 없다. 息閉 — 숨을 닫는다는 뜻인지 입을 닫는다는 뜻인지 저본만으로 서지 않아 글자대로 옮겼다. 掉頭=머리를 흔들다(음의 玄應·慧琳 0814c06 「掉動也」 인용; 사전 掉頭 「息閉 1」). 反拱 — 反이 「거꾸로」인지 이문 乃【宋】【元】【明】(대정 교감주, 「이에 손을 모으고」)인지 갈린다. 본문은 대정 저본 反을 따라 「반대로 손을 모아 쥐고」로 옮겼으나 拱의 방식은 판정하지 않는다. 不復=「다시는 ~않다」. 而=흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.8:350.43