（五七三）
（오백칠십삼）
주 한역은 경 번호 「五七三」만 싣고 팔리는 경 이름(Acelakassapasuttaṃ)을 싣는다 — 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림으로 쓴다. 교감주 「S. 41. 9. Acela.」는 편자 보충이며 판정 근거로 쓰지 않는다. 이 조각에는 산스크리트 증언 투입물이 없어 산스크리트 항은 전 좌표 미대응(아직 안 잡음)으로 단다.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.9:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 이 경의 팔리 본문(sn41.9)은 곧바로 「그때에」로 시작하고 「이와 같이 나는 들었다」가 없다. 다만 도입 정형구는 같은 상윳따 앞 경에 걸려 있을 수 있는데 이번 투입물에 없어 거기는 보지 못했다. 한역은 개경 정형구 「如是我聞」(이 아함 전권 1332경)을 갖춘다. 如는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」의 지시이므로 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.9:351.1
一時，佛住菴羅林中。
한때 부처님께서 암라 숲 가운데 머무셨다.
주 佛=부처님([구속] 확정역). 菴羅林은 菴羅(과일 이름, 음의 慧琳 0453a24·0496b14 「菴羅果名」)+林으로 음역과 의역이 섞인 합성이다. 암라는 한자 독음, 林은 뜻으로 「숲」이라 했다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 전거표는 菴羅林↔Ambāṭakavana를 싣는데 이 경의 팔리 본문에는 장소가 없다. 팔리 351.1은 「그때에 …」만 있고 부처님이 머무시는 곳(암라 숲)은 없으며, 한역의 「一時」와 팔리 「Tena kho pana samayena」는 시점 표지로만 겹쳐 일부 대응으로 달았다. 住는 「머무셨다」(높임 서술은 내레이션이므로 존칭 어미 최소).
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.1
時，有阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊慰勞已，於一面住。
그때 아기비 외도 한 사람이 질다라 장자의 예전 사람으로서 친하고 두터운 이였는데, 질다라 장자의 처소로 찾아와 서로 안부를 묻고 위로하고 나서 한쪽에 머물렀다.
주 阿耆毘=음역(3분할표)이라 한자 독음 「아기비」, 質多羅=음역 「질다라」, 長者=장자([구속], gahapati). 外道는 「불교 밖의 길을 닦는 이」를 뜻하는 한국 불교계 정착어라 그대로 쓴다. 팔리는 acela(벌거벗은 이) Kassapa이고 한역에는 Kassapa에 해당하는 이름이 없다. 阿耆毘의 대역주(tt_id 0152005)는 산스크리트 Ājīva, 팔리 Acela를 함께 싣고 전거표는 팔리 Acela만 싣는다 — 두 계통이 같은 한자에 걸려 있다는 사실만 인용하고 판정하지 않는다. 質多羅는 전거표가 팔리 Citta, 근대 Citra로 갈린다고 싣는다(판정하지 않음). 先人親厚는 「예전 사람으로서 친하고 두터운 이」로 옮겼다(팔리 purāṇagihisahāyo=옛 재가 벗; 사전 親厚 ① 잡아함 6회). 구조·배열: 팔리는 질다라가 아기비를 찾아가 인사를 나누고 앉는 순서(351.4~351.6)인데 한역은 아기비가 질다라에게 찾아와(來詣) 인사를 나누고 한쪽에 머문다 — 찾아가는 주체가 반대다. 共相은 「서로」, 問訊慰勞는 「안부를 묻고 위로하고」, 於一面住의 住는 앞의 「머물렀다」로 옮겼다(뒤 좌표 於一面坐의 坐와 한자가 다름 — 팔리 nisīdi는 한 낱말). 有는 새 인물을 들이는 자리라 「한 사람」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.1
니까야 대응 내용 다름 SN 41.9:351.4~351.6
質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時？」
질다라 장자가 아기비 외도에게 물었다. “그대는 출가한 지 얼마나 되었는가?”
주 팔리 351.8은 bhante(존자여)로 부르고 한역은 汝(그대)로 받는다 — 호칭의 높임이 한역에는 실려 있지 않아 한문대로 평서로 옮겼다. 한문에 높임 표지가 없어 이 문답 전체(질다라·아기비 서로)를 평서로 통일한다. 幾時는 「얼마나」.
니까야 대응 같음 SN 41.9:351.7~351.8
答言：「長者！我出家已來二十餘年。」
대답하였다. “장자여! 나는 출가한 이래 이십여 년이다.”
주 한역 「二十餘年」(스무 해 남짓)과 팔리 tiṃsamattāni vassāni(서른 해쯤)가 같은 자리에서 다른 수를 말한다. 이문: 已(大正)/以(宋·元·明·聖) — 已來/以來는 같은 「이래」의 뜻이라 본문에 영향이 없다. 長者!는 부르는 말이라 「장자여!」.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.9:351.9
質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住不？」
질다라 장자가 물어 말했다. “그대는 출가한 이래 이십 년이 지났는데, 인간을 넘어선 법과 궁극의 앎과 봄과 편안하고 즐거운 머묾을 얻었는가, 얻지 못했는가?”
주 過人法=「인간을 넘어선 법」(훈독식 「상인법」을 피한 뜻풀이; 사전 人法 ① 잡아함 16회). 為得…不은 의문 틀이라 「얻었는가, 얻지 못했는가」로 흡수했고 為는 따로 옮기지 않았다. 究竟知見은 「궁극의 앎과 봄」, 安樂住는 앞의 得이 셋을 함께 받는 병렬로 읽어 「편안하고 즐거운 머묾」(사전 安樂 ① 「住」 앞 26회). 팔리는 세 항이 alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro로 이어지고 수는 서른 해, 한역은 스무 해 남짓이다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.10
答言：「長者！雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥於土中。」
대답하였다. “장자여! 비록 출가하여 이십 년을 넘겼으나 인간을 넘어선 법과 궁극의 앎과 봄과 편안하고 즐거운 머묾을 얻지 못했고, 다만 벌거벗은 몸이 되고 머리털을 뽑고 음식을 빌고 인간 세상을 돌아다니고 흙 가운데 눕는 것이 있을 뿐이다.”
주 雖는 양보가 실려 「-나」로 이었고 唯有의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있을 뿐」으로 두었다(근거: 다섯 행위를 열거해 대상으로 삼는 존재문). 躶形(躶=裸)은 「벌거벗은 몸」, 拔髮은 「머리털을 뽑고」. 팔리는 naggeyya(벌거벗음)·muṇḍeyya(머리 깎음)·pāvaḷanipphoṭanā 셋인데 한역은 躶形·拔髮·乞食·人間遊行·臥於土中 다섯이라 열거가 다르다 — 「머리털을 뽑는 것」과 「머리를 깎는 것」은 같은 자리에서 다른 말이고, 乞食·遊行·土中에 눕기는 팔리에 없다. 人間은 「인간 세상」(사전 人間 ① 잡아함 134회, 앞 薩羅 44 따위 지명 뒤 「국」 맥락과 같은 쓰임). 乞食은 걸식이 정착형이나 열거의 동사로 풀어 「음식을 빌고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.11
質多羅長者言：「此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不可依止。
질다라 장자가 말했다. “이것은 이름이 일컬어질 법과 율이 아니다. 이것은 나쁜 앎이며, 벗어남의 요긴한 길이 아니고, 평등한 깨달음이라 이를 수 없으며, 찬탄할 곳이 아니니, 의지할 수 없다.
주 인용이 이 좌표에서 열려 다음 좌표(0152b05.1)에서 닫힌다. 名稱法、律은 「이름이 일컬어질 법과 율」(명성 있는 법과 율)로 읽었으나 「법·율이라 이름할 만한 것」으로도 읽혀 다의라 `[불확실:다의어_판별]`. 惡知=「나쁜 앎」, 出要道의 出要는 「벗어남의 요긴함」(사전 出要 ⑥ 「出離生死之要道」, 이 아함 44회; 팔리 Nissaraṇa는 비고에만). 等覺은 사전 등각 ① 이 아함 50회·⑥ 불의 이칭으로 쓰이나 여기서는 非曰의 曰이 「이르다」라 「평등한 깨달음이라 이를 수」로 풀었다. 팔리 351.13~351.14는 질다라가 「법이 잘 설해져 있음은 놀랍고 신기하다」고 감탄하는 자리인데 한역은 아기비의 길을 꾸짖는 단언이라 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.9:351.13
唐名出家過二十年，躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土中。」
헛되이 출가라 이름하고 이십 년을 넘기고도 알몸과 머리털 뽑기와 음식 빌기와 인간 세상 돌아다님과 재와 흙 가운데 눕는 일뿐이다.”
주 唐名出家의 唐은 「헛되이」(唐捐의 唐)로 읽었다 `[불확실:다의어_판별]`. 앞 좌표 臥於土中과 여기 臥灰土中은 같은 행위에 土/灰土가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이 좌표의 열거는 앞 아기비의 말(0152a29.1)을 질다라가 되받는 것으로 팔리 351.14의 aññatra naggeyyā…와 겹친다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.14
阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」
아기비가 질다라 장자에게 물었다. “그대는 사문 고따마의 제자가 된 지 지금에 이르기까지 얼마나 되는가?”
주 沙門=사문(정착), 瞿曇=고따마([구속]). 弟子(제자)는 팔리 upāsakatta(재가 신자의 처지)와 같은 자리에서 다른 말이다. 為…作弟子의 為와 作은 겹쳐 쓰였으나 「~의 제자가 된」으로 한 번만 옮겼다. 於今은 「지금에 이르기까지」. 이 좌표는 阿耆毘(迦 없음)로 쓰고 앞뒤에는 阿耆毘迦가 나온다 — 같은 인물을 한역이 阿耆毘/阿耆毘迦로 다르게 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.15
質多羅長者答言：「我為世尊弟子過二十年。」
질다라 장자가 대답하여 말했다. “나는 세존의 제자로서 이십 년을 넘겼다.”
주 바로 앞 좌표에서 아기비는 「沙門瞿曇」이라 불렀고 여기서 질다라는 「世尊」이라 부른다 — 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 世尊=세존([구속]), 瞿曇=고따마([구속])로 각각 고정한다. 為世尊弟子는 「세존의 제자로서」. 팔리 351.16은 서른 해의 upāsaka, 한역은 스무 해 남짓의 제자다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.16
復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子過二十年，復得過人法，勝、究竟知見不？」
다시 질다라 장자에게 물었다. “그대는 사문 고따마의 제자가 되어 이십 년을 넘기고, 또 인간을 넘어선 법, 뛰어난 것, 궁극의 앎과 봄을 얻었는가, 얻지 못했는가?”
주 復問의 復는 새 질문을 거듭하는 「다시」, 復得의 復는 앞 질문에 이어 얻었는지를 더하는 「또」다(둘 다 반복의 뜻이 실림). 勝、究竟知見은 「勝」이 홀로 서는 항목(「뛰어난 것」)인지 知見을 꾸미는 말인지 갈린다 `[불확실:구두·분절]`. 사전 知見 ① 앞 「勝妙」 7회가 있어 勝이 知見을 꾸밀 수도 있다. 팔리 351.17은 한 덩어리(alamariyañāṇadassanaviseso) 질문이고 햇수는 서른이다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.17
質多羅長者答言：「汝今當知，質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塜，不復起於血氣，如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世。」
질다라 장자가 대답하여 말했다. “그대는 이제 알라. 질다라 장자는 결코 다시 태를 거쳐 태어남을 받지 않고, 다시 무덤을 늘리지 않고, 다시 피와 기운을 일으키지 않는다. 세존께서 말씀하신 아래 몫의 다섯 결박에서 끊지 못한 결박 하나도 나는 보지 못하니, 한 결박이라도 끊지 못하면 다시 이 세상에 돌아와 태어날 것이다.”
주 當知는 당위 어미 없이 명령형 「알라」로, 若…不斷은 「-면」으로, 當復還生은 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 要不復는 단정의 부사라 「결코」. 胞胎(사전 ① 잡아함 3회, 음의 慧琳 0322a25 「胞=兒生衣」)는 「태」, 受生은 「태어남을 받다」, 丘塜은 「무덤」(저본 글자의 풀이), 血氣는 「피와 기운」. 五下分結은 3분할표 의역이라 뜻으로 「아래 몫의 다섯 결박」(전거표 Pañc' orambhāgiyāni saṃyojanāni; 이 아함 45회, 사전 ⑥ 欲界 下分結 五結) `[불확실:술어·낱말_선택]`. 不見一結而不斷者는 「끊지 못한 결박 하나도 보지 못한다」로 읽었다. 팔리는 351.18~351.22에서 질다라가 마음대로 네 선(禪)에 드는 것을 말하는데 한역에는 그 대목이 없고 …pe…로 접힌 351.20~351.22는 안쪽을 읽지 못해 미대응으로 달았다. 351.23~351.24는 「세존께 앞서 죽더라도 결박이 없다고 판정하실 것」인데 한역은 질다라가 직접 불환(不還)을 단언한다. 이문: 汝(大)/如(聖), 「知」는 聖本에 없음 — 聖本대로 읽으면 「如今當」이 되어 「그대는 이제」가 서지 않으므로 대정 본문을 따랐다 `[불확실:저본_이문·자형]`.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.9:351.18~351.19
니까야 대응 미정렬 SN 41.9:351.20~351.22
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.23~351.24
如是說時，阿耆毘迦悲歎涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計？」
이와 같이 말했을 때, 아기비가는 슬퍼 탄식하며 눈물을 흘리고 옷으로 얼굴을 닦으며 질다라 장자에게 말했다. “나는 이제 어떤 계책을 지어야 하겠는가?”
주 阿耆毘迦(迦 붙음)는 앞의 阿耆毘와 같은 인물이다. 涕淚는 「눈물」(음의 慧琳 0500a10: 涕=눈물·콧물 양쪽 풀이, 廣雅 「涕泣淚」). 이문: 淚(大)/泗(宋·元·明·聖) — 泗는 콧물이라 聖본대로는 「눈물과 콧물」이 된다. 作何計는 「어떤 계책을 짓다」. 當作은 「-어야 하겠는가」로 흡수했다. 팔리 351.25~351.27은 아기비가 법이 잘 설해졌음에 감탄하는 말이고 한역은 눈물을 흘리며 계책을 묻는다 — 같은 자리에서 다른 일을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.9:351.25~351.27
質多羅長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我當給汝衣鉢供身之具。」
질다라 장자가 대답하여 말했다. “그대가 바른 법과 율에서 출가할 수 있다면 나는 그대에게 옷과 발우와 몸을 받드는 도구를 주겠다.”
주 汝若能…者는 「-ㄹ 수 있다면」(者는 조건절을 맺는 말로 흡수). 正法、律은 「바른 법과 율」(전거표 Dhammavinaya 한 낱말). 給는 「주다」, 供身之具는 「몸을 받드는 도구」이고 팔리는 옷·탁발음식·거처·약품 넷(cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilānappaccaya-bhesajja)이다. 한역은 질다라가 출가를 조건으로 먼저 내거는 말이고 팔리는 351.33에서 장로들께 아뢰는 말에 들어 있어 놓인 자리가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.33
阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作。」
아기비가는 잠깐 생각하고 나서 질다라 장자에게 말했다. “나는 이제 따라 기뻐하니, 내가 할 일을 보여 달라.”
주 須臾는 「잠깐」(음의 慧琳 0440b19 「俄頃之間」). 思惟는 3분할표 의역이라 뜻으로 「생각하다」. 隨喜는 「따라 기뻐하다」. 示我所作의 所作은 「내가 할 일」로 관형절로 풀었다 — 사전의 표제 「我所」(이 경 0152b18.1에 걸림)는 我+所作이므로 「나의 것」의 뜻이 아니다. 이문: 喜(大)/汝(宋·元·明·聖) — 聖본대로면 「我今隨汝」(나는 이제 그대를 따른다)가 되어 뜻이 달라진다 `[불확실:저본_이문·자형]`. 팔리 351.28은 「이 법과 율에서 출가를 얻고 싶다」는 요청이고 한역은 기뻐함과 할 일을 보이라는 말이다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.28
時，質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐。
그때 질다라 장자는 그 아기비가를 데리고 여러 상좌의 처소로 가서 여러 상좌의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
주 上座는 한국 불교계에서 상좌부(上座部)의 「상좌」로 정착한 말이며 팔리 thera(법랍 높은 비구, 사전 上座 ⑥ 毘尼母: 법랍 스무 해부터 마흔아홉 해까지)에 해당한다. 한국에서 흔한 「스승의 제자(상좌)」 뜻이 아님. 將은 「데리고」, 往詣는 「가서」, 禮…足은 「발에 절하고」. 諸는 첫 번째만 「여러」로 두고 두 번째는 「상좌의」로 이었다. 팔리 351.29는 데리고 장로들께 가는 것까지이고 발에 절하고 한쪽에 앉는 대목은 없다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.29
白諸上座比丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當供給衣鉢眾具。」
여러 상좌 비구에게 아뢰어 말했다. “존자여! 이 아기비가는 저의 예전 사람으로서 친하고 두터운 이인데, 이제 출가하여 비구가 되기를 구합니다. 원하건대 여러 상좌께서 제도하시어 출가하게 해 주십시오. 저는 옷과 발우와 여러 도구를 대어 드리겠습니다.”
주 질다라가 상좌들께 하는 말이라 윗사람에게 존댓말로 통일했다(§⑦). 比丘=비구([구속]), 尊者=존자. 先人親厚는 앞(0.4)과 같이 「예전 사람으로서 친하고 두터운 이」. 度令出家의 度는 「제도하다」(건네다), 令은 「-게 하다」. 供給衣鉢眾具는 「옷과 발우와 여러 도구를 대어 드린다」. 팔리 351.32는 pabbājentu upasampādentu(출가시키고 구족계를 주소서)이고 한역은 「출가시켜 달라」만 있다. 이 좌표에는 이문이 없고, 아기비가는 阿耆毘迦(迦 붙음)로 앞과 같은 인물이다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.31~351.33
諸上座即令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣。
여러 상좌가 곧 출가하게 하여, 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사 옷을 입게 했다.
주 令이 出家만 받는지 剃除·著까지 받는지 갈려 「…하게 하여 …깎고 …입게 했다」로 폭넓게 읽었다 `[불확실:격·태·구문]`. 鬚髮=「수염과 머리털」(음의 慧琳 0335c13 「須=頤下髭須, 髮=頂毛」). 袈裟衣는 3분할표가 의역으로 분류했으나 袈裟는 음역에 가까워(음의 慧琳 0439c03 「迦邏沙曳, 染色衣」) 한국 불교계 정착형 「가사」를 썼다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 팔리 351.34 alattha pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ(출가와 구족계를 얻었다)에서 구족계는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.34
出家已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行……。」
출가하고 나서 생각했다. “착한 남자가 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 출가하여 도 배움에 나아가며 청정한 행을 깨끗이 닦는 까닭은……”
주 한문이 「……」로 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 펴지 않는다(乃至 따위 표지가 아니라 기호). 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 팔리 351.37(khīṇā jāti…)은 미대응이다. 所以는 「까닭」, 善男子는 3분할표 의역이라 뜻으로 「착한 남자」(한국 불교계에는 「선남자」 정착형이 있다) `[불확실:고유명·표기_유형]`. 增進學道는 「도 배움에 나아가며」, 淨修梵行의 梵行은 3분할표 의역이라 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 「梵=清淨」; 이 아함 정형구 행 梵行은 확정 문자열이 아님) `[불확실:술어·낱말_선택]`. 팔리 351.36의 kulaputtā…pabbajanti(선남자들이 출가하는 목적)와 정형구가 겹친다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.35
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.36
니까야 대응 미정렬 SN 41.9:351.37
得阿羅漢。
아라한을 얻었다.
주 阿羅漢=음역(3분할표)이라 한자 독음 「아라한」(전거표 Arahaṃ; 음의 慧琳 0441b10 「應供·殺賊·不生·遠惡」). 한문에는 주어가 없다. 팔리 351.38은 aññataro ca panāyasmā kassapo arahataṃ ahosi(존자 깟사빠는 아라한들 가운데 한 분이 되었다)로 「한 분(aññataro)」이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 41.9:351.38