（五七九）
（579）
주 한역 제목 좌표는 경 번호 「五七九」뿐이고 경명이 없다. 한자 숫자를 자리값 숫자 「579」로 옮겼다. 교감주(편자의 팔리 대조 표기 「S. 1. 1. 7. Appaṭividitā.」, 「No. 100(164)」)는 저본이 아니므로 본문에 들이지 않았다. 팔리 sn1.7/0.3은 경명을 싣는다(한쪽에만 경명이 있으므로 일부). 교감주가 가리키는 경번호는 팔리 sn1.7과 맞는다. 산스크리트는 이 경에 투입물이 없어 전 좌표의 SF 항을 미대응으로 둔다(없음확인이 아니라 아직 안 본 것).
니까야 대응 일부 SN 1.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 sn1.7은 7.1 「Sāvatthinidānaṃ」 한 낱말로 도입부를 접어 둔다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 보조 증언 sn1.1/1.1 「Evaṃ me sutaṃ」과는 같음. 如는 가정·비유가 아니라 「이와 같이」의 부사 어미로 읽고 我는 「나」로 옮겼다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 발화 첫머리 0/1333 · 이 경 0.2 (개경 정형구 전권 1332경, 정형구_생략표지 인용).
니까야 대응 미정렬 SN 1.7:7.1
니까야 대응 같음 SN 1.1:1.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때, 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 一時=「한때」(사전 一時 ① 1345회, 뒤 佛住 1265 · 佛在 58). 佛=「부처님」[구속]. 在는 존재 서술이 아니라 처소 서술이라 「계셨다」로 옮겼다. 舍衛(→사위)는 3분할 표의 정착어: 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕에 「正梵音云室羅伐悉底國，此譯云聞者城」, 법경경 「聞物國」, 십이유경 의역 「無物不有國」, 선견율 「舍衛者人名也」(舍衛가 먼저 이 땅에 살았고 왕이 그 이름을 나라 이름으로 삼았다). 祇樹給孤獨園은 3분할 표가 「보류」(5자 이상)로 둔 자리이다. 정형구 조각이 아니라 처소 이름으로 판별했다. 慧琳 0368a03: 祇樹=祇陀·祇洹·祇園이 한 이름, 정범음 「誓多」=「勝」, 勝 태자가 나무를 남겨 공양한 데서 「祇樹」. 慧琳 0368a05: 給孤獨은 義譯, 범어 「阿那陀」(無親屬), 옛 경은 「阿那邠邸」. 祇(음역)+樹(의역)+給孤獨(의역)+園(의역)이 섞여 한 유형으로 못 가르므로, §⑤ 정착어 예시에 오른 「기수급고독원」을 정착형 그대로 썼다(의역으로 처리했다면 「기수의, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」). 한 경 안에서 이 표기로 통일. 음역계통(전거표 인용, 판정하지 않음): 舍衛 ← 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi (⚠다른 부(DA)의 대역); 祇樹給孤獨園 ← 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika (⚠다른 부(DA)의 대역). 증언: sn1.1/1.2 「sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme」와 같음. sn1.7/7.1은 Sāvatthi만 드러내고 나머지는 접혀 있다(일부).
니까야 대응 일부 SN 1.7:7.1
니까야 대응 같음 SN 1.1:1.2
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
그때 한 천자가 용모와 안색이 더없이 빼어나, 밤의 마지막 시분에 부처님 계신 곳에 와 이르러, 부처님 발에 머리를 조아리고, 몸의 여러 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 보조 sn1.1/1.3~1.4 「abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi」는 「제따와나를 비춘 뒤 다가가 절하고 한쪽에 섰다」의 순서이고, 한역은 「와서 절한 뒤 광명이 두루 비춘다」의 순서라 비춤의 자리가 바뀐다(자리바뀜). 팔리는 「한쪽에 섰다」(ekamantaṃ aṭṭhāsi)와 「온 숲(kevalakappaṃ)」을 더 말한다. sn1.7은 7.1에 접혀 있어 이 자리를 읽지 못했다(미대응). 天子 ↔ 팔리 devatā: 어휘가 다르다(판정하지 않음). 본문은 「천자」(사전 天子 ① 437회 · 109경). 有: 존재 자체를 서술하는 자리가 아니라 새 등장인물을 세우는 자리라 「한 천자가」로 주어화(「~이 있어」 회피). 容色=「용모와 안색」(사전 色 ③ 용례 「容色絕妙」), 絕妙=「더없이 빼어나」. 後夜: 하룻밤을 초·중·후로 나눈 마지막 시분(사전 後夜 ⑥ 丁福保 「夜間區分初中後三時，此為其後分」), 時는 「시분」에 흡수. 於는 조사가 지고, 所(佛所)는 「계신 곳」의 관형절. 稽首佛足: 稽首는 머리가 땅에 닿도록 숙임(음의 慧琳 0698c05 〔四分律〕 「稽首…言頭至地也」) → 「머리를 조아리고」. 팔리 abhivādetvā와 겹친다. 諸=「여러」(광명이 여럿 뻗음). 光明: 전거표 光明 ← 범어 당대 `vabhasa`(표기 그대로); 증언 obhāsetvā. 遍照=「두루 비추었다」(사전 遍照 ① 102회, 앞 光明 98). 祇樹給孤獨園=「기수급고독원」(0.3과 같음).
니까야 대응 미정렬 SN 1.7:7.1
니까야 대응 순서 다름 SN 1.1:1.3~1.4
時，彼天子說偈問佛：
그때 그 천자가 게송을 말하여 부처님께 여쭈었다:
주 팔리 7.2 「Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi」는 「한쪽에 서서 세존 곁에서 이 게송을 말했다」이고 「묻는다」는 말이 없다. 한역은 說偈問佛로 「問」을 더 말하고 「서서·곁에서」는 말하지 않는다. 偈=「게송」(사전 偈 ③ 「而說偈言」; 음의 慧琳 0483c01 伽陀=頌). 問佛: 천자가 부처님께 올리는 말이라 객체높임 「여쭈다」. 時·彼=「그때 그」. 보조 sn1.1/1.5~1.11은 산문 문답이라 한역에 해당 구간이 없다.
니까야 대응 일부 SN 1.7:7.2
「不習近正法，樂著諸邪見，
바른 법을 익혀 가까이하지 않고, 여러 삿된 견해를 즐겨 집착하며,
주 팔리 7.3 「Yesaṃ dhammā appaṭividitā, paravādesu nīyare」(법을 꿰뚫어 알지 못하고 남의 주장에 끌려간다)와 같은 자리이나 어휘가 다르다: appaṭividitā ↔ 不習近(익혀 가까이하지 않음), paravādesu nīyare ↔ 樂著諸邪見(여러 삿된 견해를 즐겨 집착함). 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 習近=「익혀 가까이하다」(習·近 두 동사 나열 유지). 正法=「바른 법」. 樂著=「즐겨 집착하다」(사전 樂著 ⑥ 「娛樂執著」; 음의 慧琳 0596a17은 음만 풂). 邪見: 3분할 표는 의역 → 「삿된 견해」(전거 邪見 ← 팔리 Micchādiṭṭhi). 諸=「여러」. 見: [정형구 행]의 見은 dassana(뵘) 용례뿐이고 낱말 확정역이 없어, 이 자리는 「견해」로 문맥에서 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 이 좌표는 연결어미로 끝나 문말이 없다(문말은 0154a25.1). 화자 천자·청자 부처님이므로 문말 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 1.7:7.3
睡眠不自覺，長劫心能悟。」
잠자며 깨어나지 못하니, 긴 겁에 마음이 깨달을 수 있습니다.
주 睡眠不自覺 ↔ 팔리 7.4 「suttā te nappabujjhanti」(잠든 그들은 깨어나지 못한다)는 같은 말이다. 長劫心能悟 ↔ 「kālo tesaṃ pabujjhituṃ」(그들이 깨어날 때): kālo(때)와 長劫(긴 겁), pabujjhituṃ(깨어나기 위한)과 能悟(깨달을 수 있다)가 갈린다 — 판정하지 않는다. 睡眠: 3분할 표는 의역 → 「잠자다」. 전거표 睡眠 ← Thīnamiddha이나 증언 sn1.7은 suttā(잠든)이므로 「졸음·혼침」으로 옮기지 않았다(증언 어휘의 유입 방지). 음의 睡眠 慧琳 0323b10(睡=熟寐, 眠=臥). 自: 自↔他 대조가 없어 흡수. 覺: [정형구 행]의 覺은 vedanā(느낌) 용례이나 이 자리는 睡眠과 짝을 이루는 「깨어남」으로 읽었다 [불확실:확정역_부재]. 悟는 「깨닫다」 — 覺과 悟를 한 낱말로 뭉치지 않으려 覺→깨어나다 · 悟→깨닫다로 갈랐다. 劫=「겁」(정착형; 사전 劫 ⑥ 「劫簸Kalpa之略」; 사전 劫 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0484b06 「劫臘波此云分別時分之名也」). 長劫이 기간(「긴 겁 동안」)인지 경과 후(「긴 겁이 지나서야」)인지 한문이 정하지 않아 「긴 겁에」로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 能=가능 어미 「-ㄹ 수 있다」. 천자→부처님이라 문말 존댓말 「-습니다」.
니까야 대응 일부 SN 1.7:7.4
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 말하여 답해 이르셨다:
주 팔리 sn1.7의 7.4와 7.5 사이에는 화자 전환을 알리는 말이 없다(투입된 8좌표를 모두 읽음 — 없음확인; 놓일 자리는 7.4 바로 뒤). 한자 흔들림: 한역이 같은 분(팔리 bhagavā)을 이 경에서 「佛」(0.3 · 0154a21.1 · 0154a23.1 · 0154b03.1에 걸쳐 6회)과 「世尊」(이 좌표 1회)으로 달리 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어가 둘 다 [구속]이라(佛=부처님 · 世尊=세존) 한자를 따라 옮겼다. 爾時=「그때」. 說偈答言: 言은 인용을 여는 말이라 「이르셨다」로 두었다. 내레이션은 평서이며, 붓다가 주어인 자리에만 주체높임 「께서 … -시-」를 썼다(한문에 높임 표지는 없고 世尊이라는 칭호뿐).
「專修於正法，遠離不善業，
바른 법을 오로지 닦고, 선하지 않은 업을 멀리 떠나고,
주 팔리 7.5 「Yesaṃ dhammā suppaṭividitā, paravādesu na nīyare」(법을 잘 꿰뚫어 알고 남의 주장에 끌려가지 않는다)와 같은 자리이나 어휘와 내용이 다르다: suppaṭividitā ↔ 專修於正法, paravādesu na nīyare ↔ 遠離不善業. 專修=「오로지 닦다」(사전 專修 ① 7회 · 이 경 0154a27.1). 於=조사가 진다. 遠離=「멀리 떠나다」(사전 遠離 ① 157회). 不善=「선하지 않은」, 業=「업」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 1.7:7.5
是漏盡羅漢，嶮惡世平等。」
이는 번뇌가 다한 나한이니, 험하고 나쁜 세상에서 평등하다.
주 팔리 7.6 「Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame samaṃ」: sambuddhā sammadaññā ↔ 漏盡羅漢은 어휘가 다르고, visame samaṃ ↔ 嶮惡世平等은 겹친다. 漏: [정형구 행]에만 올라 있고 낱말 확정역이 없다. 한국 불교계 정착 풀이에 따라 「번뇌」로 옮기되 한자의 뜻은 「새어 나옴」이다(사전 漏盡 ⑥ 「凡人自眼等六根門漏泄煩惱」) [불확실:확정역_부재]. 羅漢: 阿羅漢의 줄임(사전 羅漢 ⑥)이라 한자 독음 「나한」으로 옮겼다. 정착형 「아라한」과 갈린다 [불확실:술어·낱말_선택]. 是=「이는」. 嶮惡世平等은 (가) 嶮惡世／平等 「험하고 나쁜 세상에서 평등하다」, (나) 嶮惡／世平等 으로 끊을 수 있다. 팔리 visame samaṃ(처격+부사)이 (가)와 맞으나 한문만으로는 정하기 어려워 (가)로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 사전은 「惡世」를 한 단위로 세었으나(이 경 1회) 여기서는 嶮惡+世로 읽었다. 嶮=險, 惡=「나쁜」. 平等=「평등하다」(사전 平等 ⑥ 「無高下淺深等之別」). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 1.7:7.6
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 말하여 이르기를:
주 「復說偈言」에 해당하는 화자 전환 표지가 팔리 sn1.7(7.6 뒤)에도 보조 sn1.1(1.11과 1.12 사이)에도 없다. 두 증언을 모두 끝까지 읽었다(없음확인). 復=「다시」. 時·彼=「그때 그」.
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
오래도록 바라문을 보니, 반열반에 이르러 얻었으니,
주 sn1.7에는 7.6 뒤에 이 게송이 없다(8좌표를 모두 읽음 — 없음확인; PN:없음 [absent]은 sn1.7 기준). 한 경(한역)이 sn1.7의 두 게송과 sn1.1의 도입 묘사 · 이 셋째 게송 · 맺음과 각각 겹친다(후보 합의 등급 conflict; 어느 쪽도 정답으로 두지 않고 겹치는 자리를 각각 신고). 보조 sn1.1/1.12 「Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ」: 久見 ↔ cirassaṃ passāmi는 같고, 팔리 vata(참으로)는 한역에 대응어가 없으며, 한역 逮得(이르러 얻음)은 팔리에 없다. 久=「오래도록」. 見=「보니」: [정형구 행]의 見은 dassana(뵘) 용례뿐이고 확정역이 없다 [불확실:확정역_부재]. 婆羅門=「바라문」[구속]. 여기서는 사성 신분이 아니라 번뇌를 다한 이를 가리키는 쓰임으로 읽히나(팔리 brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ) 본문은 확정역대로 두었다. 음의 婆羅門 慧琳 0325c03 · 0439c22 · 0466a06(淨行·梵行); 전거 婆羅門 ← 팔리 Brahmaṇa / Brāhmaṇa (⚠다른 부(DA)의 대역). 般涅槃: 3분할 표의 기계 분류는 「의역」이나 般과 涅槃이 모두 인도어의 소리를 한자로 옮긴 것이고(음의 涅槃 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 뜻풀이) 정착형이 있어 한자 독음 「반열반」으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 般涅槃 ← 팔리 Parinibbuta / Parinibbānam / Parinibbāyī (⚠다른 부(EA)의 대역). 逮得=「이르러 얻다」(사전 逮得 ① 115회, 앞 羅門 72 · 뒤 般涅 73 — 「婆羅門 逮得 般涅槃」 정형구; 음의 逮 慧琳 0327c07 「逮及也」). 得은 가능이 아니라 획득.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.12
一切怖悉過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 다 지나, 영원히 세상의 은애를 뛰어넘었습니다.
주 sn1.7에는 이 게송이 없다(없음확인). 보조 sn1.1/1.13 「Appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ, tiṇṇaṃ loke visattikaṃ」: 둘째 행 永超世恩愛 ↔ tiṇṇaṃ loke visattikaṃ(세상의 들러붙음을 건넜다)은 겹치고 恩愛 ↔ visattikā는 어휘가 다르다. 첫 행 一切怖悉過 ↔ appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ(머물지 않고 애쓰지 않음)은 말한 것이 다르다 — 판정하지 않는다. 一切=「모든」(전거표 一切 ← 범어 당대 sarva), 怖=「두려움」, 悉=「다」, 過=「지나」. 永=「영원히」, 超=「뛰어넘다」, 世=「세상」. 恩愛=「은애」(사전 恩愛 ⑥ 「於父母妻子等間互感恩溺愛之情」 — 가볍게 참고). 천자→부처님이라 문말 존댓말 「-습니다」.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.13
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아리고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 sn1.7은 7.6에서 끝난다(없음확인; PN:없음 [absent]은 sn1.7 기준). 보조 sn1.1/1.15~1.18 「Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘samanuñño me satthā’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti」와 겹친다: 稽首佛足 ↔ abhivādetvā, 即沒不現 ↔ tatthevantaradhāyī. 한역의 聞佛所說 · 歡喜隨喜는 팔리에 없고(스승이 동의했다는 samanuñño만 있음), 팔리의 padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돎)는 한역에 없다. 歡喜=「기뻐하다」, 隨喜=「따라 기뻐하다」(사전 歡喜 ① 1340회, 앞 所說 1151 · 뒤 奉行 829 · 隨喜 335; 隨喜 ① 397회, 앞 歡喜 335). 所說=「말씀하신 것」(관형절로 풂, 「~하는 바」 회피). 即=「곧」. 沒=「사라지다」, 不現=「나타나지 않다」. 稽首佛足은 0154a21.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.15~1.18