（四六）
(46)
주 한역은 경 번호만 두고 경 이름이 없다. 팔리는 품 안 번호(7)와 경 이름(Khajjanīya, 「먹힘에 관한 경」)을, 이어 누적 번호(79)를 둔다 — 일부. 大正 교감주는 S. 22. 79. Khajjani를 대응으로 단다.
니까야 대응 일부 SN 22.79:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 1332회). 如는 지시어 「이와 같이」가 진다. 팔리는 서두를 Sāvatthinidānaṃ 한 낱말로 접어 두었다 — 접힌 안쪽이라 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.79:79.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛는 3분할 표의 정착어 「사위」 — 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24가 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」으로 풀고 正梵音을 室羅伐悉底로 적는다. 전거 대장: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 「보류」(5자 이상)이나 §⑤가 「기수급고독원」을 정착어로 예시하므로 정착형을 썼다. 이름의 뜻: 祇=祇陀 태자(慧琳 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝」, 음역)의 숲(樹, 뜻), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05 「無親屬…誓救孤獨」, 의역), 園=동산 — 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 한 이름 안에 소리 옮김과 뜻 옮김이 섞여 있어, 정착형으로 둘지 의역 부분(給孤獨)을 뜻으로 풀지는 정도평 님께 남긴다. 3분할 표의 祇樹 대역 주는 ⚠다른 부(DA)의 대역이다. 팔리는 Sāvatthinidānaṃ으로 장소만 접어 적는다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.1
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「다섯 취착 무더기가 있다.
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 諸比丘의 諸는 조사 「-들」이 진다. 有는 존재 자체를 서술하므로 「있다」로 옮겼다. 受陰은 [정형구 행]에만 걸리고 낱말 확정역이 없다 — 이 자리 受는 느낌이 아니라 취함의 뜻이므로 정형구 대역 「취착 무더기」를 쓰고 이 경 안에서 통일했다(陰=무더기). 다른 후보: 「받아 가짐의 무더기」. 大正 대역주: 受陰 Upādānakkhandha. 팔리에는 「다섯 취착 무더기가 있다」는 선언이 따로 없고, 다섯 취착 무더기(pañcupādānakkhandhe)는 79.2의 숙명 회상 문장 안에 처음 나온다 — 자리바뀜. 화자 도입(세존이 비구들에게)은 팔리에서 Sāvatthinidānaṃ에 접혀 있다 — 미대응. 比丘: 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu(전거 대장) — 두 계통, 판정하지 않는다. 뜻: 慧琳 0482a20 「怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.79:79.1
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.2
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 云何為五의 為는 계사, 云何는 의문 어미가 진다. 팔리 Katame pañca?는 숙명 회상 문장(79.2) 뒤에 서고, 한역은 그 앞에 선다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.3
色、受、想、行、識受陰。
물질·느낌·인식·형성·의식 취착 무더기이다.
주 이문: 色【大】 / 色受陰【宋】【元】【明】 — 뜻은 같다. 色·想·行·識은 낱말 확정역이 없고 受만 [정형구 행](vedanā)에 걸린다. 정형구 행의 대역 순서(물질·느낌·인식·형성·의식)를 써서 이 경 안에서 통일했다. 팔리는 다섯을 맨 이름으로 늘어놓지 않고 「이러한 물질이었다」 꼴의 회상 문장 안에서만 든다(79.4·6·8) — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.4
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.6
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.8
若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識：『我過去所經如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』
사문이나 바라문이 지난 삶을 아는 지혜로 갖가지 지난 삶을 알면, 이미 알았든 앞으로 알든 지금 알든, 모두 이 다섯 취착 무더기에서 이미 알았고 앞으로 알며 지금 아는 것이다. 『내가 과거에 겪은 것은 이러한 물질, 이러한 느낌, 이러한 인식, 이러한 형성, 이러한 의식이었다.』
주 若은 「-면」, 當은 미래 어미, 以는 「-로」가 진다. 自識의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 所經은 관형절(「겪은 것」)로 풀었다. 識은 여기서 「알다」(회상) — 識受陰의 識(의식)과 다른 자리다. 宿命은 「지난 삶」으로 뜻을 옮겼다. 已識·當識·今識(과거·미래·현재 세 때)은 팔리 79.2에 없다(현재형 anussaranti 하나) — 한역이 더 말한다, 일부. 팔리 aññataraṃ(「그중 하나」)은 한역에 없다. 팔리는 다섯 무더기를 하나씩 「이러한 물질이었다…그래서 물질만을 회상한다」로 펴고(79.4–9, 인식·형성은 79.8에서 줄임표로 이어 씀), 한역은 한 인용문에 다섯을 묶는다 — 일부. 沙門: 독음 「사문」(慧琳 0477b19 「此云勤勞」), 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa; 婆羅門: [구속] 바라문, 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 범어 Brāhmaṇa(전거 대장, ⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통 인용, 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.2
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.4
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.5
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.6
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.7
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.8
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.9
若可閡可分，是名色受陰。
걸릴 수 있고 나뉠 수 있으면, 이것을 물질 취착 무더기라 한다.
주 이문: 閡＝礙【宋】【元】【明】 — 같은 뜻(막히다·걸리다). 팔리 79.10의 물음(「비구들이여, 무엇을 물질이라 하는가?」)은 한역에 없다 — 없음확인. 팔리 79.11은 ruppati 하나로 물질을 정의하고 이름을 「물질」로 붙이는데, 한역은 可閡(걸릴 수 있음)·可分(나뉠 수 있음) 둘을 들고 이름을 「물질 취착 무더기」로 붙인다 — 일부. 閡가 ruppati의 어느 뜻을 옮긴 것인지는 판정하지 않는다. 若은 「-면」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.10
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.11
何所閡？
무엇에 걸리는가?
주 저본의 何는 CBETA 교정이다 — 大正 「指」, 明 「相」. CBETA는 뒤의 何所覺·何所想·何所為作·何所識과 팔리 kena ruppati(PTS III 86)를 근거로 「何」로 고쳤다(王建偉·金暉 『雜阿含校釋』 第5冊 323쪽 校記19). 大正대로 읽으면 뜻이 서지 않는다. 교정에 팔리 증언이 근거로 쓰였으므로 신고한다. 閡＝礙(三本). 所는 「무엇에」로 흡수. 所閡: 慧琳 0812b13 「礙, 止也」.
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.12
若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。
손이든 돌이든 막대기든 칼이든, 추위든 더위든 목마름이든 굶주림이든, 모기·등에·여러 독충·바람·비의 접촉이든, 이것을 접촉의 걸림이라 한다. 그러므로 걸리는 것이 물질 취착 무더기이다.
주 若…若…는 가정이 아니라 나열(「~든 ~든」)로 읽었다 — 앵커의 「가정 -면」 표지는 이 자리에 서지 않는다. 觸의 걸침: 「蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸」의 觸을 모기~비 전체에 걸었다; 雨觸만 한 항으로 끊어 「비의 접촉」으로 읽을 수도 있다. 觸은 [정형구 행](phassa)에만 걸려 문맥으로 「접촉」을 썼다. 한역에만 있는 것: 손·돌·막대기·칼, 독충·비; 팔리에만 있는 것: 햇볕(ātapa)·기는 것(sarīsapa). 팔리 순서는 추위·더위·굶주림·목마름, 한역은 冷·暖·渴·飢(목마름이 앞) — 자리바뀜. 이문: 飢＝餓【明】, 閡＝礙【三】. 是故閡是色受陰 — 팔리 79.14는 「그래서 물질이라 불린다」, 한역은 「걸리는 것이 물질 취착 무더기다」로 이름이 다르다 — 일부. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.13
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.14
復以此色受陰無常、苦、變易。
또 이 물질 취착 무더기는 무상하고 괴롭고 변하여 바뀐다.
주 復은 「또」, 以는 흡수. 무상·괴로움·변해 바뀜은 팔리에서 경 뒤쪽 문답(79.63–69: 「물질은 항상한가, 무상한가」—「무상합니다」…)에만 나오고 정의 직후에는 없다. 한역은 각 무더기 정의 끝에 서술문 하나로 둔다 — 자리바뀜. 비구들의 대답(79.64·66·69)과 「이것은 내 것, 이것은 나, 이것은 나의 자기 자신이라고 보는 것이 옳은가」 물음(79.68)은 한역 어디에도 없다 — 없음확인. 變易 뒤의 法은 想受陰(0011c06.1)부터 붙고 이 자리에는 없다. 變易: 慧琳 0325c11 「更也」·「改易也」.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.63
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.64
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.65
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.66
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.67
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.68
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.69
諸覺相是受受陰，何所覺？
온갖 느끼는 모습이 느낌 취착 무더기이다. 무엇을 느끼는가?
주 覺은 [정형구 행]에서 vedanā와 sambodhi 두 갈래로 표시된 한자다 — 이 자리는 뒤의 覺苦·覺樂으로 보아 「느끼다」로 판별했다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 무더기 이름은 受, 그 정의·동사는 覺. 受受陰에서 앞 受는 느낌, 뒤 受는 취함(受陰) — 한 낱말에 두 뜻이 겹친다. 諸는 「온갖」, 相은 「모습」. 所는 「무엇을」로 흡수. 팔리 79.15의 물음(「무엇을 느낌이라 하는가」)은 한역에 없다 — 없음확인. 79.16은 「느낀다, 그래서 느낌이라 불린다」, 한역은 「느끼는 모습」으로 명사화해 「느낌 취착 무더기」라 부른다 — 일부.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.15
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.16
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.17
覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。
괴로움을 느끼고, 즐거움을 느끼고, 괴롭지도 즐겁지도 않음을 느낀다. 그러므로 느끼는 모습을 느낌 취착 무더기라 한다.
주 팔리는 즐거움→괴로움→괴롭지도 즐겁지도 않음 순서, 한역은 괴로움을 앞에 둔다 — 자리바뀜. 覺은 앞자리와 같이 「느끼다」. 팔리 79.19는 「느낌이라 불린다」, 한역은 「느낌 취착 무더기라 한다」 — 일부. 是故名은 「그러므로 ~라 한다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.18
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.19
復以此受受陰是無常、苦、變易。
또 이 느낌 취착 무더기는 무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 것이다.
주 0011c01.1과 달리 是가 들어 있어(是無常) 계사 「~것이다」로 받았다. 팔리는 느낌~의식 넷을 79.70에서 한데 묶어 묻는다 — 자리바뀜(0011c01.1 서술 참조).
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.70
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.72
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.74
諸想是想受陰，何所想？
온갖 인식이 인식 취착 무더기이다. 무엇을 인식하는가?
주 諸想에는 受 자리의 覺相, 行 자리의 為作相, 識 자리의 別知相과 달리 相이 없다 — 저본대로 둔다. 팔리 79.20의 물음은 없음확인. 79.21은 「인식한다, 그래서 인식이라 불린다」 — 한역은 이름을 「인식 취착 무더기」로 붙인다, 일부.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.20
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.21
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.22
少想、多想、無量想、都無所有作無所有想，是故名想受陰。
작은 인식, 많은 인식, 한량없는 인식, 전혀 아무것도 없는 데서 아무것도 없다는 인식을 짓는 것이다. 그러므로 인식 취착 무더기라 한다.
주 팔리는 인식의 대상을 파랑·노랑·빨강·흰색 넷으로 들고, 한역은 같은 자리에 작음·많음·한량없음·아무것도 없음을 든다 — 엇갈림. 「한역의 일탈」로 단정하지 않는다. 少想·多想·無量想은 「적게/많이/한량없이 인식한다」(부사+동사)로도 읽힌다 — 앞 覺苦(동사+목적어)와 어순이 달라 수식 구조로 옮겼다. 有×2는 존재 자체를 서술하므로 「없다」로 옮겼다. 無所有에 處가 없어 경지 이름(무소유처)으로 굳히지 않고 뜻대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.79:79.23
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.24
復以此想受陰是無常、苦、變易法。
또 이 인식 취착 무더기는 무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 법이다.
주 여기서부터 變易 뒤에 法이 붙는다(色·受 자리에는 없음) — 한역이 같은 정형구를 다른 글자 수로 쓴다, 통일하지 않았다. 變易法은 팔리 vipariṇāmadhamma(79.74)와 꼴이 가깝다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.70
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.72
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.74
為作相是行受陰，何所為作？
짓는 모습이 형성 취착 무더기이다. 무엇을 짓는가?
주 為는 피동이 아니라 동사 — 為作 두 글자로 「짓다」. 팔리 79.26–27은 「형성된 것을 형성한다」(saṅkhatam abhisaṅkharonti)이고 한역은 목적어(형성된 것) 없이 為作만 둔다 — 일부. 79.25의 물음은 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.25
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.26
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.27
於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。
물질에 대해 짓고, 느낌·인식·형성·의식에 대해 짓는다. 그러므로 짓는 모습이 형성 취착 무더기이다.
주 於는 「~에 대해」. 팔리는 「물질을 물질이게끔 형성된 것으로 형성한다」(rūpattāya)로 다섯을 하나씩 펴고, 한역은 「물질에 대해 짓는다」로 목적(~이게끔)과 목적어(형성된 것)를 두지 않는다 — 일부. 팔리 79.29는 「형성이라 불린다」, 한역은 「형성 취착 무더기」.
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.28
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.29
復以此行受陰是無常、苦、變易法。
또 이 형성 취착 무더기는 무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 법이다.
주 0011c06.1과 같은 꼴. 팔리 문답 자리와의 관계는 0011c01.1 서술 참조.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.70
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.72
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.74
別知相是識受陰，何所識？
가려 아는 모습이 의식 취착 무더기이다. 무엇을 식별하는가?
주 정의는 別知(가려 앎)로, 물음은 識으로 한다 — 같은 행위에 두 한자를 쓴다, 통일하지 않았다. 別知는 팔리 vijānāti와 뜻이 가깝다. 別知: 慧琳 0455c11은 別의 음만 단다(彼列反). 팔리 79.30의 물음은 없음확인. 79.31은 「의식이라 불린다」, 한역은 「의식 취착 무더기」 — 일부.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.30
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.31
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.32
識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。
형색을 식별하고, 소리·냄새·맛·감촉·법을 식별한다. 그러므로 의식 취착 무더기라 한다.
주 色은 무더기 자리에서 「물질」이나 여기서는 여섯 대상의 하나라 「형색」으로, 觸도 0011b27.2의 「접촉」과 달리 여섯 대상의 하나라 「감촉」으로 옮겼다 — 같은 한자를 문맥으로 갈랐다. 法은 「법」. 팔리는 의식의 대상을 맛 여덟(신맛·쓴맛·매운맛·단맛 등)으로 들고, 한역은 여섯 대상(색·성·향·미·촉·법)을 든다 — 엇갈림. 「한역의 일탈」로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.79:79.33
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.34
復以此識受陰是無常、苦、變易法。
또 이 의식 취착 무더기는 무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 법이다.
주 0011c06.1과 같은 꼴. 비구들의 대답(79.71·73·76)과 「이것은 내 것, 이것은 나, 이것은 나의 자기 자신」 물음(79.75)은 한역 어디에도 없다 — 없음확인.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.70
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.71
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.72
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.73
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.74
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.75
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.76
「諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』
「비구들이여, 저 많이 들은 성스러운 제자는 이 물질 취착 무더기에 대해 이와 같이 배운다. 『나는 지금 현재의 물질에게 먹히고 있다. 과거 세상에서도 이미 저 물질에게 먹혔으니, 지금 현재와 같다.』
주 為…所食은 피동 「~에게 먹힌다」. 大正 대역주: 我今為現在色所食 = Ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. 팔리 paṭisañcikkhati(숙고한다)를 한역은 學(배운다)으로 둔다 — 개별 어휘 갈림. 팔리 Tatra(거기서)는 한역에 없고, 한역은 「이 물질 취착 무더기에 대해」로 대상을 한정한다 — 일부. 多聞聖弟子는 낱말 확정역이 없다 — 多聞은 「많이 들은」, 聖弟子는 「성스러운 제자」로 옮겼다(후보: 거룩한 제자). 諸比丘는 호격 「비구들이여」. 彼는 지시어 「저」. 如今現在는 「지금 현재와 같다」 — 팔리 seyyathāpi etarahi와 같은 꼴.
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.35
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.36
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.37
復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』
또 이렇게 생각한다. 『나는 지금 현재의 물질에게 먹히고 있다. 내가 다시 미래의 물질을 즐겨 집착한다면, 다시 저 물질에게 먹힐 것이니, 지금 현재와 같다.』
주 復作是念(또 이렇게 생각한다)과 앞머리 「나는 지금 현재의 물질에게 먹히고 있다」의 되풀이는 팔리 79.38에 따로 없다 — 한역이 더 말한다, 일부. 當은 미래 어미 「-ㄹ 것이다」가 지고, 若은 「-다면」, 者는 조건절을 닫는 표지로 흡수했다. 樂著은 「즐겨 집착하다」(팔리 abhinandeyyaṃ 자리). 樂著: 慧琳 0596a17은 음만 단다.
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.38
作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患、向滅。
이와 같이 알고 나서, 과거의 물질을 돌아보지 않고, 미래의 물질을 즐겨 집착하지 않으며, 현재의 물질에 대해 싫어함을 내고, 욕망을 떠나고, 근심을 없애고, 소멸로 향한다.
주 生厭、離欲、滅患、向滅에서 生이 厭에만 걸리는지(「싫어함을 내고」) 넷 전체에 걸리는지 둘로 읽힌다 — 넷을 각각 동사구로 끊었다. 팔리 79.41은 nibbidā·virāga·nirodha 셋을 향해 나아간다는 것이고, 한역은 滅患(근심을 없앰)이 하나 더 있다 — 일부. 離欲은 한역자가 뜻으로 옮긴 「욕망을 떠남」을 그대로 두었다(증언의 다른 역어를 끌어오지 않음). 팔리 79.39 So iti paṭisaṅkhāya(그는 이렇게 숙고하고)를 한역은 作如是知已(이렇게 알고 나서)로 둔다 — 일부. 不顧: 慧琳 0325c10 「顧, 視也…還視也」.
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.39
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.40
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.41
多聞聖弟子於此受、想、行、識受陰學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。
많이 들은 성스러운 제자는 이 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기에 대해 배운다. 『나는 지금 현재 현재의 의식에게 먹히고 있다. 과거 세상에서도 이미 의식에게 먹혔으니, 지금 현재와 같다.
주 한역은 느낌·인식·형성·의식 넷을 한 문장으로 묶어 「배운다」고 하고, 성찰의 내용은 의식으로만 편다 — 느낌·인식·형성의 성찰문은 없고 乃至 같은 생략 표지도 없다(그래서 [생략표지]를 달지 않는다). 팔리는 느낌(79.42–48)·형성(79.50–55)·의식(79.56–62)을 하나씩 다 펴고, 인식은 79.49에서 …pe…로 접는다 — 접힌 안쪽이라 79.49는 미대응. 느낌·형성 항은 한역이 이름만 들었으므로 일부. 我今現在為現在識所食의 「현재」 겹침은 저본대로 두었다. 於過去世의 於는 흡수. 이 좌표의 인용(『)은 다음 좌표(0011c20.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.42
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.43
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.44
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.45
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.46
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.47
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.48
니까야 대응 미정렬 SN 22.79:79.49
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.50
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.51
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니까야 대응 같음 SN 22.79:79.57
我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。』
나는 지금 이미 현재의 의식에게 먹히고 있다. 다시 미래의 의식을 즐겨 집착한다면, 역시 다시 저 의식에게 먹힐 것이니, 지금 현재와 같다.』
주 亦은 「과거에도 먹혔다」는 앞 문장과 짝지어 「역시」의 뜻이 실려 세웠다. 當은 「-ㄹ 것이다」, 若은 「-다면」, 者는 흡수. 물질 자리(0011c14.1)의 「我若…」의 我와 「復作是念」 도입이 여기에는 없다 — 저본대로.
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.58
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.59
如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患、向滅，滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
이와 같이 알고 나서, 과거의 의식을 돌아보지 않고, 미래의 의식을 즐기지 않으며, 현재의 의식에 대해 싫어함을 내고, 욕망을 떠나고, 근심을 없애고, 소멸로 향한다. 없애고 늘리지 않으며, 물러나고 나아가지 않으며, 없애고 일으키지 않으며, 버리고 취하지 않는다.
주 이문: 宋·元·明에 滅 한 글자가 없다(〔滅〕－【三】) — 이 좌표에 滅이 넷(滅患·向滅·滅而不增·滅而不起) 있어 교감주가 어느 滅인지 짚지 않는다. 물질 자리(0011c16.1)의 不樂著이 여기서는 不樂 — 같은 뜻에 다른 글자. 한역은 서로 다른 두 짝(滅而不增·滅而不起)에 같은 滅을 쓴다 — 둘 다 「없애고」로 두었다. 而는 「-고」로 흡수. 팔리 79.77–80(「어떤 물질이든…모든 물질을 『이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니고, 이것은 나의 자기 자신이 아니다』라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다」)은 한역 어디에도 없다 — 없음확인; 다만 79.79는 …pe…로 접힌 구간이 걸려 미대응. 네 짝의 대응(뜻으로 짝지음): 滅而不增↔apacināti no ācināti(허물고 쌓지 않는다), 退而不進↔visineti na ussineti(흩고 모으지 않는다), 滅而不起↔vidhūpeti na sandhūpeti(꺼뜨리고 피우지 않는다), 捨而不取↔pajahati na upādiyati(버리고 붙잡지 않는다). 팔리 순서는 허묾·버림·흩음·꺼뜨림, 한역은 없앰·물러남·없앰·버림 — 버림이 둘째에서 넷째로 간다, 자리바뀜. 退/進과 visineti/ussineti, 滅/起와 vidhūpeti/sandhūpeti는 뜻이 다 겹치지 않아 짝지음 자체가 확정되지 않는다. 팔리 79.81은 「이를 일러…성스러운 제자라 한다」는 틀로 묶는데 한역은 그 틀이 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.60
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니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.80
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.81
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.82
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.83
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.84
「於何滅而不增？
「무엇에 대해 없애고 늘리지 않는가?
주 於는 「~에 대해」, 而는 「-고」로 흡수. 짝지음은 0011c22.1 서술 참조.
니까야 대응 같음 SN 22.79:79.85
色滅而不增，受、想、行、識滅而不增。
물질을 없애고 늘리지 않으며, 느낌·인식·형성·의식을 없애고 늘리지 않는다.
於何退而不進？
무엇에 대해 물러나고 나아가지 않는가?
주 退/進을 팔리 visineti/ussineti(흩다/모으다) 자리에 짝지었다 — 팔리 셋째 짝이 한역 둘째에 선다, 자리바뀜. 짝지음의 불확실은 0011c22.1에서 신고했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.91
色退而不進，受、想、行、識退而不進。
물질에서 물러나고 나아가지 않으며, 느낌·인식·형성·의식에서 물러나고 나아가지 않는다.
於何滅而不起？
무엇에 대해 없애고 일으키지 않는가?
주 滅/起를 팔리 vidhūpeti/sandhūpeti(꺼뜨리다/피우다) 자리에 짝지었다 — 팔리 넷째 짝이 한역 셋째에 선다, 자리바뀜. 0011c22.1 서술 참조.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.94
色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。
물질을 없애고 일으키지 않으며, 느낌·인식·형성·의식을 없애고 일으키지 않는다.
於何捨而不取？
무엇에 대해 버리고 취하지 않는가?
주 捨/取↔pajahati/upādiyati(버리다/붙잡다)는 뜻이 맞물린다. 팔리 둘째 짝이 한역 넷째에 선다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.88
色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。
물질을 버리고 취하지 않으며, 느낌·인식·형성·의식을 버리고 취하지 않는다.
「滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
「없애고 늘리지 않아 고요히 멸하여 머물고, 물러나고 나아가지 않아 고요히 물러나 머물고, 없애고 일으키지 않아 고요히 멸하여 머물고, 버리고 취하지 않아 얽매여 집착함을 내지 않는다. 얽매여 집착하지 않고 나서 스스로 열반을 깨닫는다. 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.』」
주 「~하고 나서 고요히 ~하여 머문다」(寂滅而住 등)는 팔리 79.102 apacinitvā ṭhito(허물고서 서 있는) 꼴과 겹친다 — 일부. 寂滅은 3분할 표의 의역 — 「고요히 멸하여」로 뜻을 옮겼다(전거 대장의 寂滅↔Upasannaka는 ⚠다른 부 DA의 대역). 覺은 여기서 「깨닫다」 — 0011c01.2의 「느끼다」와 다른 갈래로, [정형구 행]이 두 갈래를 표시한 한자라 신고한다. 涅槃은 3분할 표가 「혼합」(音義合璧)으로 분류했으나 두 글자 모두 소리 옮김으로 보이며, 독음 「열반」이 정착형과 같아 그대로 썼다 — 유형 판단은 정도평 님께 남긴다. 뜻: 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」. 전거 대장: 팔리 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa — 두 계통 인용, 판정하지 않는다. 梵行은 3분할 표의 의역 — 「청정한 행」(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). [정형구 행] 대역은 「청정한 삶」이나 낱말 확정역이 아니어서 저본의 行을 살렸다. 生은 [정형구 행](jāti)으로 「태어남」. 所作은 관형절 「할 일」. 不受後有의 受는 느낌이 아니라 「받다」, 後有는 「다음 존재」 — 팔리 nāparaṃ itthattāya와 표현이 다르다. 自覺·自知의 自는 남을 거치지 않고 제 앎으로 안다는 뜻이 실려 「스스로」를 세웠다. 而는 흡수. 팔리 79.97–98(이렇게 보는 제자는 다섯 무더기를 싫어하고, 싫어하여 탐욕에서 떠난다)은 이 자리에 없다 — 한역은 厭·離欲을 앞(0011c16.1·0011c22.1)에 두었을 뿐, 여기서는 없음확인. 79.99–100(해탈하고, 해탈했다는 앎이 생긴다)의 자리에 한역은 「얽매여 집착하지 않고 나서 스스로 열반을 깨닫는다」를 둔다 — 엇갈림. 79.101의 정형구는 한역에서 「고요히 머문다」 단락 뒤에 선다 — 자리바뀜. 79.103–114(「서 있는 이는 무엇을 쌓지도 허물지도 않는가…」 문답)와 79.115–117(신들이 멀리서 예경하는 장면과 게송)은 한역에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.97
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니까야 대응 내용 다름 SN 22.79:79.99
니까야 대응 내용 다름 SN 22.79:79.100
니까야 대응 순서 다름 SN 22.79:79.101
니까야 대응 일부 SN 22.79:79.102
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니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.117
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。
부처님께서 이 경을 설하실 때, 많은 비구들이 여러 번뇌를 일으키지 않아 마음이 해탈을 얻었다.
주 팔리는 게송(79.117)과 경 순번 표시(79.118 sattamaṃ)로 끝나며, 설법 끝에 비구들이 해탈했다는 서술이 없다 — 그 자리를 79.118로 짚어 없음확인. 漏는 [정형구 행](āsava)에만 걸려 낱말 확정역이 없다 — 문맥으로 「번뇌」를 썼다(글자 뜻은 「샘」). 得은 획득 「얻었다」. 이문: 比【CB】【麗-CB】 / 諸【大】 — 大正대로면 「眾多諸丘」가 되어 CBETA가 高麗본(K18n0650_p0722c06)으로 고쳤다. 佛=부처님, 比丘=비구([구속]).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.118
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구. 팔리 이 경은 비구들의 기뻐함 맺음 없이 게송으로 끝난다 — 없음확인. 所說은 관형절 「설하신 것」. 諸는 「-들」. 佛=부처님([구속]). 歡喜: 慧琳 0753a01 「悅也」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.79:79.118
我、卑下、種子封滯、五轉、七
나·낮음·씨앗 묶여 막힘·다섯 굴림·일곱
주 이 두 행(0012a07.1–0012a08.1)은 경 본문이 아니라 앞뒤 여러 경의 이름을 줄여 꿴 섭송(攝頌)으로 보인다 — 0012a08.1의 「三世陰世食」이 이 경의 내용(세 때·무더기·먹힘)과 겹친다. 각 낱말이 어느 경을 가리키는지는 투입물로 정해지지 않는다. 저본 구두는 「種子封滯」를 한 항으로 붙였다 — 구두대로 두었으나 「씨앗」·「묶여 막힘」 두 항으로 끊을 수도 있고, 「七」이 다음 행 「二」와 이어지는지도 정해지지 않는다. 封滯는 「봉하여 막힘」의 뜻으로 「묶여 막힘」. 五轉은 「다섯 굴림」. 팔리 쪽 섭송은 품 끝에 있을 터이나 투입된 sn22.79 원문 밖이라 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.79:79.118
二繫著及覺三世陰世食
두 얽매여 집착함과 느낌·삼세·무더기·세상·먹음
주 저본에 구두가 없다(二繫著及覺三世陰世食). 「三世陰世食」을 이 경 하나의 이름(「세 때의 무더기가 세상을 먹음」 류)으로 읽을지 낱낱으로 끊을지 정해지지 않아 낱말 단위로 끊었다. 覺은 이 경의 용례(0011c01.2)를 따라 「느낌」으로 두었으나 「깨달음」일 수도 있다 — 경 이름 약칭이라 문맥이 서지 않는다. 繫著은 0011c29.2와 같이 「얽매여 집착함」. 팔리 섭송은 0012a07.1 서술 참조 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.79:79.118