（五七〇）
(570)
주 한문 제목은 경 번호(五七〇)뿐이고, 팔리 제목(3. Dutiyaisidattasuttaṃ)은 번호와 경 이름을 함께 싣는다 — 이름 부분은 한문에 없다. 교감주(orig) 「S. 41. 3. Isidatta(2).」는 다카쿠스 각주로, 팔리 sn41.3을 대응 후보로 건다(합의 등급 multi_source). 이 조각에는 산스크리트 증언 투입물이 없어 산스크리트 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 41.3:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 이 조각에 준 팔리 sn41.3 원문에는 개경구(Evaṃ me sutaṃ)가 없다 — 345.1이 곧바로 「Ekaṃ samayaṃ」로 시작한다(없음확인, 접힌 자리가 아니다). 如는 앵커대로 「이와 같이」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.3:345.1
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
한때 부처님이 암라 마을의 암라 숲 가운데 머물러, 많은 윗자리 비구들과 함께하였다.
주 (1) 한문은 부처님(佛)이 윗자리 비구들과 함께 머문다고 쓰고(與…俱), 팔리 345.1은 많은 장로 비구들(sambahulā therā bhikkhū)만 머문다고 하며 붓다를 말하지 않는다. 한문에 있는 佛을 증언에 없다고 빼지 않았다. (2) 곳 이름: 한문 菴羅聚落·菴羅林 ↔ 팔리 macchikāsaṇḍe·ambāṭakavane. 林은 전거상 Ambāṭakavana(팔리 후보)와 걸리나 聚落의 짝은 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. (3) 菴羅는 음역으로 판별했다 — 음의 菴羅 「菴羅果名」(慧琳 0453a24), 「菴婆羅果名…正言菴沒羅」(慧琳 0496b14)와 3분할 표의 「갈림」(Amba·Ambāṭakavana). 한자 독음 「암라」에 聚落(마을)·林(숲)은 뜻으로 옮긴 혼합형이다 [불확실:고유명·표기_유형]. (4) 上座는 팔리 thera와 짝이다(사전 上座 ② sa103/0.3 ↔ PN:sn22.89/89.1 AI 정렬). 한국어 「상좌」는 제자 승려를 가리키는 말로 굳어 오독되므로 뜻으로 「윗자리」라 옮겼다. 사전 上座 ⑥(丁福保)은 夏臘으로 가른다. 확정역 없음 [불확실:확정역_부재]. (5) 比丘는 [구속] 「비구」. 전거는 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu를 둘 다 세운다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. (6) 佛은 [구속] 「부처님」. 이 경에서 붓다는 佛(0.3)과 世尊(0151b07.2) 두 한자로 적힌다 — 한자 흔들림, 확정역을 따로 고정했다. (7) 一時는 「한때」, 住는 「머물러」, 眾多는 「많은」.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.3:345.1
時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。
그때 질다라 장자가 여러 윗자리의 처소에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 여러 윗자리에게 아뢰어 말하였다. 「세상이 보는 여러 것 가운데 혹은 자기 자신이 있다고 말하고, 혹은 중생을 말하고, 혹은 수명을 말하고, 혹은 세상의 길흉을 말합니다.
주 (1) 팔리 345.2~345.9(식사 초청·장로들의 침묵 승낙·이튿날 질다라 집 방문)는 한문에 짝이 없다(없음확인). (2) 견해 목록이 다르다 — 한문은 我·眾生·壽命·世間吉凶, 팔리 345.14는 세상이 영원하다/영원하지 않다 등과 jīva·sarīra 항을 든다. 3분할 표가 壽命에 단 팔리 Jīvaka는 이 경 팔리 원문에 없다(어긋난 정렬로 보인다). 증언의 jīva와의 관계는 판정하지 않는다. (3) 質多羅: 음역(3분할 표) → 한자 독음 「질다라」. 전거는 팔리 Citta / 근대 Citra를 둘 다 세운다 — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다. (4) 長者는 [구속] 「장자」, 팔리 gahapati(재가의 가장) — 전거 gahapati / 당대 gṛhapati. (5) 我: 아함판 확정 술어에 없다. 이 경은 교리의 我(attā)와 1인칭 我를 둘 다 쓰므로 교리의 我는 「자기 자신」(니까야 attā 확정과 정합), 1인칭은 「나」로 갈랐다 [불확실:확정역_부재]. (6) 世間은 3분할 표(의역)대로 「세상」, 壽命은 「수명」, 眾生은 「중생」. (7) 稽首는 「머리를 땅에 닿도록」의 뜻(음의 稽首 「首至地」 慧琳 0600c02)이라 「머리를 조아려」, 禮足은 「발에 절하고」. 退坐一面은 「물러나 한쪽에 앉아」. 詣…所는 「…의 처소에 나아가」. (8) 所見은 앵커대로 관형절 「보는 것」, 諸는 「여러」. 이 말씀은 다음 좌표 0151a13.2에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.10~345.14
云何？
어떻습니까?
주 云何가 따로 선 의문 한 마디다(저본 구두). 앵커대로 어미 의문형으로 옮겼다. 팔리 345.16의 의문 불변화사 nu kho와 짝으로 잡았다.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.16
尊者！此諸異見，何本、何集、何生、何轉？」
존자시여! 이 여러 다른 견해는 무엇이 뿌리이며, 무엇이 모임이며, 무엇이 생겨남이며, 무엇이 굴러감입니까?」
주 (1) 질문의 꼴이 다르다 — 한문은 本·集·生·轉 네 항을 묻고, 팔리 345.16은 「무엇이 있을 때 이 견해들이 있고 무엇이 없을 때 없는가」(kismiṃ sati honti, kismiṃ asati na honti)를 묻는다. (2) 팔리 345.15(범망경에 설한 62견)는 한문에 짝이 없다(없음확인). (3) 集은 앵커 정형구 행(samudaya 「일어남」)이 낱말 확정역이 아니라고 밝혀 직역 「모임」으로 옮기고 「일어남」을 후보로 남긴다. 轉은 사전 轉 ① 쓰임(앞 盡苦·뒤 趣涅/向苦)과 ⑥ 「轉是起義」(丁福保, 가장 가벼움)를 보고 「굴러감」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. (4) 異見은 사전 異見 ③ 「異見、異忍、異求」처럼 「다른 견해」. 此諸는 「이 여러」. (5) 호격 尊者는 「존자시여」.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.3:345.16
時，諸上座默然不答。
그때 여러 윗자리가 잠자코 대답하지 않았다.
주 침묵하는 쪽이 한문은 諸上座(여럿), 팔리 345.17은 한 장로(āyasmā thero)다. 팔리의 처격 절대구(Evaṃ vutte)에 해당하는 말은 한문에 없다. 默然은 「잠자코」(음의 默然 慧琳 0428c16 「不言也」).
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.17
如是三問，亦三默然。
이와 같이 세 번 묻고, 또한 세 번 잠자코 있었다.
주 한문은 세 번의 물음과 세 번의 침묵을 한 문장으로 접는다. 팔리는 둘째 물음을 345.18에서 …pe…로 접고 셋째 물음(345.19~345.22)과 침묵(345.23)을 풀어 쓴다. 亦는 三問↔三默然의 짝을 잇는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.18~345.23
時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」
그때 한 아랫자리 비구가 있었는데 이름은 이서달다였고, 여러 윗자리에게 아뢰어 말하였다. 「저는 저 장자가 물은 것에 답하고자 합니다.」
주 (1) 梨犀達多: 음역(3분할 표) → 한자 독음 「이서달다」. 팔리형 Isidatta는 전거에 올라 있다(비고만). (2) 有一…名은 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 옮겼다. (3) 下座는 팔리 345.24의 sabbanavako(그 승가에서 가장 새로 든 이)와 짝이나 한문은 자리의 낮음을 말한다 — 일탈로 단정하지 않는다. (4) 한문은 諸上座에게 아뢰고, 팔리 345.25는 한 장로(āyasmantaṃ theraṃ)에게 말한다. (5) 所問은 앵커대로 관형절 「물은 것」, 欲은 「-고자 한다」. 청자가 윗사람이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.24~345.26
諸上座言：「善！能答者答。」
여러 윗자리가 말하였다. 「좋다! 답할 수 있는 이가 답하라.」
주 팔리 345.27은 한 장로가 이시닷따를 이름으로 지목해 허락한다(Byākarohi tvaṃ, āvuso isidatta). 한문은 지목 없는 일반 허락이고 말하는 쪽도 諸上座(여럿)다. 能은 앵커대로 「-ㄹ 수 있다」, 者는 「이」. 발화 대상이 아랫자리라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.27
時，長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？」
그때 장자가 곧 이서달다에게 물었다. 「존자시여! 세상이 보는 모든 것은 무엇이 뿌리이며, 무엇이 모임이며, 무엇이 생겨남이며, 무엇이 굴러감입니까?」
주 (1) 팔리 345.28은 이시닷따가 질문을 되풀이하고(Evañhi tvaṃ, gahapati, pucchasi) 345.32에서 질다라가 「Evaṃ, bhante」로 확인한다. 한문은 질다라가 직접 이서달다에게 되묻는다 — 말하는 쪽이 바뀐다. 팔리 345.30은 …pe…로 접힌 구간이다. (2) 凡은 「무릇」이 회피어라 「모든」으로 옮겼다. 앞 0151a10.1은 諸世間所見이었다(諸→凡). (3) 即은 앵커대로 「곧」. (4) 本·集·生·轉은 0151a13.2와 같은 처리다.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.28~345.32
尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集、身見生、身見轉。」
존자 이서달다가 대답하여 말하였다. 「장자여! 세상이 보는 모든 것 가운데 혹은 자기 자신이 있다고 말하고, 혹은 중생을 말하고, 혹은 수명을 말하고, 혹은 세상의 길흉을 말한다. 이러한 여러 견해의 모든 것은 다 몸에 대한 견해를 근본으로 삼고, 몸에 대한 견해가 모임이고, 몸에 대한 견해가 생겨남이고, 몸에 대한 견해가 굴러감이다.」
주 (1) 身見은 3분할 표(의역)와 대정 주석(tt_id 0151005 「身見 Sakkāyadiṭṭhi」)을 따라 뜻으로 「몸에 대한 견해」라 옮겼다. 확정역은 없다 [불확실:확정역_부재]. (2) 身見集·身見生·身見轉은 앞 질문 何集·何生·何轉에 답하는 병렬 명사술어로 읽었다. 「몸에 대한 견해에서 모이고/생기고/구르며」처럼 동사로 읽는 길도 서나 질문의 꼴을 따랐다 [불확실:격·태·구문]. 팔리 345.36은 「몸견해가 있을 때 이 견해들이 있고 없을 때 없다」(sakkāyadiṭṭhiyā sati honti, asati na honti)로 조건의 꼴이어서 구조가 다르다. (3) 한문이 0151a10.1에서는 說有我라 쓰고 여기서는 或言有我라 쓴다(說/言). 한국어는 같은 말로 옮겼고, 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다. (4) 斯等諸見은 「이러한 여러 견해」, 一切皆는 「모든 것은 다」, 以…為는 「…를 …로 삼는다」. (5) 이문: 以【大】 / 已【聖】(교감주 「以＝已【聖】」). 大正 본문대로 옮겼다. (6) 청자 장자가 재가자라 평서로 두었다(윗사람 여부는 정도평 판단).
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.33~345.36
復問：「尊者！云何為身見？」
다시 물었다. 「존자시여! 어떤 것이 몸에 대한 견해입니까?」
주 云何為는 앵커대로 의문형으로 옮겼다. 팔리 345.37의 kathaṃ…hoti는 「어떻게 …이 되는가」의 결이나, 한문은 「어떤 것이 …인가」로 읽혀 옮겼고 증언에 맞춰 바꾸지 않았다. 復는 「다시」.
니까야 대응 같음 SN 41.3:345.37
答言：「長者！愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我。
대답하여 말하였다. 「장자여! 어리석고 들음이 없는 범부는 색을 자기 자신이라고 보고, 색이 자기 자신과 다르다고 보고, 색 가운데 자기 자신을 보고, 자기 자신 가운데 색을 보며, 수·상·행·식을 자기 자신이라고 보고, 식이 자기 자신과 다르다고 보고, 자기 자신 가운데 식을 보고, 식 가운데 자기 자신을 본다.
주 (1) 愚癡無聞凡夫는 팔리 345.38의 assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…(훨씬 긴 수식)와 짝이다 — 한문이 짧다. 凡夫는 정착형 「범부」, 無聞은 「들음이 없는」. 色·受·想·行·識은 오온의 정착 독음 「색·수·상·행·식」이다. (2) 항의 순서: 한문 색 항은 是我·異我·色中我·我中色, 팔리는 rūpaṃ attato / rūpavantaṃ attānaṃ / attani rūpaṃ / rūpasmiṃ attānaṃ이다. 둘째 항 한문 異我(자기와 다르다)와 팔리 rūpavantaṃ(색을 가진 자기)은 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 셋째·넷째는 자리바뀜이다. 같은 좌표의 식 항은 我中識·識中我로 팔리 순서와 같다 — 한문 안에서도 색과 식의 셋째·넷째 순서가 다르다(0151a26.2의 색 항은 我中色·色中我). (3) 受·想·行·識은 묶어 첫 항(是我)만 적고 나머지 세 항은 識에만 적는다. 팔리 345.39도 vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre…로 접는다. 한문에는 접힘 표지(乃至 등)가 없다. (4) 見은 네 항을 거느리는 것으로 읽었다(見色是我…). (5) 我는 0151a10.1과 같이 「자기 자신」. (6) 이문: 識 한 자가 宋·元·明·聖본에 없다(app 0151007, 어느 자리의 識인지 교감주가 밝히지 않음). 大正 본문대로 옮겼다. 편자 대역주(tt_id 0151006 「色是我…我中色」)는 rūpam attato samanupassati…로 달았다. (7) 이 말씀은 다음 좌표 0151a25.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.38~345.39
長者！是名身見。」
장자여! 이것을 몸에 대한 견해라고 이름한다.」
주 是名은 「이것을 …라고 이름한다」. 팔리 345.40 「Evaṃ kho, gahapati, sakkāyadiṭṭhi hoti」(이렇게 몸견해가 된다)는 이름 붙임이 아니라 상태 진술이나 같은 자리의 맺음이다.
니까야 대응 같음 SN 41.3:345.40
復問：「尊者！云何得無此身見？」
다시 물었다. 「존자시여! 어떻게 이 몸에 대한 견해 없음을 얻습니까?」
주 得은 [가능·획득]을 문맥으로 판정했다. 답(0151a26.2)이 같은 꼴(是名得無身見)이라 「없음을 얻다」로 통일했다. 팔리 345.41은 na hoti(없다)로 「얻는다」에 해당하는 말이 없다. 此는 「이」.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.41
答言：「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。」
대답하여 말하였다. 「장자여! 이른바 많이 들은 성스러운 제자는 색을 자기 자신이라고 보지 않고, 색이 자기 자신과 다르다고 보지 않고, 자기 자신 가운데 색, 색 가운데 자기 자신을 보지 않으며; 수·상·행·식을 자기 자신이라고 보지 않고, 식이 자기 자신과 다르다고 보지 않고, 자기 자신 가운데 식, 식 가운데 자기 자신을 보지 않는다. 이를 몸에 대한 견해 없음을 얻는다고 이름한다.」
주 (1) 多聞聖弟子는 팔리 345.42의 sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…(긴 수식)와 짝이다. 「많이 들은 성스러운 제자」. (2) 한문 색 항 순서는 이 좌표에서 我中色·色中我로 팔리(na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ)와 같다. 0151a23.1 색 항은 色中我·我中色였다. 不見色異我는 팔리 na rūpavantaṃ attānaṃ과 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). (3) 受·想·行·識은 0151a23.1과 같이 묶어 첫 항만 적고 나머지는 識에만 적는다. (4) 이문: 色 한 자가 宋·元·明본에 없다(app 0151008). 大正 본문대로 옮겼다. (5) 謂는 「이른바」. 是名得無身見은 「이를 …얻는다고 이름한다」로 0151a25.1과 같은 꼴이다. 팔리 345.44는 「Evaṃ kho, gahapati, sakkāyadiṭṭhi na hoti」.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.42~345.44
復問：「尊者！其父何名？
다시 물었다. 「존자시여! 그 아버지는 이름이 무엇입니까?
주 아버지의 이름을 묻는 물음은 팔리 sn41.3 원문에 없다(없음확인; 자리는 345.45 「Kuto, bhante, ayyo isidatto āgacchatī」 곁). 其는 문맥상 묻는 상대(존자)로 읽었으나 옮기기는 「그」로 두었다. 復는 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.3:345.45
於何所生？」
어디에서 태어났습니까?」
주 한문은 난 곳(생)을 묻고, 팔리 345.45는 지금 어디서 오는가(Kuto…āgacchati)를 묻는다 — 같은 자리에서 다른 물음이다. 於何所의 所는 처소(어느 곳)로 읽었다(앵커의 관형절 풀이와 다른 쓰임). 주어가 비어 있으나 다음 답(我生於…)에 맞춰 존자로 읽었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 내용 다름 SN 41.3:345.45
答言：「長者！我生於後方長者家。」
대답하여 말하였다. 「장자여! 나는 뒤쪽 지방의 장자 집에서 태어났다.」
주 後方을 방위(뒤쪽)이자 지방 이름일 수 있는 말로 보고 「뒤쪽 지방」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 345.46은 「Avantiyā」(아완띠 지방에서)로 답한다. 한역의 後方이 그것을 옮긴 것인지는 판정하지 않는다. 於는 조사 「에서」로 흡수했다. 이 我는 1인칭이라 「나」로 옮겼다. 청자가 재가 장자이므로 평서로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.3:345.46
質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。」
질다라 장자가 존자 이서달다에게 말하였다. 「저와 존자의 두 아버지는 본래 좋은 벗이었습니다.」
주 (1) 한문은 두 사람의 아버지들이 벗이었다고 하고, 팔리는 질다라가 만나본 적 없는 벗(adiṭṭhasahāyo)으로 이시닷따를 말하고(345.47~345.48) 345.52에서 「Ayyo no, bhante, isidatto」로 신원을 확인한다. 어느 쪽에 거는 것이 옳은지 서지 않아 345.52에 걸고 345.47~345.48을 후보로 남긴다 [불확실:구조·배열]. (2) 我及尊者二父는 「나와 존자의 두 아버지」로 읽었다(二父를 我·尊者 둘의 아버지로). 다른 구두도 서나 이 읽기를 취했다. (3) 善知識은 3분할 표(의역)를 따라 뜻으로 「좋은 벗」이라 옮겼다. 「선지식」은 스승의 뜻으로 읽혀 이 자리의 벗(두 아버지의 사이)과 어긋날 수 있다 — 사전 善知識 ⑥(丁福保 「知人乃朋友之義」), ③ 용례 「同心善知識」. 확정역은 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 3분할 표가 善知識에 단 팔리 Kallavālamutta-gāma는 이 경 팔리 원문에 없다(어긋난 정렬). (4) 장자가 윗사람(존자)에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.3:345.52
梨犀達多答言：「如是，長者！」
이서달다가 대답하여 말하였다. 「그렇다, 장자여!」
주 如是는 「그렇다」, 팔리 345.53 「Evaṃ, gahapatī」와 같은 말이다. 다만 답하는 내용(아버지들이 벗이었다 / 이시닷따임을 확인)이 앞 좌표에서 이미 갈려 있다.
니까야 대응 같음 SN 41.3:345.53
質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴羅林中，我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥。」
질다라 장자가 이서달다에게 말하였다. 「존자께서 이 암라 숲 가운데 머물 수 있으시다면, 저는 몸과 수명이 다하도록 옷, 음식, 병에 따른 탕약을 공양하겠습니다.」
주 (1) 若能은 앵커대로 연결어미 「-면」과 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. (2) 盡形壽는 「몸과 수명이 다하도록」으로 옮겼다 — 팔리에 짝이 없다. (3) 供養은 정착형 「공양」, 衣服·飲食·隨病湯藥 세 항이다. 팔리 345.56은 cīvara·piṇḍapāta·senāsana·gilānappaccayabhesajja 네 항이라 한문에 臥具(senāsana)에 해당하는 항이 없다. (4) 팔리 345.54~345.55(「머무르소서, 암바따까 숲은 즐겁습니다」)는 한문에서 「머물 수 있으시다면」의 조건으로 접혀 있다. 菴羅林은 0.3과 같은 처리다. (5) 장자가 윗사람에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.54~345.56
尊者梨犀達多默然受請。
존자 이서달다가 잠자코 청을 받아들였다.
주 한문은 침묵(默然)으로 청을 받아들이고, 팔리 345.57은 「Kalyāṇaṃ vuccati, gahapatī」(좋은 말씀이오)로 말로 받아들인다. 受請은 「청을 받아들였다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.3:345.57
時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。
그때 존자 이서달다는 질다라 장자의 청을 받아들이고, 공양의 장애 때문에 오랫동안 세존의 처소에 나아가지 않았다.
주 (1) 世尊은 [구속] 「세존」. 0.3의 佛(부처님)과 같은 경 안에서 한 분을 두 한자로 적는다 — 한자 흔들림, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역을 따로 고정했다. (2) 供養障礙故의 供養이 장애를 일으키는가, 장애의 대상인가가 한문에서 갈리지 않는다. 「공양의 장애」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. (3) 한문의 결말은 이서달다가 청에 매여 세존께 오래 가지 않는 것이고, 팔리 345.64~345.65는 이시닷따가 마치까산다를 떠나 다시 돌아오지 않는 것이다. 팔리에 붓다 언급은 없다. 팔리 345.60~345.63(장로가 이시닷따의 답을 칭찬하고 앞으로 같은 물음에 답하라고 이른다)은 한문에 짝이 없다(없음확인). 순서도 한문은 이 좌표 뒤에 0151b09.1을 두나 팔리는 345.58~345.59를 345.64 앞에 둔다. (4) 久는 「오랫동안」, 詣…所는 「…의 처소에 나아가」.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.3:345.64~345.65
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
그때 여러 윗자리 비구들이 질다라 장자를 위하여 갖가지로 법을 설하여 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하였다. 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고 나서, 질다라 장자는 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 (1) 示、教、照、喜는 네 동사 정형구로 「보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고」로 옮겼다(사전 教 ① 앞 「法示」 65 · 뒤 「照喜」 96, 정형구 안의 쓰임). 已는 「-하고 나서」, 為는 「…를 위하여」. (2) 歡喜隨喜은 팔리 345.58의 abhinanditvā anumoditvā와 짝이다. 作禮而去의 而는 흡수했다. (3) 내용은 갈린다 — 한문은 윗자리들이 법을 설하고 장자가 떠나고, 팔리 345.58~345.59는 질다라가 이시닷따의 말을 기뻐하며 장로들을 음식으로 공양하고 장로들이 떠난다. 諸上座比丘는 「여러 윗자리 비구들」이다.
니까야 대응 일부 SN 41.3:345.58~345.59