（五六九）
(오백육십구)
주 한역에는 경명이 없고 번호 「(五六九)」만 선다. 팔리 sn41.2는 경명(Paṭhamaisidattasutta, 「첫째 이시닷따 경」)이 선다 — 일부. 다카쿠스 교감주 「S. 41. 2. Isidatta(1)」은 이 경을 팔리 상윳따 41의 둘째 경에 비정한 편자 비정이며 저본이 아니다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 SF 항은 미대응이다(이후 좌표 동일).
니까야 대응 일부 SN 41.2:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 한역에만 개경 정형구 「如是我聞」이 선다. 팔리 sn41.2는 이 자리(344.1 앞)에 해당 정형구가 없고 곧바로 「한때」로 시작한다 — 없음확인. 如의 「~같이」는 어미 「-와 같이」로 푼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.2:344.1
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
한때 부처님이 암라 마을의 암라 숲 가운데에 머물며, 많은 상좌 비구와 함께하였다.
주 같은 것 — 한때(一時↔ekaṃ samayaṃ), 많은 상좌 비구(眾多上座比丘↔sambahulā therā bhikkhū), 숲(菴羅林↔ambāṭakavane; 전거 菴羅林↔Ambāṭakavana). 엇갈림 — ① 한역은 「佛住」로 부처님이 머무는 이로 서고 상좌 비구들은 「함께(俱)」이나, 팔리는 상좌 비구들만 머문다고 하고 세존이 서지 않는다. ② 마을 이름: 한역 菴羅聚落 / 팔리 macchikāsaṇḍa. 菴羅는 나무·열매 이름의 소리옮김으로 판별해 한자 독음 「암라」로 적는다(음의 慧琳 0453a24 「菴羅果名」; 전거 菴羅↔Amba). 마을 이름과 숲 이름에 같은 말이 쓰인 것이 한역자의 옮김인지 이름 겹침인지는 정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 聚落=마을(음의 慧琳 0438b03 「聚…小鄉曰聚」, 사람이 사는 곳). 확정: 佛=부처님[구속], 比丘=비구[구속]. 上座는 확정역이 없어 한국 불교계 정착형 「상좌」(상좌부의 상좌 = 팔리 thera 자리)로 적는다. 제자승을 뜻하는 「상좌(上佐)」와 다른 말이다 [불확실:확정역_부재]. 음역계통: 比丘 ← 전거 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu — 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.2:344.1
時，質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一面坐。
그때 질다라 장자가 여러 상좌 비구가 있는 곳에 나아가, 머리를 조아려 발에 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 詣…所=「…가 있는 곳에 나아가」(upasaṅkami), 稽首禮足=「머리를 조아려 발에 절하고」(abhivādetvā; 음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」), 於一面坐=「한쪽에 앉았다」(ekamantaṃ nisīdi; 於는 조사로 흡수). 質多羅=소리옮김으로 판별해 한자 독음 「질다라」 — 전거 質多羅 ↔ 팔리 Citta / 근대 Citra, 둘 다 서고 갈린다. 계통은 판정하지 않는다. 長者=장자[구속](gahapati). 居士(vessa 번안)가 아니다. 諸=여러. 상좌: 0.3과 같은 표기 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 같음 SN 41.2:344.2~344.3
諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
여러 상좌 비구가 질다라 장자를 위하여 갖가지로 법을 설하여, 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하였다; 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하기를 마치고, 말없이 머물렀다.
주 팔리 sn41.2는 장자가 앉은 뒤 곧 말을 건넨다(344.4). 법을 설하는 이 대목은 팔리에 없다 — 없음확인(한역에만 있는 문장). 示·教·照·喜 네 항은 한역의 설법 정형이다(사전 說法 ① 뒤 「示教」 54/383) — 네 낱말을 각각 풀었다. 教=가르치다(사전 教 ① 앞 「法示」·뒤 「照喜」). 為…=「…를 위하여」(為…所 피동이 아님). 默然住=「말없이 머물렀다」(음의 慧琳 0428c16 「嘿…不言」). 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 SN 41.2:344.3~344.4
時，質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。」
그때 질다라 장자가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 열 손가락을 모아 손바닥을 합하여, 여러 상좌에게 청하여 말하였다: 「여러 존귀하신 분들께서 저의 변변찮은 식사를 받아 주시기를 바랍니다.」
주 從座起·偏袒右肩·右膝著地·合十指掌은 한역에만 있는 예법 동작이다. 팔리 344.4는 앉은 채 말한다. 偏袒右肩=오른쪽 어깨를 드러냄(음의 慧琳 0368b12 「以右髆去衣露肉」). 合十指掌은 원문이 「合掌」이 아니라 「열 손가락과 손바닥을 합함」이라 그대로 풀었다(전거 合十指 1회, 당대 후보 ṣajaṃri — 계통 판정 안 함). 唯願: 한정 허사 唯는 청원 정형 「願」 앞에 서서 어미 「-기를 바랍니다」가 지므로 따로 옮기지 않았다(사전 唯 ① 뒤 「願世」 40/250). 諸尊=「여러 존귀하신 분들」 — 한자대로 풀었다(사전 諸尊 ① 발화 첫머리 15/30) [불확실:술어·낱말_선택]. 薄食=「변변찮은 식사」(薄=겸양). 팔리의 svātanāya(내일을 위해)는 한역에 없다. 受=동사 「받다」이며 느낌(vedanā)이 아니다 [불확실:다의어_판별]. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.4~344.5
時，諸上座默然受請。
그때 여러 상좌가 말없이 청을 받았다.
주 默然=말없이(tuṇhībhāvena), 受請=청을 받다(adhivāsesuṃ). 팔리는 침묵을 부사구로, 한역은 부사 默然으로 둔다. 受=동사 「받다」 [불확실:다의어_판별]. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 같음 SN 41.2:344.6
時，彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去。
그때 그 장자는 여러 상좌가 말없이 청을 받은 것을 알고 나서, 발에 절하고 떠났다.
주 知…已=「알고 나서」(viditvā), 禮足=「발에 절하고」(abhivādetvā), 而=흡수. 팔리의 padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돌아 예를 표함)는 한역에 없다. 팔리의 uṭṭhāyāsanā(자리에서 일어나)는 한역에서 앞 좌표(0150c12.1 「從座起」)에 이미 나왔고 이 좌표에는 없다. 彼=「그」. 受=동사 「받다」 [불확실:다의어_판별]. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.7
還歸自家，辦種種飲食，敷床座，晨朝遣使白：「時到。」
돌아가 자기 집에 이르러, 갖가지 음식을 마련하고, 평상과 자리를 펴고, 이른 아침에 심부름꾼을 보내 아뢰었다: 「때가 되었습니다.」
주 팔리 sn41.2에는 장자가 돌아가 음식을 마련하고 사람을 보내 때를 알리는 대목이 없다(344.7과 344.8 사이) — 없음확인(한역에만 있는 문장). 팔리 344.8은 상좌들이 밤이 지나 오전에 옷을 입는 데서 곧 시작한다. 還歸=돌아가, 自家=「자기 집」(自는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다), 辦=마련하다, 敷=펴다, 晨朝=이른 아침(사전 晨朝 ① 뒤 「遣使」 4). 使=심부름꾼(명사 용법; 앵커의 [사역] 표시는 이 자리에 해당하지 않는다). 時到=「때가 되었습니다」 — 무슨 때인지는 한문이 말하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.2:344.7~344.8
時，諸上座著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽首禮諸上座足，於一面坐。
그때 여러 상좌가 옷을 입고 발우를 들고 장자의 집에 이르러 자리에 나아가 앉았고, 장자는 머리를 조아려 여러 상좌의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
주 著衣持鉢=「옷을 입고 발우를 들고」(nivāsetvā pattacīvaramādāya — 팔리는 「발우와 가사」), 至長者舍=「장자의 집에 이르러」(nivesanaṃ upasaṅkamiṃsu), 就座而坐=「자리에 나아가 앉았고」(paññatte āsane nisīdiṃsu — 팔리는 「마련된 자리」). 팔리 344.10~344.11은 장자가 상좌들에게 가서 인사하고 한쪽에 앉는 것인데, 한역은 「가서」가 없이 稽首禮諸上座足·於一面坐만 선다. 시간 표현(팔리 tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ)은 한역에서 앞 좌표의 晨朝에 걸린다. 而=흡수, 於=흡수. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.8~344.11
白諸上座：「所謂種種界，云何為種種界？」
여러 상좌에게 아뢰었다: 「이른바 갖가지 계라는 것, 무엇이 갖가지 계입니까?」
주 팔리는 장자가 한 장로(āyasmantaṃ theraṃ, 단수)에게 묻고, 한역은 여러 상좌(복수)에게 묻는다. 팔리 질문 「kittāvatā…vuttaṃ bhagavatā」(어느 만큼이 세존께서 말씀하신 계의 갖가지인가)에 대해 한역은 「云何為種種界」(무엇이 갖가지 계인가)로 서며 「세존이 말했다」에 해당하는 말이 없다. 팔리 복합어 dhātunānatta(계의 다름)를 한역은 「種種界」로 푼다 — 번역기법. 界=「계」(dhātu에 해당하는 자리; 확정역 없음. 사전 界 ⑥ 「差別」) [불확실:술어·낱말_선택]. 所謂=「이른바」(「하는 바」를 쓰지 않았다), 云何=의문형 어미에 흡수, 為=「~이다」. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.12~344.14
時，諸上座默然而住。
그때 여러 상좌가 말없이 머물렀다.
주 팔리 344.15의 주어는 단수(āyasmā thero), 한역은 복수(諸上座). 팔리 「Evaṃ vutte」(이렇게 말하자)에 해당하는 말은 한역에 없다. 默然而住=「말없이 머물렀다」(tuṇhī ahosi), 而=흡수. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.15
如是再三。
이와 같이 두 번 세 번 하였다.
주 팔리 344.16~344.23은 둘째·셋째 질문과 침묵을 전부 적어 두었으나, 한역은 「如是再三」 한 구로 접었다. 이 구는 생략표지 목록(乃至·如上·廣說 등)에 없는 한역 자체의 짧은 문장이어서 [생략표지]를 달지 않았고, 접힌 안쪽은 팔리에서 끌어와 펴지 않았다. 한문에 동사가 없어 「하였다」는 앞 문답 전체를 받는 대동사이다. 如=「이와 같이」.
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.16~344.23
爾時，尊者梨犀達多眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答彼長者所問。」
그때에 존자 이서달다는 대중 가운데 아랫자리에 앉아, 여러 상좌 비구에게 아뢰어 말하였다: 「여러 존귀하신 분들이시여! 저는 저 장자가 물은 것에 대답하고자 합니다.」
주 爾時=「그때에」(tena kho pana samayena). 眾中下坐=「대중 가운데 아랫자리에 앉아」 — 한역은 자리를, 팔리 sabbanavako는 「그 모임에서 가장 새로운 이」(서열)를 말한다. 말을 받는 이: 한역 諸上座比丘(복수) / 팔리 āyasmantaṃ theraṃ(단수). 팔리는 대답해도 되는지 묻는 의문(「byākaromahaṃ…?」), 한역은 「我欲答」(대답하고자 한다). 梨犀達多=소리옮김으로 판별해 한자 독음 「이서달다」(전거 梨犀達多 ↔ 팔리 Isidatta; 한자 4자·팔리 4음절). 尊者=「존자」(한국 불교계 정착형; 높은 덕을 가진 이를 부르는 말). 諸尊=「여러 존귀하신 분들」 [불확실:술어·낱말_선택]. 所問=「물은 것」(관형절). 이문: 大正 「諸尊」 / 宋·元·明 「諸尊者」 — 저본(大正)대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.24~344.26
諸上座答言：「可。」
여러 상좌가 대답하여 말하였다: 「좋다.」
주 한역은 「可」 한 글자로 허락하고, 팔리 344.27은 「Byākarohi tvaṃ, āvuso isidatta…」(도반 이시닷따여, 그대가 대답하라)로 이름 부름과 지시를 모두 말한다. 말하는 이도 한역 복수 / 팔리 단수. 可=「좋다」(허락). 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.27
長者質多羅即問言：「尊者！所謂種種界，何等種種界？」
장자 질다라가 곧 물어 말하였다: 「존자시여! 이른바 갖가지 계라는 것, 어떤 것이 갖가지 계입니까?」
주 팔리는 이시닷따가 먼저 장자의 질문을 되짚고(344.28~344.30) 장자가 「그렇습니다」(344.31)로 확인한 뒤 대답한다. 한역은 이 확인 문답이 없고 장자가 곧 질문을 다시 한다 — 같은 질문 문장이 한역에서는 장자의 입에, 팔리에서는 이시닷따의 되풀이 속에 선다. 即=「곧」(뒤따름). 何等=「어떤 것」(앞 좌표의 云何와 한자가 다르다). 界=「계」 [불확실:술어·낱말_선택]. 尊者=「존자」.
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.28~344.31
梨犀達多答言：「長者！眼界異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。
이서달다가 대답하여 말하였다: 「장자여! 눈의 계가 다르고, 형색의 계가 다르고, 눈의 의식의 계가 다르다; 귀의 계가 다르고, 소리의 계가 다르고, 귀의 의식의 계가 다르다; 코의 계가 다르고, 향기의 계가 다르고, 코의 의식의 계가 다르다; 혀의 계가 다르고, 맛의 계가 다르고, 혀의 의식의 계가 다르다; 몸의 계가 다르고, 감촉의 계가 다르고, 몸의 의식의 계가 다르다; 마음의 계가 다르고, 법의 계가 다르고, 마음의 의식의 계가 다르다.
주 한역은 열여덟 항을 여섯 묶음으로 모두 적고 항마다 술어 「異(다르다)」를 붙인다. 팔리 344.33은 첫 묶음(눈·형색·눈의 의식)과 끝 묶음(마음·법·마음의 의식)만 적고 가운데 네 묶음을 …pe…로 접었다 — 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 그 네 묶음은 미대응이고 첫·끝 묶음만 같다. 팔리는 「이것이 세존께서 말씀하신 계의 다름」(idaṃ…dhātunānattaṃ vuttaṃ bhagavatā)이라는 틀 아래 항을 늘어놓고, 한역은 각 항을 서술(異)로 푼다 — 번역기법. 한역에는 「세존이 말했다」에 해당하는 말이 없다. 역어: 眼識=「눈의 의식」·色=「형색」(확정 정형구와 같은 꼴), 意=「마음」[불확실:술어·낱말_선택], 香=「향기」, 觸=「감촉」 — 확정 정형구에서 觸은 접촉(phassa)이나 여기서는 몸의 대상이므로 문맥으로 풀었다 [불확실:다의어_판별], 法=「법」(마음이 대상으로 삼는 쪽) [불확실:다의어_판별]. 사전 표제 「色界」(欲·色·無色의 색계)·「香界」(절)·「身界」(불사리)는 여기서 色+界·香+界·身+界이므로 사전 ⑥을 버렸다. 이문: 異 / 異異【聖】 — 大正대로. 「」는 이 좌표에서 열려 다음 좌표(0150c29.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.32~344.33
如是，長者！是名種種界。」
이와 같이, 장자여! 이것을 갖가지 계라 부른다.」
주 팔리 344.34 「Ettāvatā kho, gahapati, dhātunānattaṃ vuttaṃ bhagavatā」(이만큼으로, 장자여, 계의 다름이 세존께서 말씀하신 것이다)에 대해 한역은 「如是…是名種種界」(이와 같이…이것을 갖가지 계라 부른다)로 선다. 如是↔ettāvatā(이만큼)의 자리이고, 「세존이 말했다」(vuttaṃ bhagavatā)에 해당하는 말은 한역에 없다. 名=「부르다」(사전 名 ① 앞 「是」 89). 界=「계」 [불확실:술어·낱말_선택]. 「」는 앞 좌표(0150c24.1)에서 열린 것을 여기서 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.34
爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供養。
그때에 질다라 장자가 갖가지 깨끗하고 좋은 음식을 차려 공양하였다.
주 팔리 344.35는 장자가 이시닷따의 말을 기뻐하고 따라 기뻐한(abhinanditvā anumoditvā) 뒤 손수(sahatthā) 좋은 단단한 음식·부드러운 음식으로 상좌들을 흡족하게 한다. 한역에는 기뻐함·손수가 없고 「下種種淨美飲食供養」만 선다. 끊기는 下 / 種種 / 淨美飲食 / 供養으로 읽었다 — 下=「차려」(음식을 내려놓다·놓다 갈래), 種種=「갖가지」, 淨美=「깨끗하고 좋은」(paṇīta), 美=「좋은」(맛있다·훌륭하다 사이). 사전 下種 표제(① 앞 「耕田」·「次耕」)는 밭에 씨를 내리는 용법을 모은 것이라 이 자리의 근거로 쓰지 않는다: 이 좌표는 下種種으로 이어져 있어 사전의 최장일치가 下種을 한 덩어리로 끊었을 뿐이고(사전 下種 ① 뒤 「種淨」 1이 이 좌표 자신이다), 여기 種은 뒤의 種種에 속한다. 種種淨美飲食이 한 덩어리라는 점은 사전 飲食 ③ 용례 「辦種種淨美飲食」(sa1023/0269b16.1)로 확인된다. 下 자체의 갈래는 저본만으로 서지 않아 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.35
眾僧食已，澡嗽、洗鉢訖，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
대중 승려가 먹기를 마치고, 씻고 입을 헹구고 발우를 씻기를 마치자, 질다라 장자는 낮은 평상 하나를 펴고 상좌 앞에 앉아 법을 들었다.
주 팔리 344.36은 식사를 마친 상좌들이 발우에서 손을 뗀 채(onītapattapāṇino) 일어나 떠난다. 한역은 식사 뒤 澡嗽·洗鉢 다음에 장자가 낮은 평상을 펴고 상좌 앞에서 법을 듣는다 — 이 대목은 팔리 344.36에 없다. 眾僧=「대중 승려」(팔리는 therā bhikkhū). 澡嗽=「씻고 입을 헹구고」 — 澡의 대상(손·몸)을 한문이 말하지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 卑床=「낮은 평상」, 於…前=「…앞에」(於 흡수). 上座 앞에 諸가 없어 「여러」를 붙이지 않았다. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.36
爾時，上座為長者種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。
그때에 상좌가 장자를 위하여 갖가지로 법을 설하여, 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하기를 마치고, 자리에서 일어나 떠났다.
주 「자리에서 일어나 떠남」(從座起去↔uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu)은 팔리와 같고, 설법의 示·教·照·喜 대목은 한역에만 있다(0150c10.1과 같은 정형). 上座 앞에 諸가 없다. 為=「위하여」. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.36
時，諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！善哉！梨犀達多比丘！汝真辯捷，知事而說，若於餘時，汝應常如此應。」
그때 여러 상좌가 길 가운데서 이서달다에게 말하였다: 「훌륭하다! 훌륭하다! 이서달다 비구여! 그대는 참으로 말솜씨가 민첩하고, 일을 알고 말한다; 다른 때라면 그대는 늘 이와 같이 응해야 한다.」
주 팔리 344.37의 말하는 이는 장로 한 분(āyasmā thero), 한역은 여러 상좌(복수)이고, 「길 가운데서」(於路中)는 팔리에 없다. 善哉=「훌륭하다」(sādhu; 감탄 어미). 팔리는 「이 질문이 그대에게는 떠올랐으나 나에게는 떠오르지 않았다」(eso pañho paṭibhāsi, neso pañho maṃ paṭibhāsi)이고, 한역은 「汝真辯捷，知事而說」(그대는 참으로 말솜씨가 민첩하고 일을 알고 말한다)로 선다. 辯捷=「말솜씨가 민첩하다」(음의 希麟 0950b18 「辯惠也…捷疾也」). 이문: 事 ↔ 時【宋·元·明·聖】(「知時」이면 「때를 알고 말한다」), 捷 ↔ 揵【明】 — 大正대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 若於餘時=「다른 때라면」(若의 가정은 어미 -면에 흡수; 팔리 yadā aññathāpi 「다른 때에도」). 應 둘: 앞은 당위(「-해야 한다」), 뒤는 「응하다」(대답함)이며 팔리 paṭibhāseyya(떠올려 대답하라)의 자리. 如此=「이와 같이」. 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 41.2:344.37~344.39
時，諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。
그때 여러 상좌는 이서달다가 말한 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 「歡喜奉行」은 경 끝 정형구다(사전 奉行 ① 앞 「歡喜」 829/863). 팔리 sn41.2 끝(344.39~344.40)에는 대응하는 정형구가 없고 경 끝 표지 「Dutiyaṃ」(둘째)만 있다 — 없음확인. 팔리 344.35의 abhinanditvā anumoditvā는 장자가 이시닷따의 말에 기뻐하는 것으로 주어·자리가 달라 이 좌표의 대응으로 잡지 않았다. 所說=「말한 것」(관형절). 상좌 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 SN 41.2:344.39~344.40