（五六七）
(567)
주 한역 저본에는 경 번호 「(五六七)」만 있고 경 이름이 없다. 팔리 쪽에는 경 이름(Godattasutta)이 있다. 교감주 「S. 41. 7. Godatta.」는 대정장 편자의 주이지 한역 본문이 아니다. 팔리 349.0의 번호 「349」는 다른 번호 체계라 짝짓지 않았다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 41.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 349.1 앞에는 개경 정형구(Evaṃ me sutaṃ)에 해당하는 말이 없다 — 제공된 팔리 원문 전체를 읽어 확인했다. 한역은 개경 정형구 「如是我聞」(이 아함 전권 1332경)을 둔다. 如是는 한 덩이로 「이와 같이」, 如를 따로 부사로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.1
一時，佛住菴羅聚落菴羅林精舍，與眾多上座比丘俱。
한때 부처님께서 암라 마을의 암라 숲 정사에 머무시며, 많은 상좌 비구들과 함께하셨다.
주 팔리 349.1은 존자 고닷따(Godatta)가 맛치까산다(Macchikāsaṇḍa)의 암바따까 숲(Ambāṭakavana)에 머문다고 하고, 한역은 부처님(佛)이 상좌 비구 대중과 함께 계신다 — 머무는 주체가 다르다. 「與眾多上座比丘俱」는 팔리에 없다. 菴羅林 ↔ Ambāṭakavana는 전거(_전거_sa565)의 대응이다. 菴羅聚落은 음역(菴羅)과 의역(聚落)이 합친 이름으로 보아 「암라 마을」로 옮겼으나, 지명인지 서술인지, 팔리 Macchikāsaṇḍa와 짝이 되는지는 전거에 없어 확정하지 못했다. 菴羅는 음의(慧琳 0453a24·0496b14)에서 과일 이름으로 풀이된다. 聚落 음의 慧琳 0438b03 「人所居故稱聚落」(사람이 모여 사는 작은 마을). 精舍=정사는 정착어 — 수행에 힘쓰는 이가 머무는 집, 곧 수행처·절의 뜻이다(사전 精舍 ⑥ 丁福保, 후대의 눈). 佛=부처님[구속]. 眾多는 「많은」, 上座는 「상좌」(사전 上座 ① 이 경 0149c07.1·0149c09.1에도 나옴). 與…俱는 「함께하셨다」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.7:349.1
時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。
그때 질다라 장자가 상좌 비구들께 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 질다라 장자가 먼저 상좌들을 찾아가는 장면은 팔리에 없다(349.2는 고닷따를 찾아가는 장면이며 0149c10.1에 건다). 質多羅는 음역이라 한자 독음 「질다라」로 적었다. 전거: 質多羅 ↔ 팔리형 Citta / 근대 비정 Citra — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 長者=장자[구속](gahapati에 해당). 음의 慧琳 0451c02 「年長德艾事長於人」. 稽首 음의 慧琳 0600c02 「首至地也」 — 「머리를 조아려」, 禮足은 「발에 절하고」. 詣…所는 「~께 나아가」(所는 장소어로 흡수), 諸는 복수 「-들」로 흡수, 有(질다라 장자가 있어)는 주어로 풀었다. 退坐一面=「물러나 한쪽에 앉았다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.2
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
그때 상좌 비구들이 질다라 장자를 위해 갖가지로 법을 설하여, 보이고 가르치고 비추고 기쁘게 하였으며, 보이고 가르치고 비추고 기쁘게 하고 나서 잠자코 머물렀다.
주 팔리에 대응하는 장면이 없다. 示·教·照·喜는 네 동사를 한문대로 나열했다(示=보이다, 教=가르치다, 照=비추다, 喜=기쁘게 하다; 사전 教 ① 이 경 2회). 이 경의 팔리에는 같은 네 동사 정형구가 서 있지 않아 팔리 대조는 하지 않았다. 為質多羅長者는 「~를 위해」(為…所 피동 아님). 默然住 음의 慧琳 0428c16 「不言也」 — 「잠자코 머물렀다」. 者(長者)는 명사의 일부.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.2
時，質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。
그때 질다라 장자가 존자 나가달다 비구께 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 349.2는 질다라 장자가 존자 고닷따(Godatta)를 찾아가는 장면이다. 한역은 那伽達多로, 사람 이름이 다르고 행동은 같다(그래서 349.2를 divergent로 달았다). 那伽·達多는 음역으로 보아 한자 독음 「나가달다」로 적었고 팔리 Godatta로 바꾸지 않았다. 전거 那伽 ↔ 팔리 Nādika/Nāga · 근대 Nāga(⚠다른 부 DA의 대역), 음의 慧琳 0358c09 「此譯云龍或云象」, 사전 達多 ⑥ 「提婆達多之略」(후대). 349.3(abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi)은 稽首禮足·退坐一面에 걸린다 — 팔리는 인사(abhivādetvā)만 말한다. 尊者=존자(정착어: 덕이 높아 존경받는 이에 대한 호칭, 사전 尊者 ⑥ 후대). 比丘=비구[구속].
니까야 대응 내용 다름 SN 41.7:349.2
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.3
尊者那伽達多告質多羅長者：「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。
존자 나가달다가 질다라 장자에게 말하였다. 「한량없는 마음 삼매, 모습 없는 마음 삼매, 가진 것 없는 마음 삼매, 공 마음 삼매가 있다.
주 팔리 349.5는 고닷따가 네 가지 마음의 해탈(appamāṇā · ākiñcaññā · suññatā · animittā cetovimutti)이 뜻도 이름도 다른지 묻는 말이고, 한역은 나가달다가 네 삼매가 있다고 서술한 뒤 0149c14.1에서 묻는다. 네 항의 순서도 다르다 — 한역 無量·無相·無所有·空, 팔리 無量·無所有·空·無相. 한역은 三昧, 팔리는 cetovimutti(마음의 해탈)다. 전거: 無量心三昧 ↔ Appamāṇā cetovimutti, 無相心三昧 ↔ Animittā Cetovimutti, 無所有心三昧 ↔ Akiñcaññā Cetovimutti, 空心三昧 ↔ Suññatā Cetovimutti. 三昧=삼매는 정착어(삼마지, 음의 慧琳 0358c10 「此譯云等持」). 無量=한량없는, 無相=모습 없는(相=모습), 無所有=가진 것 없는(所有=가진 것; 확정역 없음, 0150a08.1과 통일), 空=공. 心三昧는 「마음 삼매」. 有는 존재 서술이라 「있다」로 세웠다. 告=「말하였다」. 저본 주석(tt)이 네 항에 팔리 gloss를 단다.
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.5
云何？
어떠한가?
주 팔리에서는 349.5의 질문 하나가 한역에서 0149c12.1(서술) · 0149c14.1~0149c15.1(질문)로 나뉜다. 云何는 의문 어미로 흡수하여 「어떠한가?」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.5
長者！此法為種種義故種種名？
장자여, 이 법은 갖가지 뜻이기 때문에 갖가지 이름인가?
주 팔리 nānatthā nānābyañjanā(뜻도 다르고 표현도 다르다)에 해당하는 자리이나 한역은 「뜻 ↔ 이름」(義·名)으로 쓴다. 「此法」은 팔리 ime dhammā(이 법들=네 가지)의 복수가 한역에서는 단수로 선다. 為A故B？는 원인·선택 의문으로 읽어 「~이기 때문에 ~인가?」로 옮겼고, 為를 「위하여」로 옮기지 않았다. 義=뜻, 名=이름(사전 義·名).
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.5
為一義有種種名？」
아니면 한 가지 뜻에 갖가지 이름이 있는 것인가?」
주 팔리 ekatthā byañjanameva nānaṃ(뜻은 하나이고 표현만 다르다)에 해당한다. 앞 문장 14.2의 為와 짝을 이루는 둘째 선택지의 為로 읽어 「아니면」을 세웠다 — 뜻이 실린 자리다. 有는 「이름이 있는」으로 존재 서술. 다만 為의 읽음(선택 의문 / 피동·위하여)은 이 두 문장 사이에서 갈릴 수 있다.
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.5
質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧為世尊所說？
질다라 장자가 존자 나가달다에게 물었다. 「이 여러 삼매는 세존께서 설하신 것입니까?
주 질다라가 이 가르침의 출처(세존의 말씀인가)를 되묻는 문답은 팔리에 없다(349.5 다음 바로 349.6 응답). 한역은 이 경 앞(0.3)에서 부처님을 佛로, 여기서는 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 둘 다 확정역으로 고정했다(佛=부처님, 世尊=세존). 존칭: 질다라(장자)가 존자에게 말하는 자리라 존댓말. 為世尊所說은 「為A所B」 피동이 아니라 선택 의문 첫 항으로 읽어 「세존께서 설하신 것입니까」로 옮겼다. 諸는 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.6
為尊者自意說耶？」
아니면 존자 자신의 뜻으로 설하신 것입니까?」
주 팔리에 대응이 없다. 為…耶는 앞 문장과 짝을 이루는 둘째 선택지(「아니면」)와 의문 어미 耶로 읽었다. 自意說의 自는 世尊所說과 존자 본인이 대조되는 자리라 「자신」으로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.6
尊者那伽達多答言：「此世尊所說。」
존자 나가달다가 대답하여 말하였다. 「이는 세존께서 설하신 것이다.」
주 팔리에 대응이 없다. 존칭: 나가달다→장자에게는 평서. 此世尊所說의 所는 「설하신 것」으로 관형절로 풀었다(「바」 회피).
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.6
質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。」
질다라 장자가 존자 나가달다에게 말하였다. 「제가 이 뜻을 잠시 생각하도록 허락해 주십시오. 그런 뒤에 답하겠습니다.」
주 팔리에는 이 허락 청구가 없고 질다라가 바로 답한다. 聽我小思惟此義의 聽을 「허락하다」로 읽었다(음의 慧琳 0496a09 「聽…許也」 — 「聽我說譬」 용례도 있다 ; 사전 聽我 ① 이 경 0149c18.1). 「들어 주다」로 읽을 가능성도 있다. 小=잠시, 然後當答의 當은 어미 「-겠다」로 흡수(합쇼체 「답하겠습니다」). 존대: 장자→존자.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.6
須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。」
잠깐 생각하고 나서 존자 나가달다에게 말하였다. 「갖가지 뜻, 갖가지 구절, 갖가지 맛인 법이 있고, 한 뜻에 갖가지 맛인 법이 있습니다.」
주 팔리 349.6~349.7은 「방도(pariyāya)가 있다 — 그 방도로 보면 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다르며, 또 다른 방도로 보면 뜻은 하나이고 표현만 다르다」이다. 한역은 방도에 해당하는 자리를 法(갖가지 뜻·구절·맛인 법 / 한 뜻에 갖가지 맛인 법)으로 쓰고, 팔리 2항(attha·byañjana)이 한역에서는 義·句·味 3항으로 선다. 한역이 방도를 法으로 옮긴 것인지는 판정하지 않는다. 須臾=잠깐(음의 慧琳 0440b19 「俄頃之間」), 思惟已의 已는 「~하고 나서」. 有法의 有는 「~인 법이 있고」(존재 서술). 義=뜻, 句=구절, 味=맛(사전 句·味).
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.6
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.7
復問長者：「云何有法種種義、種種句、種種味？」
다시 장자에게 물었다. 「어떻게 갖가지 뜻, 갖가지 구절, 갖가지 맛인 법이 있는가?」
주 팔리 349.8은 질다라가 스스로 묻고 스스로 답하는 형식(Katamo ca bhante pariyāyo)인데, 한역은 나가달다가 되묻고 질다라가 답한다 — 화자 배열이 다르다. 復問長者의 주어는 한문에 없다(앞 문맥상 나가달다로 읽음). 云何는 「어떻게」, 復은 「다시」. 이문: 有를 【聖】본이 뺀다(교감주 〔有〕－【聖】); 본문은 대정장(有 있음)을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.8
長者答言：「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿。
장자가 대답하여 말하였다. 「한량없는 삼매란, 성스러운 제자의 마음이 자애와 함께하여 원한이 없고 미움이 없고 성냄이 없으며, 너그럽고 넓으며 무거운 마음으로 한량없이 닦아 두루 반연하여 한 방향을 가득 채운다는 말입니다.
주 팔리 349.9(mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati)에 걸린다. 한역 無怨·無憎·無恚 3항은 팔리 averena abyāpajjena 2항보다 한 항 더 많다(팔리 이 자리에는 349.10에 선다). 寬弘重心 ↔ vipulena mahaggatena로 짝지을 수 있으나 판정하지 않았다 — 寬弘=너그럽고 넓은, 重心=무거운 마음(「두터운」으로 풀지 않았다). 한자 흔들림: 이 항을 이 문장에서는 無量三昧, 0149c12.1에서는 無量心三昧로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 慈=자애(확정역 없음), 聖弟子=성스러운 제자(확정역 없음), 普緣의 緣=반연(사전 緣 ①). 者는 「~란」, 謂는 「~라는 말」로 풀었다. 존대: 장자→존자.
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.9
如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。
이와 같이 두 방향, 세 방향, 네 방향과 위아래, 모든 세간에 마음이 자애와 함께하여 원한이 없고 미움이 없고 성냄이 없으며, 너그럽고 넓으며 무거운 마음으로 한량없이 닦아 모든 방향에 가득 채우고, 모든 세간을 두루 반연하여 머무르니, 이를 한량없는 삼매라 이름합니다.
주 팔리 349.10은 위·아래·옆(uddhamadho tiriyaṃ)을 말하나 한역은 四方上下만 있고 옆(tiriyaṃ)에 해당하는 말이 없다. 팔리 349.11~349.12는 悲·喜·捨(karuṇā · muditā · upekkhā)를 …pe…로 접어 둔 구간이라, 한역에 이에 해당하는 말이 없으나 접힌 안쪽을 읽지 못해 없음을 확정하지 못했다(unaligned). 한역은 慈 하나만 말한다. 349.13(Ayaṃ vuccati appamāṇā cetovimutti)은 是名無量三昧에 걸린다. 如是는 「이와 같이」, 諸方은 「모든 방향」, 一切世間은 「모든 세간」(전거 世間 ↔ Loka), 是名은 「이를 ~라 이름합니다」.
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.10
니까야 대응 미정렬 SN 41.7:349.11~349.12
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.13
云何為無相三昧？
어떤 것이 모습 없는 삼매입니까?
주 팔리 349.21(Katamā ca bhante animittā cetovimutti)에 걸린다. 팔리는 無量→無所有→空→無相 순서이고 한역은 無量→無相→無所有→空 순서다. 한자 흔들림: 無相三昧(이 문장)와 無相心三昧(0149c28.1·0149c12.1)를 같은 개념에 다르게 쓴다. 云何為는 질다라의 자문으로 읽어 「어떤 것이 ~입니까」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.21
謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作證，是名無相心三昧。
성스러운 제자가 모든 모습을 생각하지 않고 모습 없는 마음 삼매를 몸으로 증득하니, 이를 모습 없는 마음 삼매라 이름합니다.
주 팔리 349.22(sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati)와 내용이 가깝고 자리만 다르다. 於一切相不念은 「모든 모습을 생각하지 않고」(於는 조사로 흡수), 身作證은 「몸으로 증득하니」. 證=증득(사전 證 ① 앞: 身作 43). 三昧는 cetovimutti(349.23)와 한역 어휘가 갈린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.22
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.23
云何無所有心三昧？
어떤 것이 가진 것 없는 마음 삼매입니까?
주 팔리 349.14(Katamā ca bhante ākiñcaññā cetovimutti)에 걸린다. 無所有는 「가진 것 없는」으로 옮겼다(확정역 없음, 0150a08.1과 같은 말로 통일). 云何無所有心三昧는 云何가 의문, 所有는 명사로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.14
謂聖弟子度一切無量識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。
성스러운 제자가 모든 한량없는 식의 입처를 건너, 가진 것이 없고, 가진 것 없는 마음에 머무니, 이를 가진 것 없는 마음 삼매라 이름합니다.
주 팔리 349.15(sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati)와 내용이 가깝고 자리만 다르다. 無量識入處=「한량없는 식의 입처」(識=식, 入處=입처 정착어), 度=「건너」(축자), 無所有는 「가진 것이 없고」. 한역의 無所有가 팔리 natthi kiñci(아무것도 없다)와 ākiñcañña(없는 상태)의 어느 쪽에 해당하는지는 판정하지 않고 확정역 없는 낱말로 신고한다. 한문 흔들림은 없다(無所有心三昧 통일).
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.15
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.16
云何空三昧？
어떤 것이 공 삼매입니까?
주 팔리 349.17(Katamā ca bhante suññatā cetovimutti)에 걸린다. 한자 흔들림: 空三昧(이 문장)와 空心三昧(0149c12.1·0150a03.1)를 같은 개념에 다르게 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 空=공(정착어).
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.17
謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧，是名為法種種義、種種句、種種味。」
성스러운 제자가 세간은 공하다, 세간이 공함을 있는 그대로 관찰한다, 항상 머물러 변하여 바뀌지 않는다, 나가 아니고 나의 것이 아니다 하니, 이를 공 마음 삼매라 이름하며, 이를 갖가지 뜻, 갖가지 구절, 갖가지 맛인 법이라 이름합니다.」
주 팔리 349.18~349.19는 숲·나무 밑·빈집에 가서 「이것은 나에게도 나의 것에게도 공하다」(suññamidaṃ attena vā attaniyena vā)고 살피는 것이다. 한역에는 장소 구절(araññagato … suññāgāragato)이 없고, 世間空·常住不變易·非我·非我所가 나열된다. 非我·非我所가 attena·attaniyena에 걸리는 것으로 보이나 한역은 「공」의 대상을 세간으로 쓴다. 常住不變易이 世間空의 서술인지 독립 항인지 갈릴 수 있어 쉼표 나열 그대로 옮기고 구두 문제를 신고한다. 如實=있는 그대로, 觀察=관찰, 我所=나의 것(확정역 없음). 常住不變易은 사전 常住·變易을 보되 자리의 뜻은 저본 문맥에서 세웠다. 是名為法種種義…은 349.24(Ayaṃ kho bhante pariyāyo …)의 마무리에 걸린다.
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.18
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.19
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.20
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.24
復問長者：「云何法一義種種味？」
다시 장자에게 물었다. 「어떻게 법이 한 뜻에 갖가지 맛인가?」
주 팔리 349.25는 질다라의 자문이고 한역은 나가달다의 질문이다(0149c21.1과 같은 화자 배열). 復問長者의 주어는 한문에 없다. 존대: 나가달다→장자 평서(0149c21.1과 같은 어미).
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.25
答言：「尊者！謂貪有量，若無諍者第一無量，謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。
대답하여 말하였다. 「존자시여, 탐에는 한량이 있고, 다툼 없음이라면 가장 한량없으며, 탐이란 모습이 있는 것이고, 성냄과 어리석음이란 모습이 있는 것이며, 다툼 없음이란 모습 없는 것입니다.
주 한역은 한량(量) → 모습(相) → 가진 것(所有, 0150a08.1) 순서로 말하고, 팔리는 pamāṇakaraṇo(349.26) → kiñcanaṃ(349.30) → nimittakaraṇo(349.34) 순서다. 팔리가 각 항 뒤에 두는 번뇌 끊음 정형구(Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā … 349.27·349.31·349.35)는 한역에 없다. 無諍은 akuppā(흔들리지 않는)에 걸리는 듯하나 한역 無諍(다툼 없음)과 어휘가 갈린다. 有量=한량이 있는, 有相=모습이 있는, 第一은 「가장」으로 옮겼다. 若…者는 연결어미 「-라면」으로 흡수. 존대: 장자→존자 합쇼체, 호격 「존자시여」.
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.26
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.27
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.28
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.34
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.35
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.36
貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。
탐이란 가진 것이고, 성냄과 어리석음이란 가진 것이며, 다툼 없음이란 가진 것이 없음입니다.
주 팔리 349.30(Rāgo kho bhante kiñcanaṃ …)과 349.32(akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati)에 걸리는데 자리가 한역과 다르다. 팔리의 번뇌 끊음 정형구(349.31)는 한역에 없다. 所有는 팔리 kiñcana(걸림·장애)와 한역 「가진 것」 사이의 짝을 판정하지 않았다. 無所有는 0149c29.1·0150a01.1과 같은 말 「가진 것 없음」으로 통일했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.30
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.31
니까야 대응 순서 다름 SN 41.7:349.32
復次，無諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味。」
또 다음으로, 다툼 없음이란 공하니, 탐에 공하고, 성냄과 어리석음에 공하며, 항상 머물러 변하여 바뀌지 않음에 공하고, 나가 아니고 나의 것이 아니니, 이를 한 뜻에 갖가지 맛인 법이라 이름합니다.」
주 팔리는 suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena(349.29·349.33·349.37)를 세 번 되풀이하나 한역은 한 번만 말한다(乃至 등 생략 표지는 없다 — 한역이 짧게 말한 것이다). 常住不變易空의 空을 「~에 공하다」(앞의 於貪空 꼴)로 읽었으나 常住不變易을 空의 대상으로 읽는 것이 맞는지는 0150a03.1과 같이 구두 문제로 신고한다. 팔리에는 이 항(常住不變易·非我·非我所)에 해당하는 말이 이 자리에 없다. 349.38은 是名法一義種種味에 걸린다. 復次=「또 다음으로」.
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.29
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.33
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.37
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.38
尊者那伽達多問言：「云何？
존자 나가달다가 물어 말하였다. 「어떠한가?
주 팔리는 질다라의 말이 끝나자 바로 고닷따의 칭찬(349.39)으로 이어지고, 이 되묻는 문답(0150a11.1~0150a13.1)은 팔리에 없다. 云何는 「어떠한가」.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.39
長者！此義汝先所聞耶？」
장자여, 이 뜻을 그대는 전에 들었는가?」
주 팔리에 대응이 없다. 先所聞의 所는 「들은」 관형절로 풀었다. 耶는 의문 어미. 존대: 나가달다→장자 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.39
答言：「尊者！不聞。」
대답하여 말하였다. 「존자시여, 듣지 못하였습니다.」
주 팔리에 대응이 없다. 不聞은 「듣지 못하였습니다」로 옮겼다(전거 不聞 ↔ 범어 후보 naśrūta 당대, 팔리 후보 없음; 증언으로만 둔다). 호격 尊者는 「존자시여」.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.39
復告長者：「汝得大利，於甚深佛法，現賢聖慧眼得入。」
다시 장자에게 말하였다. 「그대는 큰 이익을 얻었다. 매우 깊은 부처님의 법에, 현재 현인과 성인의 지혜의 눈으로 들어갈 수 있다.」
주 팔리 349.39(Lābhā te gahapati suladdhaṃ te)는 「얻음이 그대에게 있다, 잘 얻었다」로 이익을 두 번 말하고, 한역은 「大利를 얻었다」 한 번이다. 349.40(Yassa te gambhīre buddhavacane paññācakkhu kamati)의 paññācakkhu(지혜의 눈)·gambhīre buddhavacane(깊은 부처님의 말씀)에 慧眼·甚深佛法이 걸린다. 한역의 賢聖·現은 팔리에 짝이 없다. 이문: 賢을 【宋】【元】【明】【聖】본이 뺀다(교감주). 본문은 대정장(賢 있음)을 따랐다. 得大利의 得은 「얻었다」, 得入의 得은 가능 「~할 수 있다」로 갈랐다. 佛法=부처님의 법(佛=부처님[구속]).
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.39
니까야 대응 일부 SN 41.7:349.40
質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
질다라 장자는 존자 나가달다가 설한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 절하고 떠났다.
주 팔리 349.41(Sattamaṃ)은 일곱째 경이라는 표지일 뿐 한역 종결 정형구(歡喜隨喜作禮而去)에 대응하는 말이 아니다. 歡喜=기뻐하고, 隨喜=따라 기뻐하며(음의 慧琳 0753a01 歡喜), 作禮=절하고, 而는 흡수. 所說의 所는 「설한 것」으로 풀었다. 長者=장자[구속], 比丘=비구[구속].
니까야 대응 대응 없음 SN 41.7:349.41