（五六六）
(566)
주 한역 제목란은 대정장 경 번호 「566」뿐이고, 팔리는 경 이름(Paṭhamakāmabhūsuttaṃ)과 번호 347이 선다. 편자 교감주 「S. 41. 5. Kāmabhū.(1)」는 다카쿠스 각주로 이 팔리 경(SN 41.5)을 가리킨다. 투입물에 산스크리트가 없어 SF 항은 달지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn41.5 전체(347.0~347.34)를 읽어 개경구(Evaṃ me sutaṃ)가 없음을 확인했다. 팔리가 설 자리는 347.1 바로 앞이다(347.0은 경 번호). 如는 비유·가정 어미 자리가 아니라 如是(이와 같이)의 일부라 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.5:347.0
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾上座比丘俱。
한때 부처님께서 암라 마을의 암라 숲 가운데 머무르시며, 많은 상좌 비구들과 함께 계셨다.[불확실]
불확실 팔리는 카마부 존자(āyasmā kāmabhū)가 맛치까산다(macchikāsaṇḍa)의 암바따까 숲(ambāṭakavana)에 머무른다고 하여, 머무는 이(佛↔카마부 존자)와 마을 이름이 한역과 갈린다. 숲 이름만 菴羅林↔Ambāṭakavana로 겹친다(전거 菴羅林 Ambāṭakavana). 菴羅는 한자대역표가 「의역/혼합」으로 갈라 놓았다. 음의 菴羅(慧琳 0498c20 「印土果名」)에 따라 과일 이름의 음역으로 판별해 「암라」로 독음하고, 聚落·林은 뜻으로 「마을」·「숲」으로 옮겼다. 한 경 안에서 「암라」로 통일한다. 이 판별은 확정이 아니라 이다. 上座는 한국 불교계 정착어(상좌)로 두었다(팔리 thera에 대응하는 한역 쓰임이라 보나, 확정역은 아니다). 眾은 「많은」. 한역은 여기서 佛, 뒤에서는 世尊으로 같은 분을 가리킨다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정 술어가 있어 부처님/세존으로 고정, 한자는 저본에 남는다).
니까야 대응 내용 다름 SN 41.5:347.1
時，有質多羅長者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。
그때 질다라 장자가 상좌 비구들께 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 質多羅는 음역이라 한자 독음 「질다라」로 적는다(한자대역표). 전거: 質多羅 ← Citta(팔리) / Citra(대정장 편자 근대 비정) — 두 계통이 확인되며 판정하지 않는다. 長者는 [구속] 「장자」(팔리 gahapati). 팔리는 질다라가 카마부 존자 한 분에게 나아가 인사하고 앉지만, 한역은 여러 상좌 비구에게 먼저 간다. 有質多羅長者의 有는 존재 서술이 아니라 주어 도입이라 「~이」로 흡수했다. 稽首는 음의 稽首(慧琳 0600c02 「首至地」)에 따라 「머리를 조아려」로, 禮足은 「발에 절하고」로 옮겼다. 退坐一面은 「물러나 한쪽에 앉았다」.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.2~347.3
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，默然住。
그때 상좌 비구들이 질다라 장자를 위하여 갖가지로 법을 설하여 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하였다. 갖가지로 법을 설하여 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고 나서 말없이 머물렀다.
주 한역에만 서는 문장이다. 팔리 347.3(앉음)과 347.4(카마부의 말) 사이에 이에 해당하는 서술이 없음을 팔리 전체를 읽어 확인했다. 示、教、照、喜는 「보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고」(사전 說法 ① 「示教」54회, 사전 教 ① 「照喜」96회의 정형구). 為는 피동(為…所)이 아니라 「~을 위하여」. 諸는 앞 문장과의 연속으로 「상좌 비구들」의 복수에 흡수했다. 已는 연결 어미로 흡수했다. 默然住는 「말없이 머물렀다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.5:347.3~347.4
時，質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。
그때 질다라 장자는 머리를 조아려 상좌 비구들의 발에 절하고, 나가달다 비구의 방에 나아가 머리를 조아려 나가달다 비구의 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 팔리는 한 번의 방문(347.2~347.3, 같은 좌표가 앞 좌표 0149a29.1과 겹쳐 대응된다)인데 한역은 상좌 비구들에게 한 번, 나가달다 비구의 방에 또 한 번 가서 두 번으로 나눈다. 팔리의 상대는 카마부 존자라 이름이 다르다. 那伽는 한자대역표가 음역으로 분류해 「나가」로 독음했다(전거 那伽 ← Nāga/Nādika, 둘 다 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 이 인물의 근거로 쓰지 않는다). 達多는 표에 없어 음역으로 판별했다(근거: 사전 達多 ⑥ 「提婆達多之略」, 인명 말음). 那伽達多를 「나가달다」로 통일하고 을 남긴다. 往詣는 「나아가」.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.2~347.3
時，那伽達多比丘問質多羅長者，如所說：
그때 나가달다 비구가 질다라 장자에게 물었다. 말해진 것과 같이:
주 팔리는 카마부 존자가 「이것이 말해졌습니다, 장자여」(Vuttamidaṃ, gahapati)라 하며 게송을 들고, 한역은 「물었다」(問)로 돌린다. 如所說의 말하는 이는 한문에 없다. 所는 「~하는 바」를 피해 「말해진」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.4~347.5
「枝青以白覆，一輻轉之車，
「가지는 푸르고 흰 것으로 덮였으며, 한 바퀴살로 구르는 수레,
주 枝青以白覆을 「가지는 푸르고 흰 것으로 덮였으며」로 읽었다. 枝青을 「가지(와) 푸름」의 병렬로 끊는 길도 있다. 뒤의 풀이가 青만 풀고 枝를 풀지 않아 어느 쪽인지 저본이 정하지 못한다. 以는 「-로」에 흡수했고, 一輻轉之車의 之는 관형 표지로 흡수했다. 편자 대역주는 이 게송에 팔리 Nelango setapacchādo…를 붙인다(증언, 저본 아님).
니까야 대응 같음 SN 41.5:347.6
離結觀察來，斷流不復縛。
매듭을 떠나 살펴보며 오는 이, 흐름을 끊어 다시 묶이지 않는다.
주 離結觀察來는 뒤 풀이(離結者…, 觀察者…, 來者…)가 셋으로 따로 풀어 이 순서대로 한 낱말씩 세운다. 그래서 「매듭을 떠나(離結), 살펴보며(觀察), 오는 이(來)」로 이었다. 觀察이 명령(살펴보라)이고 來가 그 대상일 가능성도 열려 있다 — 한문만으로는 정해지지 않는다. 結은 확정역이 없어 「매듭」으로, 縛은 「묶이다」로 옮겼다(풀이에서 結=貪恚癡, 縛=三縛). 復은 「다시」. 이문: 離＝雖【宋】이 있으나 저본(大正)을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.7
「長者！此偈有何義？」
「장자여! 이 게송에는 어떤 뜻이 있는가?」
주 팔리는 「요약해 말한 이것의 뜻을 자세히 어떻게 보아야 합니까」(saṃkhittena…vitthārena)라 묻고, 한역에는 요약·자세히에 해당하는 말이 없다. 有何義의 有는 존재를 묻는 자리라 「있는가」로 살렸다. 말하는 이가 비구라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.8
質多羅長者言：「尊者那伽達多！世尊說此偈耶？」
질다라 장자가 말했다. 「존자 나가달다여! 세존께서 이 게송을 말씀하셨습니까?」
주 팔리는 호격이 bhante 하나이고 한역은 이름을 얹어 부른다. 耶는 의문 어미 「-습니까」에 흡수했다. 世尊은 [구속] 「세존」. 앞의 0.3에서는 같은 분을 佛이라 하니, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 질다라가 존자에게 말하므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.9
答言：「如是。」
대답하여 말했다. 「그러하다.」
주 팔리는 「그렇습니다, 장자여」로 호격을 단다. 한역은 如是 하나다. 如是는 비유·가정이 아니라 긍정 응답이라 「그러하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.10
質多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我當思惟此義。」
질다라 장자가 존자 나가달다에게 말했다. 「존자여! 잠깐 말없이 계십시오. 제가 이 뜻을 생각해 보겠습니다.」
주 팔리는 「잠시 기다려 주십시오, 그 뜻을 살펴보는 동안」(āgamehi…pekkhāmi)이고 한역은 「잠깐 말없이 계십시오…생각해 보겠습니다」(默然…思惟)로 어휘가 갈린다. 當은 어미 「-겠다」가 지므로 부사를 달지 않았다. 須臾는 「잠깐」(음의 須臾 慧琳 0440b19 참조).
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.11
須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，轉者轉出也，車者止觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。
잠깐 말없이 생각하고 나서 존자 나가달다에게 말했다. 「푸름이란 계를 이르는 것이고, 흰 것으로 덮음이란 해탈을 이르며, 한 바퀴살이란 몸에 대한 새김이고, 구른다는 것은 굴러 나옴이며, 수레란 그침과 살핌입니다. 매듭을 떠남에는 세 가지 매듭이 있으니, 탐냄과 성냄과 어리석음을 이릅니다.
주 풀이 순서는 팔리와 같다(青↔nelaṅga=계, 白覆↔setapacchāda=해탈, 一輻↔ekāra, 轉↔vattati, 車↔ratho, 離結↔anīgha). 갈리는 자리: 一輻者身念은 팔리가 「새김」(sati)만 말하는 자리에 身을 더하고(347.15 부분 대응), 轉者轉出은 팔리의 「나아감과 물러남」(abhikkamapaṭikkama)과 어휘가 다르며(347.16), 車者止觀은 팔리가 「수레=사대로 이루어진 이 몸」으로 풀고 그 긴 수식(347.17의 부모에게서 난 몸…)이 한역에 없는 자리와 겹쳐 엇갈린다. 팔리 347.18은 「탐·진·치가 괴로움」이라 하고, 한역은 離結의 結을 貪·恚·癡 세 가지로 푼다. 念은 확정역이 없어 「새김」으로 옮겼고(후보 「생각」 · 사전 念 ① 앞: 作是 373으로 잡힌 쓰임은 이 자리의 身念과 다른 쓰임), 止觀은 음의 止觀(慧琳 0476a16 「止定也 觀惠也」)을 참고해 「그침과 살핌」으로 옮겼다. 須臾默然思惟已의 已는 「~하고 나서」. 也는 어미에 흡수, 者는 「-이란」. 戒·解脫은 정착어(계·해탈).
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.12
니까야 대응 같음 SN 41.5:347.13
니까야 대응 같음 SN 41.5:347.14
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.15
니까야 대응 내용 다름 SN 41.5:347.16
니까야 대응 내용 다름 SN 41.5:347.17
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.18
彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截多羅樹頭更不復生，未來世滅不起法。
저 아라한은 모든 번뇌가 다했고, 멸했고, 알았고, 근본을 끊었으니, 다라수의 머리를 자른 것처럼 다시는 또 나지 않으며, 미래 세상에 멸하여 일어나지 않는 법입니다.[불확실]
불확실 팔리 347.19의 「그것들(탐·진·치)은 번뇌 다한 비구에게 버려지고 뿌리가 끊기고 다라수 그루터기처럼 되어 미래에 일어나지 않는 법이 되었다」와 짜임이 같으나, 한역은 주어가 阿羅漢이고 已滅·已知가 더 있다. 팔리 347.20(「그러므로 번뇌 다한 비구를 ‘괴로움 없는 이’라 한다」)에 해당하는 문장은 한역에 없다(팔리를 끝까지 읽어 확인). 阿羅漢은 음역이라 「아라한」(정착어). 전거: 阿羅漢 ← Arahaṁ(팔리) / Arhat(근대 비정) — 두 계통을 인용하고 판정하지 않는다. 漏는 정형구 행에 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 로 둔다. 已는 「-했-」에 흡수했고, 更不復生의 更·復은 「다시는 또」로 둘 다 살렸다. 截多羅樹頭는 한자대역표가 보류한 항목인데 이름이 아니라 비유 정형구(팔리 tālāvatthukatā)로 판별해 「다라수의 머리를 자른 것처럼」으로 옮겼다. 多羅는 교감주가 Tāla를 달았고 음의 多羅樹(慧琳 0464c02·0491b19, 야자 비슷한 나무)에 따라 「다라」를 음역으로 두고 樹는 「수」. 이문: 滅【大】/成【明】이 있어 저본 滅을 따르고, 같은 경 0149b20.1·0149b22.1은 成不起法이다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.19
니까야 대응 대응 없음 SN 41.5:347.20
「觀察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生死。
「살펴봄이란 봄을 이르는 것이고, 오는 이란 사람이며, 흐름을 끊는다는 것은 생사에서의 애욕의 흐름입니다.
주 팔리 347.21은 「오는 이」(āyanta)를 「아라한」이라 풀지만 한역은 「사람」(人)이라 하여 엇갈린다. 觀察者謂見也에 해당하는 풀이는 팔리에 없다. 팔리 347.22는 「흐름」(soto)을 「갈애」라 하고, 한역은 愛流於生死라 하여 「생사에서」가 더 있다. 見은 다의라 「봄」으로 옮기되 「견해」일 가능성이 남는다(확정역 없음, 정형구 行 見은 dassana의 다른 자리). 愛는 확정역이 없어 「애욕」으로 옮겼다(후보 「갈애」). 사전 愛流 ⑥ 「貪愛之流」는 후대 풀이라 참고만 한다. 於는 「-에서」에 흡수. 也는 어미에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 41.5:347.21
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.22
彼羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，如截多羅樹頭不復生，於未來世成不起法。
저 나한 비구는 모든 번뇌가 다했고 알았으며, 그 근본을 끊어, 다라수의 머리를 자른 것처럼 다시 나지 않아, 미래 세상에서 일어나지 않는 법이 됩니다.
주 팔리 347.23은 「그것(갈애)」이 번뇌 다한 비구에게 버려져 다라수 그루터기처럼 되었다고 하고, 한역은 같은 정형구를 羅漢比丘를 주어로 되풀이한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞뒤의 阿羅漢(0149b16.1, 0149b22.1)과 여기의 羅漢. 이문 羅【大】/阿羅【宋】【元】【明】이 있어 저본 羅漢을 따른다. 「나한」으로 적고 阿羅漢의 「아라한」과 통일하지 않는다. 사전 羅漢比丘 ①(잡아함 9회·4경). 於未來世成不起法은 「미래 세상에서 일어나지 않는 법이 됩니다」.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.23
「不縛者謂三縛，貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛，彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭更不復生，於未來世成不起法。
「묶이지 않음이란 세 묶임을 이르니, 탐욕의 묶임, 성냄의 묶임, 어리석음의 묶임입니다. 저 아라한 비구는 모든 번뇌가 다했고, 끊었고, 알았으며, 그 근본을 끊어, 다라수의 머리를 자른 것처럼 다시는 또 나지 않아, 미래 세상에서 일어나지 않는 법이 됩니다.
주 팔리 347.25는 「탐·진·치가 묶음」이라 하고, 한역은 三縛 아래 貪欲縛·瞋恚縛·愚癡縛으로 푼다. 347.26은 앞의 다라수 정형구의 되풀이이고, 347.27(「그러므로 번뇌 다한 비구를 ‘묶임 없는 이’라 한다」)에 해당하는 문장은 한역에 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞의 貪·恚·癡(0149b13.1)와 여기의 貪欲·瞋恚·愚癡. 한자대역표가 貪欲·瞋恚를 의역으로 분류해 「탐욕」·「성냄」으로 옮기고, 愚癡는 「어리석음」으로 옮겼다. 阿羅漢의 음역계통은 0149b16.1에서 신고했다. 縛의 교감주는 Bandhana이고 不縛者는 팔리 abandhana와 어순이 같다. 已는 「-했-」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.25
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.26
니까야 대응 대응 없음 SN 41.5:347.27
是故，尊者那伽達多！世尊說此偈：
그러므로 존자 나가달다여! 세존께서 이 게송을 말씀하셨습니다:
주 팔리 347.28은 「이와 같이, 존자시여, 세존께서 말씀하신 ‘…’는」(Iti kho, bhante, yaṃ taṃ bhagavatā vuttaṃ)으로 호격이 bhante 하나이고, 한역은 是故(그러므로)와 이름을 얹은 호격으로 선다. 世尊은 [구속] 「세존」.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.28
「枝青以白覆，一輻轉之車，
「가지는 푸르고 흰 것으로 덮였으며, 한 바퀴살로 구르는 수레,
주 0149b08.1과 글자가 같은 게송의 되풀이다. 옮김도 같게 했다.
니까야 대응 같음 SN 41.5:347.29
離結觀察來，斷流不復縛。
매듭을 떠나 살펴보며 오는 이, 흐름을 끊어 다시 묶이지 않는다.
주 0149b09.1과 글자가 같은 게송의 되풀이다(구두·결합 판단과 이문 離＝雖【宋】은 그곳에 적었다). 옮김도 같게 했다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.30
「此世尊所說偈，我已分別也。」
「이 세존께서 말씀하신 게송을 저는 이미 나누어 구분했습니다.」
주 팔리 347.31은 「이렇게 자세히 뜻을 압니다」(vitthārena atthaṃ ājānāmi)이고 한역은 分別(나누어 가름)이라 어휘가 갈린다. 分別은 한국어 「분별」이 다른 뜻을 끌어오므로 뜻으로 「나누어 구분했다」로 옮겼다(후보 「분석했다」). 음의 已分(慧琳 0685b01 「分析」「分別」). 已는 「이미」로 살렸다(완료가 한문에 부사로 선다). 所說은 「말씀하신」 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.31
尊者那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？」
존자 나가달다가 질다라 장자에게 물었다. 「이 뜻을 그대는 전에 들었는가?」
주 한역에만 서는 문답이다. 팔리는 347.31(질다라의 풀이)에서 곧바로 347.32(카마부의 칭찬)로 넘어가며 이에 해당하는 물음이 없음을 팔리 전체를 읽어 확인했다. 汝는 「그대」(비구가 장자에게 평서). 耶는 의문 어미에 흡수했다. 先은 「전에」.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.5:347.31~347.32
答言：「不聞。」
대답하여 말했다. 「듣지 못했습니다.」
주 앞 좌표(0149b29.2)의 물음에 대한 대답이라 같은 자리에서 팔리에 없다. 不聞은 「듣지 못했습니다」(듣지 않았다는 뜻이 아니라 들은 적이 없다는 뜻).
니까야 대응 대응 없음 SN 41.5:347.31~347.32
尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入。」
존자 나가달다가 말했다. 「장자여! 그대는 훌륭한 이로움을 얻었다. 이 매우 깊은 부처님의 법에 현성의 지혜의 눈이 들어갈 수 있다.」[불확실]
불확실 팔리 347.32는 「그대에게 이익입니다, 장자여, 그대에게 잘 얻어졌습니다, 장자여」로 같은 말을 되풀이하고 한역은 善利 하나다. 347.33은 「부처님 말씀의 깊음에 그대의 지혜의 눈이 듭니다」(gambhīre buddhavacane paññācakkhu kamati)로 慧眼↔paññācakkhu, 甚深↔gambhīra는 겹치나, 한역은 賢聖(현성)이 더 있고 佛法은 buddhavacana(부처님의 말씀)와 어휘가 다르다. 賢聖慧眼得入은 「현성의 지혜의 눈이 들어갈 수 있다」로 읽었다. 주어가 慧眼인지 앞의 汝가 이어지는지 한문만으로는 정해지지 않아 로 둔다. 得은 가능(들어갈 수 있다)으로 읽었다(사전 得入 ⑥ 「得入於佛道」는 후대 풀이). 善利는 의역해 「훌륭한 이로움」(사전 善利 ⑥). 佛은 [구속] 「부처님」이라 佛法을 「부처님의 법」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.32
니까야 대응 일부 SN 41.5:347.33
時，質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 질다라 장자는 존자 나가달다가 말한 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며 절하고 떠났다.
주 팔리 347.34 「Pañcamaṃ(다섯째)」는 경의 끝 표지일 뿐 이 사건(질다라의 기쁨과 절하고 떠남)의 대응이 아니다. 팔리에는 이 정형구가 없음을 끝까지 읽어 확인했다. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 歡喜 ①·隨喜 ①), 作禮而去는 「절하고 떠났다」(而는 흡수, 사전 作禮 ① 「而去 148」). 所說은 「말한 것」.
니까야 대응 대응 없음 SN 41.5:347.34