（五六一）
(561)
주 한문 저본은 경 번호뿐이고 이름이 없다(교감주 「S. 51. 15. Brāhmaṇa」는 편자 표기이며 본문이 아니다). 팔리는 경 이름(Uṇṇābha 바라문 경)을 단다. 번호는 한문 561과 팔리 827로 체계가 달라 같은 자리의 다른 값이므로 엇갈림으로 적는다. 이 조각에는 산스크리트 투입물이 없어 전 좌표의 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 51.15:827.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 개경 정형구(사전: 잡아함 1333회·1332경). 如는 이 정형구 안에서 「이와 같이」로 굳어 있어 비유·가정 어미를 따로 세우지 않았다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같음.
니까야 대응 같음 SN 51.15:827.1
一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。
어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 머무시고, 존자 아난도 그곳에 머물렀다.
주 팔리는 아난만 주어로 세운다(āyasmā ānando … viharati). 한문은 佛住를 앞세우고 아난을 亦로 덧붙이므로 부처님 머무심이 한역에만 있는 일부 어긋남이다. 亦은 부처님이 머무는 곳에 아난도 머문다는 뜻이 실려 있어 조사 「도」로 세웠다. 俱睒彌·瞿師羅는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Kosambī·Ghositārāma는 비고에만). 瞿師羅의 뜻은 음의 인용: 慧琳 0468c06〔大般涅槃經音義〕「妙音聲」, 0481b09〔大般泥洹經〕「美音」(인용만, 확정 아님). 전거 瞿師羅園↔Ghositārāma는 ⚠다른 부(MA)의 대역. 阿難은 정착형 「아난」이며 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(慧琳 0482c03〔音妙法蓮花經〕 阿難陀此云慶喜). 佛은 [구속] 부처님. 尊者는 정착 호칭(사전 尊者 ① 274경)이라 「존자」.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.2
時，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行？」
그때 어떤 다른 바라문이 존자 아난이 계신 곳에 이르러, 서로 안부를 묻고 위로하기를 마치고, 한쪽에 앉아 존자 아난에게 물었다. 「어떤 까닭으로 사문 고따마가 계신 곳에서 청정한 행을 닦으십니까?」
주 팔리는 바라문의 이름(uṇṇābho)을 밝히나 한문은 異婆羅門(다른 바라문)이라 이름이 없다 → 개별 어휘. 팔리의 처격 절대구(nisinno … etadavoca)가 한문에서는 연속 동사(坐，問)가 되고 호격(bho ānanda)이 없다 → 번역기법(저본 차이의 증거 아님). 팔리 kimatthiyaṃ(무슨 목적)과 한문 何故(무슨 까닭)도 어휘가 다르다. 所는 처소(「계신 곳」)로 읽어 관형절 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 有는 「어떤」에 흡수. 瞿曇은 [구속] 고따마, 婆羅門 [구속] 바라문, 沙門은 정착 「사문」(음의: 慧琳 0477b19 「勤勞」, 0439c20 「止息」 인용). 問訊 사전 ① 잡아함 165회. 梵行은 3분할상 의역이라 뜻으로 「청정한 행」(梵=청정; 丁福保 ⑥는 후대라 쓰지 않음); 앞 정형구 행의 「청정한 삶」은 정형구 안에서만이므로 여기 문맥으로 「행」을 골랐다. 교감주 Brahmacariya(오자 Brhmacariya)는 증언 표기. 아난 발화는 바라문에게 평서, 바라문은 아난에게 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.3~827.7
尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」
존자 아난이 바라문에게 말했다. 「끊기 위해서이다.」
주 팔리는 chandappahānatthaṃ(욕구를 버리기 위해)으로 대상 chanda를 말하고 「세존 아래서」를 달지만, 한문 為斷故는 목적어가 없다(대상은 다음 문답에서 愛로 나온다). 為는 「위하여」 목적으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.8
復問：「尊者何所斷？」
다시 물었다. 「존자께서는 무엇을 끊으십니까?」
주 팔리 827.9는 「이 욕구를 버리는 길·실천이 있는가」(atthi maggo)를 묻는다. 한문은 같은 자리에서 「무엇을 끊는가」(何所斷)를 묻는다 → 엇갈림. 何所斷의 所는 「무엇을 ~하는가」 관형 구문으로 풀었다. 復은 앞 질문 뒤 이어지는 질문이라 「다시」.
니까야 대응 내용 다름 SN 51.15:827.9
答言：「斷愛。」
답하여 말했다. 「애착을 끊는다.」
주 팔리는 첫 답(827.8)에 chanda를 말하고 827.10에서 「길이 있다」를 답하지만, 한문은 為斷故 → 何所斷 → 斷愛로 두 번에 나눠 말하고 「길이 있다」는 답이 없다(없음확인). 교감주는 愛를 Chanda로 짚는다(증언 표기). 愛는 이 경 안에서 欲과 따로 쓰여 「애착」으로 옮기고 欲은 「욕구」로 고정했다(한 경 안 통일); 愛↔欲은 팔리 chanda 한 낱말과 대응하므로 한역이 같은 개념에 두 한자를 쓰는 것일 수 있으나 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.8
니까야 대응 대응 없음 SN 51.15:827.10
復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛？」
다시 물었다. 「존자 아난이시여! 무엇에 의지하여 애착을 끊을 수 있습니까?」
주 팔리 827.11은 「어떤 길, 어떤 실천인가」(katamo maggo katamā paṭipadā)를 묻는다. 한문은 「무엇에 의지하여」(何所依)로 묻는다. 得은 가능(「~할 수 있다」)으로 읽었다. 而는 흡수, 所는 「무엇에」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.11
答言：「婆羅門！依於欲而斷愛。」
답하여 말했다. 「바라문이여! 욕구에 의지하여 애착을 끊는다.」
주 팔리 827.12는 길을 네 가지 여의족(chanda 등)의 닦음으로 길게 답한다. 한문은 여기서는 짧게 「欲에 의지해 愛를 끊는다」만 답하고 네 가지 정형구는 뒤(0147a29.1~0147b07.1)에서 편다 → 구조·배열. 於는 조사 「에」로, 而는 「~하여」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.12
復問：「尊者阿難！豈非無邊際？」
다시 물었다. 「존자 아난이시여! 끝이 없는 것이 아니겠습니까?」
주 팔리 827.14는 「그렇다면 santakaṃ(…) 이지 asantakaṃ이 아니다」로 말하고, 827.15~827.16에서 「욕구로 욕구를 버린다는 것은 있을 수 없다」고 이의를 편다. 한문은 같은 자리에서 邊際(끝·한계)의 있고 없음을 묻는 반문(豈非無邊際)이고 팔리의 이의(827.15~827.16)에 해당하는 문장이 없다. 邊際와 santakaṃ/asantakaṃ은 어휘가 다르며 판정하지 않는다. 豈는 반문이라 「~하지 않겠습니까」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 51.15:827.14
答言：「婆羅門！非無邊際。
답하여 말했다. 「바라문이여! 끝이 없는 것이 아니다.
주 팔리에서 이 자리(827.16 뒤 827.17 앞)에 놓일 문장이 없음을 확인했다. 한문에만 있는 답이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 51.15:827.16
如是有邊際，非無邊際。」
이와 같이 끝이 있고, 끝이 없는 것이 아니다.」
주 앞 좌표와 같이 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 如是는 앞 말을 받는 「이와 같이」, 有邊際의 有는 끝의 있음 자체를 서술하는 존재 서술이라 「끝이 있고」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 51.15:827.16
復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際？」
다시 물었다. 「존자 아난이시여! 어떻게 끝이 있고, 끝이 없는 것이 아닙니까?」
주 팔리에 대응 문장이 없음을 확인했다(한문에만 있는 문답). 云何는 어미 의문형 「어떻게」.
니까야 대응 대응 없음 SN 51.15:827.16
答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。
답하여 말했다. 「바라문이여! 내가 지금 그대에게 묻겠다. 뜻대로 나에게 대답하라.
주 팔리 tena hi … paṭipucchissāmi / yathā te khameyya tathā byākareyyāsi와 같다. 隨意 사전 ① 「問汝 22 · 答我 23」 정형. 今은 시점이 실려 「지금」.
니까야 대응 같음 SN 51.15:827.17~827.18
婆羅門！於意云何？
바라문이여! 뜻에 어떠한가?
주 팔리 taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa와 같은 정형 질문 머리이다. 한문은 於意云何(뜻에서 어떠한가)로 옮기고 팔리 동사 maññasi가 따로 서지 않는다 → 번역기법. 팔리 827.19 한 줄이 한문 두 좌표(24.1·24.2)에 걸치므로 일부로 적는다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.19
汝先有欲來詣精舍不？」
그대는 앞서 욕구가 있어 정사에 왔는가, 아닌가?」
주 有欲來詣精舍를 「有欲 / 來詣精舍」로 끊어 읽었다(有는 욕구의 있음 자체를 묻는 존재 서술이고 뒤 0147a26.1이 「정진·방편·헤아림으로 來詣精舍」로 같은 구조를 되풀이한다). 「정사에 오려는 욕구」로 한 구로 읽는 길도 있어 구두·분절을 신고한다. 不는 문말 부정으로 「~했는가, 아닌가」. 팔리는 pubbe chando ‘ārāmaṃ gamissāmī’ti로 인용절이라 구조가 다르다. 精舍 사전 ① 134회.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.19
婆羅門答言：「如是，阿難！」
바라문이 답하여 말했다. 「그렇습니다, 아난이여!」
주 팔리는 질문(827.19~827.20)을 한 번에 묻고 evaṃ, bho로 한 번 답한다(827.21). 한문은 「욕구가 있었는가」(24.2)에 먼저 답하고, 「그쳤는가」는 다음 좌표에서 따로 묻는다 → 구조·배열. 如是는 여기서는 긍정 대답이라 「그렇습니다」. 호칭이 尊者 없이 阿難뿐이다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.21
「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不？」
「그렇다, 바라문이여! 정사에 이르고 나서 그 욕구는 그쳤는가, 아닌가?」
주 팔리 827.20 tassa te ārāmagatassa yo tajjo chando so paṭippassaddho에 해당하는 질문이다. 한문은 앞 대답을 받는 「如是」(그렇다)를 덧붙이는데 팔리에는 이 확인이 없다 → 문장 유무. 息은 「그치다」로 옮겼다(음의·사전에 직접 근거 없음; 사전 息 ① 304회). 已는 「~하고 나서」.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.20
答言：「如是，尊者阿難！彼精進、方便、籌量，來詣精舍。」
답하여 말했다. 「그렇습니다, 존자 아난이시여! 그 정진과 방편과 헤아림으로 정사에 이르렀습니다.」
주 팔리는 욕구(chanda) 뒤에 정진(vīriya)·마음(citta)·탐구(vīmaṃsā)를 각각 세 번의 문답으로 되풀이한다(827.22~827.30). 한문은 精進、方便、籌量을 한 묶음으로 한 번에 묻고 답한다(26.1·27.1·28.1). 팔리 마음(citta)·탐구(vīmaṃsā) 문답(827.25~827.30)이 한문의 方便·籌量과 어떻게 맞는지 이 좌표에서는 잡지 않았다(미대응으로 둠). 精進은 정착어 「정진」, 方便은 정착어 「방편」, 籌量은 「헤아림」(음의 慧琳 0344c04 「籌 算」 인용). 彼精進、方便、籌量，來詣精舍는 「~으로 정사에 이르렀다」(수단)로 읽었는데 「그 정진·방편·헤아림이 정사에 이르렀다」(주제 읽기)도 가능해 격·태·구문을 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.22
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.21
復問：「至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？」
다시 물었다. 「정사에 이르고 나서, 그 정진과 방편과 헤아림은 그쳤는가, 아닌가?」
주 팔리 827.23(tassa te ārāmagatassa yaṃ tajjaṃ vīriyaṃ taṃ paṭippassaddhaṃ)에 해당하는 질문이나 한문은 세 낱말을 한 번에 묶는다. 팔리 827.25~827.30은 접힌 구간이 아니라 따로 적힌 문답이지만 한문의 방편·헤아림과의 대응을 아직 잡지 않아 미대응으로 적는다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.23
니까야 대응 미정렬 SN 51.15:827.25~827.30
答言：「如是，尊者阿難！」
답하여 말했다. 「그렇습니다, 존자 아난이시여!」
주 팔리 evaṃ, bho(827.24)에 해당한다. 앞 좌표와 같은 묶음 구조 차이.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.24
復語婆羅門：「如是，婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。
다시 바라문에게 말했다. 「그렇다, 바라문이여! 여래, 응공, 바르게 깨달으신 분께서 알고 보신 것으로 네 가지 뜻대로 되는 발을 설하시어, 한 수레의 길로써 중생을 깨끗하게 하고, 괴로움과 번민을 없애고, 근심과 슬픔을 끊는다.
주 팔리는 여의족 정형구(827.12) 앞에 이런 총괄 문장이 없다. 한문은 여래의 앎과 봄 → 네 가지 여의족의 설함 → 一乘道로 중생을 깨끗이 함이라는 문장을 먼저 세운다 → 문장 유무. 所知所見의 所는 관형절 「알고 보신 것」으로 풀었다. 如來는 [구속] 여래, 等正覺은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」. 應은 십호 중 應供이 줄어든 형태로 읽어(당위가 아니다) 정착어 「응공」(아라한; 공양받을 만한 분)으로 옮겼다(한문은 應 한 자). 四如意足은 의역이라 「뜻대로 되는 발」로 옮겼고 정착형 「여의족」은 비고에만 둔다(사전 四如意足 ① 13회). 一乘道는 「한 수레의 길」로 직역했다(사전 一乘 ① 잡아함 17회·뒤 「道淨」 13, 다른 역자 0; 丁福保 ⑥은 법화의 일승 교리로 후대 눈이라 아함 문맥과 맞지 않아 버렸다). 苦惱는 「괴로움과 번민」, 憂悲는 「근심과 슬픔」. 以는 「~로써」. 여래 발화(교설)를 전하는 아난의 말은 바라문에게 평서.
니까야 대응 순서 다름 SN 51.15:827.12
何等為四？
어떤 것이 넷인가?
주 팔리 827.12는 질문 없이 바로 네 가지를 늘어놓는다. 한문에만 있는 문장임을 확인했다. 何等為四는 「어떤 것이 넷인가」(等은 복수 접미, 為는 계사).
니까야 대응 대응 없음 SN 51.15:827.12
欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。
욕구의 선정과 끊는 행을 성취한 뜻대로 되는 발, 정진의 선정, 마음의 선정, 생각의 선정과 끊는 행을 성취한 뜻대로 되는 발.
주 팔리 chandasamādhi…, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi…pe… vīmaṃsāsamādhi…의 네 항을 한문은 欲定·精進定·心定·思惟定으로 옮긴다. 팔리 …pe…가 접은 안쪽(vīriya·citta의 정형)은 읽지 못했고 한문은 그것을 펴 쓰지 않고 한 줄로 묶는다. 思惟定은 팔리 vīmaṃsā(탐구) 자리인데 한역은 앞(26.1)에서 같은 자리를 籌量으로 썼다 → 개별 어휘. 定은 이 경 안에서 「선정」으로 통일했다(三昧와 구별; 확정역 없음). 斷行은 「끊는 행」으로 직역했다. 思惟는 3분할상 의역이라 「생각」(전거의 思惟↔Bhāvana는 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.12
如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼欲亦息。
이와 같이 성스러운 제자가 욕구의 선정과 끊는 행을 성취한 뜻대로 되는 발을 닦아, 떠남에 의지하고, 욕구 없음에 의지하고, 벗어남의 요체에 의지하고, 소멸에 의지하고, 버림으로 향하며, 내지 애착을 끊으니, 애착이 끊어지고 나서 그 욕구도 또한 그친다.
주 팔리 827.31은 번뇌를 다한 아라한(arahaṃ khīṇāsavo)에게서 욕구가 가라앉는다고 말하나 한문은 「성스러운 제자」가 닦는 것으로 말한다 → 개별 어휘. 依離·依無欲·依出要·依滅·向於捨의 다섯 구는 제공된 팔리 원문(sn51.15)에 대응이 없다 → 문장 유무. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았고 「내지」로 두었다(갈림 [생략표지]). 離 「떠남」, 無欲 「욕구 없음」(欲을 이 경 안에서 「욕구」로 통일), 出要 「벗어남의 요체」(출요; 丁福保 ⑥ 「出離生死之要道」는 후대 눈이라 인용만; 전거 出要↔Nissaraṇa는 ⚠다른 부(MA)), 滅 「소멸」, 捨 「버림」. 彼欲亦息의 亦은 愛가 끊어진 것과 같이 欲도 그친다는 뜻이 실려 「도 또한」으로 세웠다. 欲定의 欲(욕구)이 길의 출발점이고 無欲(욕구 없음)이 의지처로 나란히 놓이는 점은 한문 그대로이며 판정하지 않는다. 聖弟子는 사전에 표제가 없어 두 표제를 따로 인용한다 — 聖은 「성스러운」(사전 聖 ① 590회, 뒤 弟子 417 · 이 경 0147b04.1), 弟子는 「제자」(사전 弟子 ① 634회, 앞 聞聖 173 · 是聖 42 · 謂聖 39 · 이 경 0147b04.1). 如是는 앞 말을 받는 「이와 같이」. 여의족은 본문에서 「뜻대로 되는 발」로 통일.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.12
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.13
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.31
修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛盡，愛盡已，思惟則息。
정진의 선정, 마음의 선정, 생각의 선정과 끊는 행을 성취함을 닦아, 떠남에 의지하고, 욕구 없음에 의지하고, 벗어남의 요체에 의지하고, 소멸에 의지하고, 버림으로 향하며, 내지 애착이 다하니, 애착이 다하고 나면 생각이 그친다.
주 앞 좌표와 같은 구조의 되풀이다. 팔리는 정진·마음·탐구 각 항마다 「그것이 가라앉는다」를 따로 말한다(827.32~827.34). 한문은 세 항을 한 문장으로 묶고 그치는 것을 「생각(思惟)」 하나로 말한다 → 개별 어휘(欲↔思惟). 여기서는 如意足이 한문에 없고(成就로 끝남) 보충하지 않았다 → 직역은 「성취함」을 목적어로 둔다. 前 좌표의 愛斷과 이 좌표의 愛盡은 같은 사태를 다르게 쓰는 표현이며 판정하지 않는다. 乃至는 펴지 않고 「내지」로 두었다(갈림 [생략표지]). 則은 「-면 ~한다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.12
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.32~827.34
婆羅門！於意云何？
바라문이여! 뜻에 어떠한가?
주 팔리 taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa와 같은 정형 질문 머리(0147a24.1과 같음). 팔리 827.35 한 줄이 한문 두 좌표(09.1·10.1)에 걸쳐 일부로 적는다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.35
此非邊際耶？」
이것은 끝이 아닌가?」
주 팔리 827.35는 iti evaṃ sante, santakaṃ vā hoti no asantakaṃ vā(…)를 묻는다. 한문은 此非邊際耶(이것은 끝이 아닌가)로 邊際를 쓴다. 邊際와 santakaṃ/asantakaṃ은 어휘가 갈리며 판정하지 않는다. 耶는 의문 어미 「~인가」.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.35
婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際。」
바라문이 말했다. 「존자 아난이시여! 이것은 끝이며, 끝이 아닌 것이 아닙니다.」
주 팔리 addhā, bho ānanda, evaṃ sante, santakaṃ hoti no asantakaṃ에 해당하는 대답이다. 한문은 此是邊際，非不邊際. 邊際 어휘 차이는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 SN 51.15:827.36
爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。
그때 바라문은 존자 아난이 말한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리는 이 자리에서 바라문이 abhikkantaṃ를 외치고 비유를 들어 귀의하며 재가신자로 받아 달라고 청한다(827.37~827.42). 한문은 같은 자리에 歡喜隨喜 정형구로 맺고 자리에서 일어나 떠난다 → 엇갈림(같은 자리에서 다른 것). 팔리 끝 줄 「다섯 번째」(827.43)는 경 맺음 표지로 한문에 해당하는 것이 없음을 확인했다. 所說의 所는 「말한 것」으로 풀었다. 歡喜隨喜는 사전 ① 335회 정형.
니까야 대응 내용 다름 SN 51.15:827.37~827.42
니까야 대응 대응 없음 SN 51.15:827.43