（五六〇）
(오백육십)
주 한문 저본에는 경 번호 「(五六〇)」만 있고 제목 글자가 없다. 그래서 팔리의 제목 줄(Yuganaddhasuttaṃ, 0.3)은 이 저본에 대응이 없음으로 확인했다(없음확인). 경 번호끼리는 같은 자리이나 번호 체계가 달라(560 / 170) 일부로 달았다. 교감주 「A. IV. 170. Yuganandha.」는 다카쿠스 각주로 편자의 교감주이며 저본 글자가 아니다. 이 경에는 산스크리트 증언 투입물이 없어 산스크리트 항은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.0
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 1332경, 이 경 1). 如는 비유·가정이 아니라 如是의 지시(이와 같이)로 읽었다.
니까야 대응 같음 AN 4.170:170.1
一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。
한때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 머무르셨다.
주 (1) 머무는 이가 갈린다 — 한역은 부처님(佛, [구속] 부처님)이 구섬미국 구사라원에 머무르신다고 하고, 팔리 170.2는 아난이 같은 곳(Kosambī의 Ghositārāma)에 머문다고 한다. 一時(ekaṃ samayaṃ)와 장소는 맞는다. 아난은 다음 좌표(21.1)에서 한역에 따로 나온다. 본문은 한문대로 두고 판정하지 않는다. (2) 俱睒彌는 3분할 표에 없는 이름이라 스스로 판별했다 — 國이 붙은 지명이고 睒·彌가 뜻으로 읽히지 않아 음역으로 보고 한자 독음(구섬미)으로 적었다. 팔리형은 Kosambī(증언)이고 사전 俱睒彌 ⑥(丁福保, 후대·참고)는 Kauśāmbi를 든다. 한역이 어느 계통을 옮겼는지는 판정하지 않는다(확인된 두 계통). 다만 표에 없는 이름이라 유형 판별을 [불확실:고유명·표기_유형]로 남긴다. (3) 瞿師羅園은 3분할 표 음역 → 구사라원. 팔리 Ghositārāma(전거 瞿師羅園 팔리_후보 Ghositārāma / Ghositārama; 전거에 ⚠다른 부(MA)의 대역 표시가 붙어 있다). 음의 瞿師羅 慧琳 0468c06 「此云妙音聲」, 0481b09 「中本起經云瞿師羅者此譯云美音」은 인용만 한다. 園은 ārāma에 해당하는 의역(동산)이나 한국어 정착형 「원」을 썼다.
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.2
爾時，尊者阿難亦在彼住。
그때 존자 아난도 그곳에 머물러 있었다.
주 이 문장은 한역에만 있다. 한역은 부처님이 머무시는 곳에 아난이 함께 있다고 따로 세우고, 팔리는 170.2 한 문장에서 아난만 머문다고 한다. 亦은 부처님이 머무시는 곳에 아난도 있다는 뜻이 실려 있어 조사 「도」로 옮겼다. 阿難(아난)은 정착어: 阿難陀의 줄임으로 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」 — 음의 阿難 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」(참고, 인용). 팔리 Ānanda(전거 阿難 팔리_후보 Ānanda / Ananda; ⚠다른 부(DA)의 대역 표시). 尊者는 확정역이 없어 정착형 「존자」를 썼다(사전 尊者 ① 이 경 21.1, 21.2, 11.1). 彼住는 「그곳에 머물러 있었다」로 在와 住를 함께 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.2
時，尊者阿難告諸比丘：「若比丘、比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。
그때 존자 아난이 비구들에게 말했다. “비구나 비구니가 내 앞에서 밝혀 말하면, 나는 ‘훌륭하다’ 하며 위로하고 안부를 묻고, 혹은 네 가지 도로써 구하겠다.
주 (1) 팔리의 호격 부름(170.4 āvuso bhikkhave)과 응답(170.5 paccassosuṃ)이 한문에 없다. 告 한 동사가 āmantesi(170.3)와 etadavoca(170.6)를 함께 진다 — 인도어의 연속 동사가 한문에서 합쳐진 자리이므로 번역기법이며 저본 차이의 증거가 아니다. (2) 170.7과 서두(비구나 비구니가 내 앞에서 …)는 같으나 서술어가 갈린다. 한역은 「나는 훌륭하다 하며 위로하고 안부를 묻고, 혹은 네 가지 도로써 구한다」이고, 팔리는 「그 모두는 네 가지 길로, 혹은 그 가운데 하나로 (아라한됨을) 말한다」이다. 팔리의 목적어 arahattappattiṃ이 한문에 없다. 한문의 或이 팔리 etesaṃ vā aññatarena와 겹치는지는 한문만으로 서지 않아 판정하지 않는다. (3) 自記說: 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(앵커). 사전 自 ① 뒤 記說 28, 記 ① 앞 能自 15로 정형구로 쓰이는 것은 확인된다. 記說은 확정역이 없고 후보가 여럿(밝혀 말하다 · 기별하여 말하다)이라 「밝혀 말하다」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. (4) 當은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 若은 연결어미 「-면」. (5) 善哉는 칭찬의 말(사전 善哉 ⑥, 후대·참고)이라 작은따옴표로 옮겼다. 慰勞問訊: 慰勞=위로, 問訊=안부를 묻다(음의 問訊 慧琳 0428c12 「訊問也」; 사전 問訊 ① 뒤 慰勞 63). 뒤에서 같은 응대가 慰喻(27.1·01.1·05.1)·慰喻教誡(09.1)로 한자를 달리하므로 한자 흔들림으로 신고하고 통일하지 않았다. (6) 求以四道: 求의 목적어가 없고 以四道가 수단인지 대상인지 한문만으로 서지 않는다. 「네 가지 도로써 구하겠다」로 두고 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 四道는 사전 四道 ① 잡아함 4회·이 경 21.2. 道는 확정역이 없어 「도」(불교계 정착형)로 썼다. (7) 따옴표는 한문 부호를 따라 이 좌표에서 열어 0147a09.1에서 닫고, 단락 첫머리(28.1·03.1·08.1)에서 다시 연다. 아난→비구들 발화는 평서. 阿難은 21.1 서술 참조.
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.3
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.4
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.5
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.6
니까야 대응 내용 다름 AN 4.170:170.7
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 何等為四는 정형구(사전 等為 ① 앞 何 532). 等은 「등」이 아니라 何等의 어사로 흡수하고, 為는 계사로 읽었다.
니까야 대응 같음 AN 4.170:170.8
若比丘、比丘尼坐，作如是住心、善住心、局住心、調伏心、止觀一心、等受，分別於法量度，修習多修習已，得斷諸使。
비구나 비구니가 앉아, 이와 같은 머무는 마음, 잘 머무는 마음, 한정하여 머무는 마음, 길들인 마음, 그침과 봄으로 하나가 된 마음, 고르게 받아들임을 짓고, 법에 대해 분별하여 헤아리며, 닦아 익히고 많이 닦아 익히고 나면 여러 부림을 끊을 수 있다.
주 (1) 팔리 170.9의 「사마타를 앞세워 위빠사나를 닦는다」에 해당하는 말이 한문에 없다. 한문은 마음의 상태 여섯(住心 … 等受)을 늘어놓은 뒤 分別於法量度가 온다. 이 순서가 팔리의 첫째 길과 맞는 듯하나 한문만으로는 판정하지 못해 [불확실:구조·배열]로 남긴다. 170.10(maggo sañjāyati, 길이 일어난다)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. (2) 修習·多修習 두 항 ↔ 170.11 āsevati bhāveti bahulīkaroti 세 동사, 諸使 한 항 ↔ 170.12 saṃyojanāni·anusayā 두 항 — 항 수가 다른 자리로 번역기법을 함께 신고한다. (3) 使: 앵커는 [사역]으로 적었으나 이 자리의 諸使는 명사(여러 使)다. 확정역이 없고 사전 使 ⑥(丁福保, 후대·참고)은 「煩惱之異名」이라 하나 한역자의 글자 뜻(부리다·부림)대로 「부림」으로 옮겼다. 후보: 번뇌 / 잠재 번뇌 [불확실:술어·낱말_선택]. 得은 「-ㄹ 수 있다」로 읽었다(得斷=끊을 수 있다). (4) 調伏은 확정역이 없다. 사전 調伏 ⑥ 「調伏身口意三業」, 후보 「조복」(정착형) / 「길들임」. 글자 뜻(調=고름, 伏=누름)대로 「길들인」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. (5) 局住: 局은 「한정하다」의 뜻으로 읽었다. 사전·음의에 표제가 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. (6) 止觀一心은 한 항으로 읽었다(뒤 좌표들에서 心이 빠진 나열 住心、善住、局住、調伏、止觀一心、等受의 여섯 항 모양과 맞는다). 止觀은 음의 止觀 慧琳 0476a16 「止定也觀惠也」(참고, 인용)를 두고 「그침과 봄」으로 옮겼다. (7) 等受: 受는 확정역이 없는 정형구 행(느낌 / 받다) 한자이고 이 자리는 마음 상태 나열이라 「받아들임」으로 읽었다. 「고른 느낌」의 가능성이 남아 [불확실:다의어_판별]. (8) 量度: 음의 量度 慧琳 0375b08은 독음만 준다(上音良下唐洛反, 度는 「탁」으로 읽는 「헤아리다」). 分別於法量度는 「법에 대해 분별하여 헤아리며」. (9) 若은 연결어미 「-면」(마지막 서술어에 걸었다). 如是는 지시(이와 같은). 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.9
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.10
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.11
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.12
若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名說初道。
비구나 비구니가 내 앞에서 밝혀 말하면, 나는 이와 같이 ‘훌륭하다’ 하며 위로하고 깨우치며, 혹은 이것을 구한다. 이름하여 말한 첫째 도라 한다.
주 (1) 「비구나 비구니가 내 앞에서 밝혀 말하면」은 팔리 170.7(과 맺음 170.26)에 한 번씩 서는 구절인데, 한역은 길마다 되풀이하고 길마다 아난의 응대와 이름 매김(名…道)이 붙는다. 이 응대와 이름 매김에 대응하는 팔리는 없다(없음확인; 자리는 첫째 길이 끝나는 170.12 뒤). (2) 若有는 존재 서술이 아니라 「비구나 비구니가 … 말하면」으로 주어화하고 有를 흡수했다(앵커). 則은 「-면」에 흡수. (3) 한자 흔들림 신고: 慰勞問訊(21.2) ↔ 慰喻(이 좌표) ↔ 慰喻教誡(09.1) — 같은 응대를 가리키는 듯하나 한 개념인지 한문만으로 판정하지 못해 통일하지 않았다. 喻는 사전 喻 ① 이 경에만(앞 哉慰 4)이라 용례가 없어 글자 뜻(깨우치다)으로 읽었다 [불확실:술어·낱말_선택]. (4) 說初道는 어순이 뒤의 第二說道·第三說道·第四說道와 다르다(初가 說道 앞이 아니라 說 뒤에 선다). 說道는 사전 說道 ① 잡아함 8회·이 경 01.1, 05.1이며, 「말한 도」로 옮기고 첫째~넷째를 같은 틀로 통일했다. 「이름하여 … 라 한다」의 名은 사전 名 ① 뒤 比丘 95 등 일반 용례. (5) 或求是: 是는 위의 닦음을 가리키는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.7
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.12~170.13
「復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思量住心、善住、局住、調伏、止觀一心、等受。
다시 다음으로 비구나 비구니가 바르게 앉아 생각하고, 법에 대해 가려내고, 머무는 마음, 잘 머묾, 한정하여 머묾, 길들임, 그침과 봄으로 하나가 된 마음, 고르게 받아들임을 헤아린다.
주 (1) 復次는 팔리 puna caparaṃ에 해당하는 이어짐 정형구(復=다시, 次=다음). 한역은 비구니도 함께 든다(팔리 170.13은 bhikkhu만). 170.14(maggo sañjāyati)에 해당하는 말은 없다. (2) 한문은 「思惟·選擇(法) 먼저, 마음 상태는 뒤」 순서이고 팔리 170.13도 위빠사나를 앞세운 뒤 사마타를 닦는 순서다. 판정은 하지 않고 순서만 신고한다. (3) 思惟는 3분할 표 의역 → 「생각하다」(표의 팔리 Bhāvana는 ⚠다른 부(MA)의 대역). 選擇은 「가려내다」, 음의 選擇 慧琳 0516a20은 자형 교정(經作撰誤也)만 준다. 思量은 「헤아리다」(사전 思量 ① 뒤 觀察 8). (4) 思量 뒤의 여섯 항이 思量의 목적어인지, 24.1처럼 作이 받는 상태 나열인지 한문만으로 서지 않는다(여기는 作이 없다). 목적어로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. (5) 住心 이하 용어는 24.1 서술 참조. 善住·局住·調伏은 心이 빠진 줄임 나열.
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.13
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.14
如是正向多住，得離諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是，名第二說道。
이와 같이 바르게 향하여 많이 머물러 여러 부림에서 벗어날 수 있고, 비구나 비구니가 내 앞에서 밝혀 말하면 나는 이와 같이 ‘훌륭하다’ 하며 위로하고 깨우치겠으며, 혹은 이것을 구한다. 이름하여 두 번째 말한 도라 한다.
주 (1) 得離諸使는 24.1의 得斷諸使와 같은 자리(使에서 놓여남)에 한역이 離와 斷으로 한자를 달리한다 — 한자 흔들림으로 신고하고 「벗어날 수 있다」/「끊을 수 있다」로 구별해 옮겼다. 팔리 170.16 saṃyojanāni pahīyanti·anusayā byantīhonti(두 항)와 놓이는 자리는 같다. (2) 正向은 3분할 표 의역(표의 팔리 Suppaṭipannā) → 「바르게 향하여」. 多住의 多는 부사 「많이」. 팔리 170.15 āsevati bhāveti bahulīkaroti(세 동사)는 한문에 「正向多住」 한 덩어리로 걸린다(번역기법). (3) 當은 어미 「-겠다」, 若有는 주어화(27.1 서술 참조). 慰喻는 27.1 참조. 두 번째 說道의 이름 매김에 대응하는 팔리는 없다.
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.15
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.16
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.7
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.16~170.17
「復次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心、調伏、止觀一心、等受化。
다시 다음으로 비구나 비구니가 흔들리고 어지러움에 붙들려, 길들인 마음으로 앉고 바르게 앉아, 머무는 마음, 잘 머무는 마음, 한정하여 머무는 마음, 길들임, 그침과 봄으로 하나가 된 마음, 고르게 받아들임으로 바뀐다.
주 (1) 자리바뀜: 한역의 세 번째 길(이 좌표)이 팔리에서는 네 번째 길(170.21~170.25, dhammuddhacca)에 해당하고, 한역의 네 번째 길(08.1 止觀和合俱行)이 팔리의 세 번째 길(170.17~170.20, yuganaddha)에 해당한다. 꼴은 reordered로 달았으나 일부도 겹친다 — 한문 掉亂에는 팔리 dhammuddhacca의 dhamma(법에 대한)에 해당하는 글자가 없다. (2) 170.23(maggo sañjāyati)에 해당하는 것이 맨 끝의 化인지 한문만으로 서지 않아 아직 잡지 못한 것(미대응)으로 둔다. (3) 為掉亂所持: 為…所 피동 → 「붙들려」(훈독투 「바」를 세우지 않음). 掉亂은 음의 為掉 慧琳 0777a08 「掉搖也」(字林)·「振動也」(廣疋)(참고, 인용)에 따라 「흔들리고 어지러움」. (4) 化: 확정역이 없다. 사전 化 ⑥은 「教化」를 들지만 사전 化 ① 앞 法治·種現 등 변화의 용례(種種現化)가 있어 문맥상 「바뀐다」로 읽었다. 「교화한다」의 가능성이 남아 [불확실:뜻_판별불가]. 化가 서술어로서 앞의 여섯 항 전체를 받는지 한문만으로 서지 않아 [불확실:구두·분절]도 남긴다. (5) 以調伏心坐、正坐는 앉음이 두 번 나오며 「앉고 바르게 앉아」로 두었다. 住心 이하 용어는 24.1 서술 참조.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.170:170.21
니까야 대응 순서 다름 AN 4.170:170.22
니까야 대응 미정렬 AN 4.170:170.23
如是正向多住已，則斷諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名第三說道。
이와 같이 바르게 향하여 많이 머문 뒤에는 여러 부림을 끊고, 비구나 비구니가 내 앞에서 밝혀 말하면 나는 이와 같이 ‘훌륭하다’ 하며 위로하고 깨우치며, 혹은 이것을 구한다. 이름하여 세 번째 말한 도라 한다.
주 (1) 세 번째 길이 팔리 네 번째 길(170.24~170.25)에 놓인다(03.1 서술 참조 — 한역 셋째↔넷째가 팔리와 자리바뀜). (2) 已則斷諸使: 已는 「뒤」, 則은 「-면 ~한다」에 흡수하여 「머문 뒤에는 … 끊고」. 得離(01.1)·得斷(24.1)과 달리 이 좌표는 則斷이다 — 得/則의 차이를 「-ㄹ 수 있다」/「뒤에는」으로 구별해 옮겼다. (3) 세 번째 說道의 응대·이름 매김에 대응하는 팔리는 없다(없음확인; 자리는 170.25 뒤).
니까야 대응 순서 다름 AN 4.170:170.24
니까야 대응 순서 다름 AN 4.170:170.25
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.7
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.25~170.26
「復次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。
다시 다음으로 비구나 비구니가 그침과 봄이 어울려 합쳐져 함께 행하고, 이와 같이 하여 바르게 향하여 많이 머물면 여러 부림을 끊는다.
주 (1) 한역의 네 번째 길이 팔리의 세 번째 길(170.17~170.20, samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ)에 놓인다(03.1 서술 참조). (2) 팔리 yuganaddhaṃ 한 낱말이 한역에서 和合俱行 두 항으로 선다 — 번역기법. 和合은 전거 和合 범어_후보_당대 vyamiśra(참고, 인용; 계통 판정 안 함). 이 좌표에는 팔리 170.18(maggo sañjāyati)에 해당하는 말이 없다. (3) 作如是正向多住: 作은 뒤에 명사가 오지 않고 「正向多住」 서술이 오므로 「이와 같이 하여」로 옮겼다(24.1의 作如是+명사 나열과 구별). 則斷諸使는 「-면 … 끊는다」. (4) 이 좌표에는 선언 구절(비구나 비구니가 내 앞에서 …)이 없고 다음 좌표(09.1)에서 온다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.170:170.17
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.18
니까야 대응 순서 다름 AN 4.170:170.19
니까야 대응 순서 다름 AN 4.170:170.20
若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是，名第四說道。」
비구나 비구니가 내 앞에서 밝혀 말하면, 나는 이와 같이 ‘훌륭하다’ 하며 위로하고 깨우치고 가르쳐 경계하며, 혹은 이것을 구한다. 이름하여 네 번째 말한 도라 한다.”
주 (1) 者는 若…者의 조건 표지로 읽어 「-면」에 흡수했다(앵커는 명사화로 적었으나 이 자리의 기능은 조건 표지). (2) 慰喻教誡: 앞 세 번과 달리 教誡가 더 붙는다 — 한자 흔들림/덧붙음으로 신고(27.1 서술 참조). 教誡는 「가르쳐 경계함」(사전 教誡 ① 앞 教授 17; 확정역 없음). (3) 팔리 170.26의 맺음 「그 모두는 이 네 가지 길로, 혹은 그 가운데 하나로」는 한역에 없다. 한역은 선언 구절만 겹치고 「第四說道」로 맺는다. 팔리 세 번째 길(170.20)이 끝나는 자리 뒤에 놓이는 네 번째 이름 매김에 대응하는 팔리는 없다. (4) 따옴표를 여기서 닫는다.
니까야 대응 일부 AN 4.170:170.26
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.20~170.21
時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 존자 아난이 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 맺음 정형구 歡喜奉行(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829, 奉行 ① 잡아함 863회·이 경 11.1)이다. 팔리 AN 4.170에는 대응 문장이 없다(자리는 170.26 뒤). 팔리 170.27~170.31(Dasamaṃ·품 표시·요약송)에도 한역 대응이 없다. 所說은 「말한 것」으로 관형절로 풀었고(훈독투 「바」 회피), 諸는 「-들」로 흡수. 阿難은 21.1 서술 참조(慶喜).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.170:170.26~170.27