（五五八）
(558)
주 제목 좌표. `（五五八）`은 경 번호라 아라비아 숫자로 옮겼다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다 — 대응 줄은 모든 좌표에서 「아직 안 잡음(미대응)」이지 「없음확인」이 아니다. 저본의 경 번호는 558인데 좌표 uid는 sa556이고, 투입물 `_전거_sa556.md` 제목은 「大正 556」이라 적혀 있다(프롬프트는 「大正 558」). 번호 불일치는 정도평 확인 사항으로 남긴다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`(_정형구: 이 아함 전권 1332경, 이 경 1). `如`의 「~같이」는 부사어 「이와 같이」로 서고 `我聞`은 「나는 들었다」. 원문 `：`를 `:`로 그대로 둔다.
一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。
한때 부처님께서 구섬미국 구사라 동산에 머무셨다.
주 앵커 확인(`一時`=「한때」). `佛`은 [구속] 확정역 「부처님」. 한역이 같은 개념에 이 경 안에서 `佛`(서술문, 이 좌표)과 `世尊`(0146b03 이하 인용 속)을 번갈아 쓴다 — 확정역(부처님/세존)대로 옮기고 통일하지 않았다(§⓪·⑧). 「께서 … -시-」의 높임은 한문에 없고 「부처님·세존」 주어에 한국어 문법이 요구하는 것이다(존자 주어의 서술은 평서). `俱睒彌國`은 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「구섬미국」(`國`은 뜻). 사전 俱睒彌 ① 잡아함 4회·3경, ⑥丁福保(참고·후대)은 Kauśāmbi로 적는다. 음의 慧琳 0367a07 〔仁王護國般若波羅蜜多經〕은 표제 `彌國` 아래 같은 도시로 보이는 다른 표기(憍償彌)를 든다(참고; 팔리형은 이 투입물에 없음). `瞿師羅`는 음역 「구사라」, `園`은 뜻 「동산」으로 옮겼다 — 정착형 「…원」(기수급고독원식)과 다른 선택이라 `[불확실:술어·낱말_선택]`로 남기며, 한 경 안에서 「구사라 동산」으로 통일한다. 전거: 瞿師羅園 ↔ 팔리 Ghositārāma/Ghositārama(⚠다른 부(MA)의 대역, 범어 후보 없음 → 계통 갈림 없음). 음의 慧琳 0481b09 〔大般泥洹經〕 「中本起經云瞿師羅者此譯云美音」(참고, 인용); 慧琳 0468c06 〔大般涅槃經音義〕의 「妙音聲」 풀이는 인물(位登初果)을 말하는 것으로 읽혀 이 동산의 이름 풀이인지 확인되지 않는다.
爾時，尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。
그때 존자 아난도 구섬미국 구사라 동산에 머물렀다.
주 `爾時`=「그때」. `亦`은 앞 좌표의 부처님 주거와 짝을 짓는 자리지만 조사 「도」가 그 기능을 진다(「또한」 불채택). `尊者`=「존자」(정착). `阿難`은 정착어(3분할 표): 「아난」. 이름의 뜻은 음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」(참고, 인용 — 阿難은 阿難陀의 줄임으로 전해진다). 전거: 팔리 Ānanda/Ananda(⚠다른 부(DA)의 대역), 근대 범어 Ānaṁda — 둘이 같은 형이라 계통 갈림 없음. `俱睒彌國瞿師羅園` 처리는 0.3과 같다.
時，有異比丘得無相心三昧，作是念：「我若詣尊者阿難所，問尊者阿難：『若比丘得無相心三昧，不涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧何果？
그때 다른 비구가 모습 없는 마음의 삼매를 얻고 이런 생각을 하였다: 「내가 존자 아난의 처소에 나아가 존자 아난께 묻는다면: 『비구가 모습 없는 마음의 삼매를 얻어 솟지도 않고 가라앉지도 않으며, 해탈하고 나서 머물고, 머물고 나서 해탈하면, 이 모습 없는 마음의 삼매는 어떤 결과입니까?
주 앵커 확인 — `若`×2는 「-면」(「만약」 불채택), `有`는 새 인물을 들이는 존재 도입이라 「이」로 주어화, `得`은 획득 「얻고/얻어」, `所`는 「처소」(장소어; 「~하는 바」 아님), `者` 없음. `異比丘`는 「다른 비구」(`異`을 「어떤」으로 풀지 않음). 인용 구조: 바깥 「」와 안쪽 『』가 이 좌표에서 열려 b06.1에서 안쪽이 닫히고 b08.3에서 바깥이 닫힌다. 안쪽 질문은 윗사람(존자 아난)에게 하는 말이라 합쇼체, 바깥 혼잣말은 평서. `無相心三昧`: 3분할 표는 5자 이상이라 이름 여부를 먼저 가르라 하는데, 고유명사가 아니라 교리어 구(`無相`+`心`+`三昧`)로 판별했다. 확정역이 없어 「모습 없는 마음의 삼매」로 분석해 옮기고(`相`=「모습」) 경 안에서 통일한다 — `[불확실:술어·낱말_선택]`. 전거는 팔리 Animittā Cetovimutti(마음의 해탈)를 들어 `心`이 「마음의 해탈」 쪽일 수도 있음을 시사하나, 한문은 `三昧`로 끝나므로 저본대로 옮기고 인용만 한다. `三昧`: 3분할 표는 혼합(音義合璧)으로 분류하나, 이 글자는 두 자 모두 소리로 읽히는 음역(전거 Samādhi, ⚠다른 부(DA)의 대역; 근대 범어 Samādhi)이라 정착형 「삼매」를 쓴다 — 기계 분류와 어긋나므로 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 음의 慧琳 0358c10 〔摩訶般若波羅蜜經〕 「三昧 … 正云三摩地 此云等持」(참고, 인용; 확정역 아님). `涌`: 이문 {【大】勇 / 【元】【明】涌}, 저본 lem `涌`을 따라 「솟다」(교감주 P58_p0603b01, Q18_p0236b19). 勇이 涌의 통가인지 확정하지 못해 `[불확실:저본_이문·자형]`. `不涌、不沒`=「솟지도 않고 가라앉지도 않으며」(`沒`=가라앉다). `解脫已住，住已解脫`의 `已`=「-고 나서」. `果`=「결과」(「과보」는 보응의 뜻이 더해져 불채택; 사전 果 ⑥丁福保 참고), `何`=「어떤」. 확정 술어 `比丘`=「비구」.
世尊說此何功德？』
세존께서는 이것을 어떤 공덕이라고 말씀하셨습니까?』
주 앞 좌표에서 연 안쪽 인용 『』를 닫는다. `世尊`은 [구속] 확정역 「세존」(한역이 같은 개념에 0.3의 `佛`과 여기의 `世尊`을 쓴다 — 통일하지 않음). `說此何功德`에는 계사 `是`가 없다(b10.1·b15.1은 `說此是…`). 「이것을 어떤 공덕이라고」로 계사를 세워 읽었으나, `說`의 목적어를 `何功德`으로 보아 「이것의 어떤 공덕을 말씀하셨습니까」로 읽는 길도 열려 있다 — `[불확실:격·태·구문]`. `功德`=「공덕」(정착어; 사전 功德 ① 잡아함 142회·71경). 질문자가 윗사람(존자 아난)에게 하는 말이라 합쇼체.
尊者阿難若問我言：『比丘！汝得此無相心三昧耶？』
존자 아난이 나에게 묻는다면: 『비구여! 그대는 이 모습 없는 마음의 삼매를 얻었는가?』
주 앵커 확인 — `若`=「-면」, `得`=획득 「얻었는가」, `耶`=의문 종결 어미 「-는가」가 진다(별도 부사 없음). `問我言`의 `言`은 인용 도입이라 콜론이 진다. `比丘！`는 호격 「비구여!」, `汝`=「그대」. 존자 아난이 비구에게 하는 말이라 평서. `無相心三昧` 처리는 b03.1과 같다.
『我未曾有。』
『나는 일찍이 가진 적이 없습니다.』
주 `未曾有`는 이 자리에서 `未`+`曾`+`有`(소유·경험의 부정)로 읽었다. 3분할 표·사전의 표제어 `未曾有`(희유, 팔리 Abbhutadhamma 대역 · ⚠다른 부(EA)의 대역)는 동형이의로 판단해 「희유」 처리를 적용하지 않았다. 사전 未曾有 ① 앞뒤(中有·王聞…)는 명사적 용례가 주이고 이 자리처럼 `我`가 주어인 용법이 아니다. 목적어(삼매)는 한문에 없어 보충하지 않았다 — 존재의 뜻(「있은 적이 없다」)으로 읽을 가능성이 남아 `[불확실:다의어_판별]`. 안쪽 인용 속 답변이라 윗사람에게 하는 합쇼체.
實問異答。
실제로 묻는데 다르게 답한다.
주 닫는 『』 뒤, 바깥 「」 안쪽에 선 네 글자. 주어·화자가 한문에 없어 보충하지 않았다. 읽는 길이 둘이다 — (가) 비구의 혼잣말: 아난이 사실을 물으면 자기 답이 사실과 다르게 되고 만다는 자각, (나) 한역자의 협주. 한문만으로 정해지지 않아 `[불확실:격·태·구문]`. `實`=「실제로」, `異答`=「다르게 답한다」.
我當隨逐尊者阿難，脫有餘人問此義者，因而得聞。」
나는 존자 아난을 따라다니겠다. 혹시 다른 사람이 이 뜻을 묻는다면 그로 인해 들을 수 있다.」
주 앵커 확인 — `當`=어미 「-겠다」(「마땅히」 불채택), `者`는 `脫…者`의 가정 종지로 읽어 「-다면」에 흡수(「~한 이」 아님), `而`는 흡수, `得`=가능 「-ㄹ 수 있다」, `有`는 「다른 사람이 … 묻는다면」에 흡수. 한문 한 문장을 한국어 두 문장으로 끊었다(구조는 그대로). `隨逐`=「따라다니다」. `脫`은 앵커·사전에 없는 글자로, 가정 허사 「혹시」로 읽었다(「벗다」 불채택) — `[불확실:다의어_판별]`. `有餘人`의 `有餘`는 3분할 표·사전의 표제어(有餘涅槃 계열 「유여」, 팔리 Upādisesa ⚠다른 부(MA)의 대역)가 아니라 `有`+`餘人`(그 밖의 사람)으로 읽어 「유여」 처리를 적용하지 않았다. `此義`=「이 뜻」. 바깥 인용 「」를 닫는다. 혼잣말이라 평서.
彼比丘即隨尊者阿難，經六年中，無有餘人問此義者，即自問尊者阿難：「若比丘問無相心三昧，不涌、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」
그 비구는 곧 존자 아난을 따랐는데, 육 년을 지나는 동안 이 뜻을 묻는 다른 사람이 없었고, 곧 스스로 존자 아난께 물었다: 「비구가 모습 없는 마음의 삼매를 묻고, 솟지도 않고 가라앉지도 않으며, 해탈하고 나서 머물고, 머물고 나서 해탈하면, 세존께서는 이것을 어떤 결과, 어떤 공덕이라고 말씀하셨습니까?」
주 앵커 확인 — `即`×2=「곧」, `自`는 「다른 사람이 묻지 않아(無有餘人問) 스스로」라는 自↔他 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다, `無有`는 존재 자체의 부정이라 「없었다」, `者`=「묻는 사람」, `若`=「-면」, `有`는 `無有`로 부정 존재. `經六年中`=「육 년을 지나는 동안」. 안쪽 인용의 첫 조건절이 b03.1·b15.1의 `若比丘得無相心三昧`와 달리 `若比丘問無相心三昧`로, `得`이 아니라 `問`이다. 이 경 안에서 다른 두 자리는 모두 `得`이고 `問`에 대한 교감주는 없다(교감주는 `涌`만). `問`을 저본대로 「(삼매를) 묻고」로 옮겼는데, 그러면 뒤의 `不涌、不沒…`의 주어가 묻는 비구가 되어 b03.1·b15.1과 구조가 달라진다. `得`의 오기인지 한문만으로 정해지지 않아 `[불확실:뜻_판별불가]`로 신고하고 정도평에게 남긴다. `涌` 이문은 b03.1과 같다(교감주 P58_p0603b07, Q18_p0236b25; `[불확실:저본_이문·자형]`). `何果、何功德`=「어떤 결과, 어떤 공덕」, `說此是…`의 `是`는 「-이라고」로 서술어 구조가 선다. 안쪽 인용은 윗사람에게 하는 합쇼체. `無相心三昧`는 b03.1과 같은 처리.
尊者阿難問彼比丘言：「比丘！汝得此三昧？」
존자 아난이 그 비구에게 물었다: 「비구여! 그대는 이 삼매를 얻었는가?」
주 `問彼比丘言`의 `言`은 인용 도입이라 콜론이 진다. 여기서는 `此三昧`로 `無相心`이 줄었다 — 한문이 줄인 대로 「이 삼매」. 이 좌표에는 `耶`가 없으나 문말 어미 「-는가」로 의문을 낸다. 아난→비구라 평서.
彼比丘默然住，尊者阿難語彼比丘言：「若比丘得無相心三昧，不涌、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」
그 비구는 잠자코 머물렀고, 존자 아난이 그 비구에게 말하였다: 「비구가 모습 없는 마음의 삼매를 얻어, 솟지도 않고 가라앉지도 않으며, 해탈하고 나서 머물고, 머물고 나서 해탈하면, 세존께서는 이것을 지혜의 결과, 지혜의 공덕이라고 말씀하셨다.」
주 `默然住`=「잠자코 머물렀고」(음의 慧琳 0428c16 〔寶星陀羅尼經〕: 默=말하지 않음, 음·자형 풀이이며 참고). `語…言`의 `言`은 콜론. `智果、智功德`: `智`가 `果`·`功德`의 내용(「지혜라는 결과」)인지 소속(「지혜의 결과」)인지 한문으로 정해지지 않는다. 「지혜의 결과, 지혜의 공덕」으로 두 읽기를 모두 열어 둔다 — `[불확실:뜻_판별불가]`(사전 智果 ① 잡아함 5회·4경, 전부 이 문답 계열). `涌` 이문은 b03.1과 같다(교감주 P58_p0604a01, Q18_p0236b29). 아난→비구라 평서. 이 좌표의 조건절은 `得`이다(b10.1은 `問`).
尊者阿難說此法時，異比丘聞其所說，歡喜奉行。
존자 아난이 이 법을 설할 때, 다른 비구는 그가 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 결경 정형구 `歡喜奉行`(사전: 이 아함 863회, 앞 `歡喜` 829) — 「기뻐하며 받들어 행하였다」. `歡喜`의 음의 慧琳 0753a01 〔阿毘達磨大毘婆沙論〕은 음·자형 풀이(참고). `所說`의 `所`는 「~하는 바」가 아니라 관형절 「그가 설한 것」으로 풀었다. `說此法時`=「이 법을 설할 때」(`法`=「법」 정착), `異比丘`=b03.1의 같은 「다른 비구」, `其`=「그」. 내레이션이라 평서.