（五五一）
(551)
주 한역 제목은 경 번호 「（五五一）」뿐이고 팔리 0.3은 경 이름 Hāliddikānisuttaṃ을 단다. 저본의 교감주(大正 편자) 「S. 22. 3. Hāliddikāni」는 편자 보충이며 저본의 글자가 아니다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 조회하지 않은 것으로 보아 `unaligned`로 둔다(이하 같다).
니까야 대응 일부 SN 22.3:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 ↔ Evaṃ me sutaṃ. 如是의 如는 「이와 같이」에 흡수했다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회.
니까야 대응 같음 SN 22.3:3.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님이 사위국 기수급고독원에 머물렀다.
주 「어느 때(一時 ↔ ekaṃ samayaṃ)」만 팔리 3.2와 맞는다. 팔리 3.2의 주어는 마하가전연이고 장소는 Avantī의 Kuraraghara 산이다. 한역은 이 줄에서 부처님이 사위 기수급고독원에 머문다고 서문을 세우고 다음 줄(0144a29.1)에서 존자가 하리 마을 정사에 머문다고 다시 세운다 — 팔리 sn22.3에는 부처님·사위 서문이 없다. 佛은 확정역 「부처님」[구속]. 한역은 같은 개념을 이 줄에서 佛, 이하에서 世尊·如來로 달리 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한자 흔들림, 통일하지 않음). 舍衛는 정착형 「사위」. 이름의 뜻: 팔리 Sāvatthī, 慧琳 0367c24 음의는 「室羅伐悉底 … 譯云聞者城/聞物國」 등 뜻풀이를 전하고 「舍衛者人名也」(선견률 인용)를 함께 싣는다(인용만, 판정하지 않음). 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통이 확인된 자리이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」. 이름의 뜻: 祇(祇陀 = 팔리 Jeta 태자의 음역)+樹(뜻: 나무) 給孤獨(뜻: 외로운 이를 돌보는 이, 팔리 Anāthapiṇḍika 장자의 이름)+園(동산) — 음과 뜻이 섞인 이름(慧琳 0368a03·0368a05 인용). 한 줄 안에서 음·뜻 경계가 기계 표에서 「보류」라 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.2
爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。
그때 존자 마하가전연이 석씨의 하리 마을 정사에 머물렀다.[불확실]
불확실 팔리 3.2는 마하가전연이 Avantī의 Kuraraghara 산에 머문다고 하고, 한역은 석씨의 하리 마을 정사라 한다. 장소가 갈린다(판정하지 않는다). 爾時=「그때」, 尊者=「존자」(사전 尊者 ① 1716회), 尊者의 者는 명사화 기능으로 「존자」에 들어 있다. 摩訶迦旃延은 음역이라 한자 독음(마하가전연); 전거: 팔리 Mahā-kaccāna / 근대 범어 Mahākātyāyana — 음역 계통이 갈리는 자리이며 판정하지 않는다(慧琳 0450c10은 迦旃을 「一宗之姓氏」로 푼다). 釋氏는 釋(음역, 팔리 Sakka)+氏(뜻: 씨족)이 섞인 이름이라 「석씨」로 적고 . 訶梨聚落은 訶梨(음역)+聚落(뜻: 마을)로 보아 「하리 마을」; 팔리 Hāliddikāni는 장자의 이름(gahapati)이며 마을 이름이 아니다 — 한역은 마을 이름으로 쓴다. 精舍는 정착형 「정사」(뜻은 정진하는 이가 머무는 집; 丁福保 ⑥, 후대 참고로만 인용). 聚落: 慧琳 0438b03 「人所居故稱聚落」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.3:3.2
時，訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊義品答摩揵提所問偈：
그때 하리 마을의 장자가 존자 마하가전연이 있는 곳에 이르러, 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아, 존자 마하가전연에게 아뢰었다. “세존께서 뜻의 품에서 마건제가 물은 것에 답하신 게송과 같이,
주 장자=확정역 「장자」[구속], 世尊=「세존」[구속]. 長者는 팔리 gahapati(전거 長者 ↔ gahapati). 장자의 이름은 팔리 Hāliddikāni, 한역은 「하리 마을의 장자」로 마을에 붙인다. 稽首禮足은 「머리를 조아려 발에 절하고」로 옮긴다(慧琳 0600c02 「稽首首至地也」, 사전 稽首 ①). 팔리 abhivādetvā(인사드리고)와 결이 다르다 — 갈림은 번역기법이 아니라 한역의 동작 서술 선택으로 보고 판정하지 않는다. 退坐一面=「물러나 한쪽에 앉아」(팔리 ekamantaṃ nisīdi 대응). 義品=뜻으로 옮겨 「뜻의 품」(팔리 Aṭṭhakavaggika; 전거). 摩揵提=음역, 「마건제」; 같은 이름이 0144c10.1에서는 摩犍提로 적힌다(한자 흔들림: 揵/犍 — 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다). 팔리 Māgaṇḍiya. 所問=「물은」(관형절). 如…偈：는 「…게송과 같이,」로 옮기고 뒤 게송이 이어진다. 팔리는 vuttamidaṃ bhante bhagavatā … (이것은 세존께서 …에서 말씀하셨습니다)로 구문이 다르다. 한역 말미 偈의 이름 구분은 [불확실:구두·분절]: 「義品答摩揵提所問偈」을 하나로 읽었다. 장자의 발화이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.3~3.6
「斷一切諸流，亦塞其流源，
모든 흐름을 끊고, 그 흐름의 근원도 막으며,
주 팔리 3.7 Okaṃ pahāya aniketasārī(거처를 버리고 집 없이 다니며)와 한역 「모든 흐름을 끊고 그 흐름의 근원도 막으며」는 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리의 oka(거처)와 한역의 流(흐름)는 뜻이 다르며, 流가 팔리 ogha류의 어형에서 왔을 가능성은 있으나 판정하지 않는다. 이 한역이 어느 저본을 옮겼는지 단정하지 않는다. 一切諸流의 諸는 一切 「모든」에 흡수했다. 亦은 「~도」(그 근원도)로 흡수. 교감주 「斷…復為 Sn. 844」(편자 보충, 저본 글자 아님). 이문 源=原【聖】(저본은 大正 源). 붓다의 게송은 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.3:3.7
聚落相習近，牟尼不稱歎。
마을에서 서로 가까이 익힘을, 모니는 일컬어 기리지 않는다.
주 팔리 3.8 Gāme akubbaṃ muni santhavāni(마을에서 무니는 친교를 짓지 않는다)와 같은 자리이나, 팔리는 「친교를 짓지 않는다」, 한역은 「일컬어 기리지 않는다(不稱歎)」라 하여 동사가 다르다(번역기법과 어휘 차이를 판정하지 않는다). 聚落=「마을」, 相習近=「서로 가까이 익힘」. 牟尼는 음역이라 한자 독음 「모니」. 전거 牟尼: 팔리 Muni / 당대 범어 muṇi — 음역 계통이 갈리는 자리, 판정하지 않는다. 慧琳 0436a07 「此云寂默也」(인용만). 稱歎(여기)과 讚歎(0144b25.1~)은 같은 동작에 다른 한자를 쓴 것으로 보이나 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.8
虛空於五欲，永以不還滿，
오욕에 대해 비어 있어, 길이 다시 가득 차지 않고,
주 팔리 3.9 Kāmehi ritto apurakkharāno(욕망들에서 비어 있고 앞세우지 않는)의 ritto(비어 있음)와 虛空(비어 있음)이 맞는 것으로 보이며, 不還滿이 apurakkharāno와 맞는지는 판정하지 않는다. 虛空을 명사 「허공」이 아니라 「비어 있음」의 상태로 읽었다 — 0144c06.2의 空欲 풀이(五欲功德離貪…是名空欲)와 0144c08.1의 還復滿이 이 읽기를 받쳐 준다 [불확실:다의어_판별]. 五欲은 정착어 「오욕」으로 쓰고, 뜻은 다섯 가지 감각 욕망(色聲香味觸)이다(丁福保 ⑥, 후대 참고로만 인용). 팔리 kāmehi는 복수 일반 「욕망들」이고 한역은 五로 센다. 以는 수단으로 읽지 않고 0144c15.1 병행의 已와 같은 자리로 보아 흡수했다 [불확실:다의어_판별]. 不還滿=「다시 가득 차지 않고」(還은 「도로」, 滿 앞에서 「다시」에 흡수). 사전 虛空 ① 51회.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.9
世間諍言訟，畢竟不復為。
세간의 다투는 말과 송사를 끝내 다시는 하지 않는다.”
주 팔리 3.10 Kathaṃ na viggayha janena kayirā(사람들과 말다툼을 일삼아 하지 않으리)와 같은 자리. 팔리의 「사람들」 자리를 한역은 世間으로 옮겼다(「세간」). 諍言訟을 「諍言+訟」(다투는 말과 송사)로 끊었으나 「諍+言訟」도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 畢竟=「끝내」(사전 畢竟 ① 14회), 不復=「다시는」(復 반복의 뜻이 실려 「다시」를 세운다). 為=「하다」. 끝의 따옴표는 장자의 인용 끝이 아니라 게송이 끝나는 자리다(0144b08.1에서 장자의 물음이 이어진다).
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.10
「尊者摩訶迦旃延！此偈有何義？」
“존자 마하가전연이시여! 이 게송에는 어떤 뜻이 있습니까?”
주 팔리 3.11은 「세존께서 간략히 말씀하신 이것의 뜻을 어떻게 자세히 보아야 합니까」(Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo)로, 호격이 bhante(존자시여)이고 「간략히 말씀하신 것을 자세히」라는 틀이 있다. 한역은 호격에 이름 전체(尊者摩訶迦旃延)를 세우고 「이 게송에 어떤 뜻이 있는가」로 묻는다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「뜻이 있습니까」로 두었다. 호격 구문 차이는 번역기법이다. 장자가 존자에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.11
尊者摩訶迦旃延答長者言：「眼流者，眼識起貪，依眼界貪欲流出，故名為流。
존자 마하가전연이 장자에게 답하여 말했다. “눈의 흐름이란, 눈의 의식이 탐을 일으키고, 눈의 요소에 의지해 탐욕이 흘러나오는 것이니, 그러므로 흐름이라 이름한다.
주 팔리 3.12는 Rūpadhātu kho gahapati viññāṇassa oko(형색의 요소는 의식의 거처)로 풀기 시작한다. 한역은 같은 자리에서 「눈의 흐름」을 푼다. 한역의 풀이 틀(눈·귀·코·혀·몸·마음의 흐름)과 팔리의 틀(색·수·상·행의 요소가 의식의 거처)은 다르며, 어느 쪽이 먼저인지 판정하지 않는다. 眼識=「눈의 의식」(정형구 행의 확정 문자열), 眼界=「눈의 요소」(界를 요소로 둔 것은 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]), 貪=「탐」, 貪欲=「탐욕」. 起는 「일으키고」. 者는 명사화·제시로 「~이란」에 흡수했다. 故名為流의 為는 「이라」로 흡수했다. 장자가 아닌 존자의 발화라 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.3:3.12~3.13
耳、鼻、舌、身、意流者，謂意識起貪，依意界貪識流出，故名為流。」
귀, 코, 혀, 몸, 마음의 흐름이란, 마음의 의식이 탐을 일으키고, 마음의 요소에 의지해 탐과 의식이 흘러나오는 것이니, 그러므로 흐름이라 이름한다.”
주 팔리 3.14~3.19는 수·상·행의 요소를 같은 틀로 되풀이한다. 한역은 같은 자리에서 귀·코·혀·몸·마음의 흐름을 한 줄로 접는다. 貪識流出의 「貪識」은 「탐과 의식」으로 읽었다(「탐을 가진 의식」으로도 읽을 수 있어 [불확실:뜻_판별불가]). 意=「마음」, 意識=「마음의 의식」, 意界=「마음의 요소」. 眼流 줄과 달리 한 줄에 다섯을 접은 것은 한역의 압축으로 보이며 乃至 같은 생략 표지는 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.3:3.14~3.19
長者復問尊者摩訶迦旃延：「云何名為不流？」
장자가 다시 존자 마하가전연에게 물었다. “어떤 것을 흐르지 않음이라 이름합니까?”
주 팔리 3.21 Kathañca, gahapati, anokasārī hoti?(어떻게 거처 없이 다니는 이가 됩니까?)와 같은 자리의 물음. 한역은 流의 부정(不流)을, 팔리는 oka의 부정(anokasārī)을 묻는다. 復=「다시」(앞 물음에 이은 반복), 云何=「어떤 것을~」(의문 어미가 진다), 名為不流는 「흐르지 않음이라 이름」. 팔리 3.21은 존자 자신이 던지는 자문이고 한역은 장자가 묻는다 — 화자가 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.21
尊者迦旃延語長者言：「謂眼識、眼識所識色依生愛喜，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名不流。
존자 가전연이 장자에게 말했다. “이른바 눈의 의식과, 눈의 의식이 아는 형색에 의지해 생기는 사랑과 기쁨이, 그것이 다하고, 욕망이 없어지고, 소멸하고, 그치고, 가라앉으면, 이것을 흐르지 않음이라 이름한다.
주 팔리 3.22는 형색의 요소에 대한 chando·rāgo·nandī·taṇhā·upayupādānā … 가 여래에게서 버려졌다(pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā)고 한다. 한역은 눈의 의식과 그 대상에 의지해 생기는 愛喜가 다하는 것을 말한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다(판정하지 않음). 이름이 摩訶迦旃延에서 迦旃延으로 줄었다(한자 흔들림, 같은 사람). 愛喜는 「사랑과 기쁨」으로 뜻으로 옮겼고 이문 愛=受【聖】이 있다(저본은 大正 愛). 眼識所識色의 所識은 「(의식이) 아는」 관형절, 色은 정형구 행의 「형색」. 若은 「-면」 어미에 흡수. 無欲=「욕망이 없어지고」, 滅=「소멸하고」(확정 술어에 없는 낱말), 息=「그치고」, 沒=「가라앉으면」은 [불확실:술어·낱말_선택]. 謂는 「이른바」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.3:3.22
耳、鼻、舌、身、意、意識、意識所識法依生貪欲，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名不流。」
귀, 코, 혀, 몸, 마음, 마음의 의식, 마음의 의식이 아는 법에 의지해 생기는 탐욕이, 그것이 다하고, 욕망이 없어지고, 소멸하고, 그치고, 가라앉으면, 이것을 흐르지 않음이라 이름한다.”
주 짚은 자리 3.24는 「Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā…」처럼 …로 접힌 구간을 안고 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다. 한역은 귀·코·혀·몸·마음과 마음의 의식·법을 한 줄에 늘어놓고 같은 정형 결론으로 닫는다. 이 줄에는 乃至 같은 생략 표지가 없다. 意識法은 「마음의 의식이 아는 법」으로 두었고(法=「법」) 이문 生=生生【聖】(저본은 大正 生). 眼識 줄(0144b13.1)의 愛喜와 달리 여기는 貪欲으로 적혔다(대상 한자가 다르다).
니까야 대응 미정렬 SN 22.3:3.24
復問：「云何？」
다시 물었다. “어떠합니까?”
주 앞 물음(不流)에 이어 장자가 짧게 되묻는 줄이다. 팔리에서 이 자리(3.27 Kathañca, gahapati, niketasārī hoti?)에 대응하는지는 흐름의 근원(流源) 풀이의 위치로 추정한 것이며 확정하지 않는다 [불확실:구조·배열]. 復=「다시」, 云何=「어떠합니까」(의문 어미가 진다). 주어(장자)는 한문에 없고 앞 줄에서 이어진다. 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.27
尊者摩訶迦旃延答言：「謂緣眼及色，生眼識，三事和合生觸，緣觸生受，樂受、苦受、不苦不樂受，依此染著流。
존자 마하가전연이 답하여 말했다. “눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고, 세 가지 일이 함께 합하여 접촉이 생기며, 접촉을 조건으로 느낌이 생기니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 이것에 의지해 물들어 집착하며 흐른다.
주 팔리 3.28(Rūpanimittaniketavisāravinibandhā … niketasārī)은 형색의 표상·거처·흩어짐에 묶임을 말하고, 한역은 연기 정형(눈과 형색→의식→접촉→느낌)을 세운 뒤 「물들어 집착하며 흐른다」로 닫는다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 緣眼及色…, 三事和合生觸, 樂受·苦受·不苦不樂受는 정형구 행의 확정 문자열(눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다 / 즐거운 느낌·괴로운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌)을 따랐다. 三事和合은 「세 가지 일이 함께 합하여」로 옮겼다. 依此染著流는 「依此 染著 流」(이것에 의지해 물들어 집착하며 흐른다)로 읽었으나 「染著流」를 한 명사구(물들어 집착하는 흐름)로 읽을 수도 있다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 이 줄의 色이 【宋】【元】【明】에 없다(저본은 大正의 色).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.3:3.28
耳、鼻、舌、身、意、意識、意識法，三事和合生觸，緣觸生受——樂受、苦受、不苦不樂受，依此受生愛喜流，是名流源。
귀, 코, 혀, 몸, 마음, 마음의 의식, 마음의 의식의 법에서, 세 가지 일이 함께 합하여 접촉이 생기고, 접촉을 조건으로 느낌이 생기니 — 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 — 이 느낌에 의지해 사랑과 기쁨의 흐름이 생긴다. 이것을 흐름의 근원이라 이름한다.
주 팔리 3.29는 Saddanimitta…pe… gandhanimitta…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`다. 한역은 귀~마음의 의식·법을 한 줄에 접어 늘어놓는다(乃至 같은 표지는 없음). 愛喜는 「사랑과 기쁨」으로 옮겼고, 이문 愛=受【宋】【元】【明】【聖】가 있다(저본은 大正 愛). 앞 줄(0144b17.1)의 흐름이 「染著流」이고 이 줄의 흐름이 「愛喜流」라서 한역 안에서도 같은 흐름이 다른 말로 적힌다 — 통일하지 않았다. 是名流源=「이것을 흐름의 근원이라 이름한다」. 流源=「흐름의 근원」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.3:3.29
云何亦塞其流源？
어떻게 그 흐름의 근원도 막습니까?
주 팔리 3.31(Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti?)과 같은 틀의 물음으로 추정하나 확정하지 않는다. 한역의 亦은 게송의 「亦塞其流源」을 그대로 되받는 자리라 「~도」로 두었다. 云何=「어떻게」. 장자의 물음이므로 존댓말(따옴표는 한문에 없다).
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.31
謂眼界取心法境界繫著使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名塞流源。
눈의 요소가 마음의 법과 경계를 취하여 매이고 집착하게 하는 것이, 그것이 다하고, 욕망이 없어지고, 소멸하고, 그치고, 가라앉으면, 이것을 흐름의 근원을 막음이라 이름한다.
주 팔리 3.32는 형색의 표상·거처 등의 묶임이 여래에게서 버려졌다(pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā …)고 한다. 한역은 같은 자리에서 「눈의 요소가 취함—마음의 법·경계—매여 집착함—사(使)」를 말한다. 眼界取心法境界繫著使는 한 구절로 이어 읽었으나 「眼界/取/心法/境界/繫著/使」를 낱말 나열로 읽는 끊기도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 使는 사역(「-하게 하는 것」)으로 읽었으나 번역된 번뇌의 이름 「使」(사전 使 ⑥ 丁福保 후대, 煩惱之異名)일 수도 있다 [불확실:격·태·구문]. 取=「취하여」, 境界=「경계」, 心法=「마음의 법」(사전 心法 이 경 3회). 繫著=「매이고 집착」(사전 繫著 ① 141회). 彼若盡…은 앞 줄과 같은 정형 결론.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.3:3.32
耳、鼻、舌、身、意取心法境界繫著使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名亦塞其流源。」
귀, 코, 혀, 몸, 마음이 마음의 법과 경계를 취하여 매이고 집착하게 하는 것이, 그것이 다하고, 욕망이 없어지고, 소멸하고, 그치고, 가라앉으면, 이것도 그 흐름의 근원을 막음이라 이름한다.”
주 팔리 3.34는 Saddanimitta… gandhanimitta…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`다. 한역 이 줄은 귀~마음을 한 줄에 접었고 乃至 같은 생략 표지는 없다. 是名亦塞其流源의 亦은 앞 줄(眼界)에 이어 「귀~마음에서도」라는 뜻이 실려 「이것도」로 옮겼다. 앞 줄(0144b22.2)은 是名塞流源으로 其·亦이 없다 — 한자가 같은 개념에서 흔들리는 자리이나 뜻은 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.3:3.34
復問：「云何名習近相讚歎？」
다시 물었다. “어떤 것을 가까이 익힘과 서로 찬탄함이라 이름합니까?”
주 팔리 3.37 Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti?(어떻게 마을에서 친교가 생깁니까?)와 같은 자리. 한역은 santhava(친교) 쪽을 「習近相讚歎」로 옮긴다. 習近相讚歎은 「習近 / 相讚歎」으로 끊었으나 「習近相 / 讚歎」의 끊기도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 게송(0144b05.1)은 「相習近」「不稱歎」이고 여기는 「習近相讚歎」으로 한자 배열과 動詞가 다르다 — 稱歎/讚歎의 흔들림은 통일하지 않았다. 讚歎=「찬탄」(사전 讚歎 ① 172회). 復問=「다시 물었다」. 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.37
尊者摩訶迦旃延答言：「在家、出家共相習近，同喜、同憂、同樂、同苦，凡所為作，悉皆共同，是名習近相讚歎。」
존자 마하가전연이 답하여 말했다. “집에 있는 이와 집을 떠난 이가 함께 서로 가까이 익히고, 함께 기뻐하고 함께 근심하고 함께 즐거워하고 함께 괴로워하며, 하여 짓는 모든 일을 모두 함께 하니, 이것을 가까이 익힘과 서로 찬탄함이라 이름한다.”
주 팔리 3.38은 ekacco gihīhi saṃsaṭṭho(어떤 이가 재가자들과 섞여 지내며) sahanandī sahasokī sukhitesu sukhito dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati로, 한역은 同喜·同憂·同樂·同苦와 凡所為作悉皆共同에 대응한다. 한역은 주체를 「在家·出家」 둘로 세우고 팔리는 「어떤 이(ekacco)가 재가자들과 섞여 지낸다」로 쓴다. 在家·出家는 3분할 표가 出家를 의역으로 분류해 「집에 있는 이 / 집을 떠난 이」로 옮겼다(한국 불교계 정착 술어 「재가·출가」와 같은 말이며 뜻만 풀어 적은 것이다 [불확실:술어·낱말_선택]). 共相習近의 相은 「서로」, 共은 「함께」. 凡所為作: 凡(무릇)과 所(~하는 바)는 훈독투라 「하여 짓는 모든 일」로 풀었다. 悉皆=「모두」. 同喜·同憂·同樂·同苦의 짝은 팔리 sukhitesu sukhito / dukkhitesu dukkhito와 닮았으나 한역은 憂를 따로 세운다. 이 줄은 존자의 답이라 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.38~3.39
復問：「云何不讚歎？」
다시 물었다. “어떤 것이 찬탄하지 않음입니까?”
주 팔리 3.40 Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti?와 같은 자리. 앞 물음(名 있음)과 달리 이 물음에는 名이 없다. 不讚歎=「찬탄하지 않음」. 장자의 물음이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.40
「在家、出家不相習近，不同喜、不同憂、不同苦、不同樂，凡所為作，悉不相悅可，是名不相讚歎。」
“집에 있는 이와 집을 떠난 이가 서로 가까이 익히지 않고, 함께 기뻐하지 않고 함께 근심하지 않고 함께 괴로워하지 않고 함께 즐거워하지 않으며, 하여 짓는 모든 일에서 서로 기쁘게 받아들이지 않으니, 이것을 서로 찬탄하지 않음이라 이름한다.”
주 팔리 3.41 bhikkhu gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṃ āpajjati와 같은 자리. 한역은 앞 줄과 달리 「同苦·同樂」이 아니라 「不同憂·不同苦·不同樂」으로 憂를 넣고 苦·樂의 순서가 바뀐다(앞 줄 同喜·同憂·同樂·同苦). 悉不相悅可의 悅可는 「기뻐하며 받아들임」, 不相은 「서로~않는다」. 마지막이 不相讚歎이라 앞 줄 「習近相讚歎」과 짝이 된다. 존자의 답이라 평서(발화 표지 없이 앞 답을 이어 받는다).
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.41~3.42
「云何不空欲？」
“어떤 것이 욕망이 비지 않음입니까?”
주 팔리 3.43 Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti?(어떻게 욕망들에서 비어 있지 않습니까?)와 같은 자리. 不空欲은 「不空 / 欲」으로 읽어 「욕망이 비지 않음」으로 옮겼다. 「不 / 空欲」(비지 않은 欲 / 비어 있는 欲)으로 끊는 것도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 사전 不空 ① 8회. 장자의 물음이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.43
「謂五欲功德，眼識色愛樂念長養，愛欲深染著。
“다섯 가지 욕망의 공덕이라 함은, 눈의 의식이 형색을 사랑하여 즐기고 생각하며 길러 키우고, 사랑과 욕망으로 깊이 물들어 집착하는 것이다.
주 팔리 3.44 ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho의 첫머리와 같은 자리이나, 한역은 「눈의 의식」을 주어로 세워 형색을 좋아함을 말하고 팔리는 「어떤 이」가 욕망에서 탐 떠남이 없음을 말한다. 五欲功德은 3분할 표(의역)에 따라 「다섯 가지 욕망의 공덕」으로 옮긴다(功德은 정착어, 뜻은 감각 욕망의 좋은 점들로 보이나 확정하지 않는다). 愛樂念長養의 念은 이문 令【宋】【元】【明】이 있다(저본은 大正 念). 愛欲의 愛는 이문 受【聖】이 있다(저본은 大正 愛). 長養=「길러 키우고」. 謂는 「~라 함은」에 흡수. 者 없음.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.44
耳聲、鼻香、舌味、身觸愛樂念長養，愛欲深染著，於此五欲不離貪、不離愛、不離念、不離渴，是名不空欲。」
귀의 소리, 코의 향기, 혀의 맛, 몸에 닿는 것을 사랑하여 즐기고 생각하며 길러 키우고, 사랑과 욕망으로 깊이 물들어 집착하여, 이 다섯 욕망에 대해 탐을 떠나지 않고, 사랑을 떠나지 않고, 생각을 떠나지 않고, 목마름을 떠나지 않으니, 이것을 욕망이 비지 않음이라 이름한다.”
주 팔리 3.44의 avigatarāgo avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho(여섯)와 한역 不離貪·不離愛·不離念·不離渴(넷)이 같은 자리다. 항목 수와 어휘가 갈린다(판정하지 않음). 팔리 3.45 Evaṃ kho … kāmehi aritto hoti가 한역 是名不空欲에 맞는다. 身觸의 觸은 정형구 행에서 「접촉」(phassa)으로 쓰이나 여기서는 몸의 대상(몸에 닿는 것)이라 「몸에 닿는 것」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 鼻香=「코의 향기」, 舌味=「혀의 맛」, 耳聲=「귀의 소리」. 渴=「목마름」. 於此五欲의 於는 「~에 대해」로 흡수. 이문 令【宋】【元】【明】은 앞 줄과 같다(念↔令).
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.44~3.45
「云何名空欲？」
“어떤 것을 욕망이 빔이라 이름합니까?”
주 팔리 3.46 Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti?(어떻게 욕망들에서 비어 있습니까?)와 같은 자리. 空欲은 「空 / 欲」(욕망이 빔)으로 읽었다 — 0144c02.1의 불공욕과 짝이다. 「空欲」을 「빈 欲」으로 끊는 읽기도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 장자의 물음이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.46
「謂於此五欲功德離貪、離欲、離愛、離念、離渴，是名空欲。
“이 다섯 가지 욕망의 공덕에 대해 탐을 떠나고, 욕망을 떠나고, 사랑을 떠나고, 생각을 떠나고, 목마름을 떠나니, 이것을 욕망이 빔이라 이름한다.
주 팔리 3.47 vigatarāgo vigatachando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho(여섯)와 한역 離貪·離欲·離愛·離念·離渴(다섯)이 같은 자리이며 항목이 갈린다(판정하지 않음). 팔리 3.48이 是名空欲에 맞는다. 앞 줄(0144c04.1)의 不離貪·不離愛·不離念·不離渴에는 「離欲」이 없고 여기는 離欲이 들어 있다. 謂於此五欲功德은 「이 다섯 가지 욕망의 공덕에 대해」로 옮겼다(謂는 「이른바」를 문두에 세우지 않고 흡수). 於는 「~에 대해」. 존자의 답이라 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.47~3.48
說我繫著使，是名心法還復滿。
나에 매이고 집착하게 하는 것을 말하니, 이것을 마음의 법이 다시 가득 참이라 이름한다.
주 이 줄은 앞 줄까지의 「空欲」 설명과 다음 줄의 阿羅漢 풀이 사이에 끼어 있다. 팔리에서 놓일 자리로 3.49~3.52(purakkharāno: 「이렇게 형색을 가진 이가 되리라」 따위로 미래를 앞세움)를 짚었으나, 내용이 맞는지 확인하지 못했다 — `absent`가 아니라 `unaligned`다. 說我繫著使는 「說 / 我繫著使」(나에 매이고 집착하게 하는 것을 말한다)로 읽었으나 「我」를 말하는 이로 읽는 끊기도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 使=사역으로 읽었다(0144b22.2와 같다). 心法=「마음의 법」. 還復滿의 還復는 「다시」로 옮겼다(不還滿의 還도 「다시」: 게송 0144b06.1과 짝). 존자의 답이라 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 22.3:3.49~3.52
彼阿羅漢比丘諸漏已盡，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世更不復生。
저 아라한 비구는 모든 번뇌가 이미 다하여, 그 뿌리를 끊어, 다라 나무의 꼭대기를 자른 것과 같이, 미래 세상에 다시는 더 태어나지 않는다.
주 팔리의 정형구 te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā(그것들은 여래에게서 버려지고, 뿌리가 끊어지고, 다라 나무의 그루터기처럼 되어, 미래에 일어나지 않는 법이 되었다)가 3.22와 3.32에 있고, 한역 「諸漏已盡，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世更不復生」이 그 정형구와 같은 틀이다. 한역의 주체는 「阿羅漢比丘」이고 팔리의 주체는 「여래」다(주체가 갈린다). 두 좌표 중 어느 쪽에 놓이는지는 한역의 위치(空欲 풀이 뒤)로 정할 수 없어 둘 다 적고 [불확실:구조·배열]. 阿羅漢은 음역이라 한자 독음 「아라한」(정착형); 팔리 Arahaṃ, 近代 범어 Arhat(Arhan) — 전거에 두 계통이 서고, 판정하지 않는다. 慧琳 0441b10 「應供·殺賊·不生·遠惡」(인용만). 比丘는 확정역 「비구」[구속]. 漏=「번뇌」(정형구 행). 諸漏已盡은 「모든 번뇌가 이미 다하여」(諸는 「모든」). 多羅樹는 음역 多羅+뜻 樹로 「다라 나무」(慧琳 0464c02 「樹形如椶櫚」, 인용만). 截…樹頭=「다라 나무의 꼭대기를 자른 것과 같이」(如는 비유 「~같이」). 팔리 tālāvatthukatā는 그루터기·자리(vatthu)를 만든다는 뜻이라 한역의 「樹頭(나무 꼭대기)」와 같은 낱말이 아니다(판정하지 않는다). 更不復生의 更·復은 「다시는 더」로 풀었다(두 번 옮기는 것을 피해 한 요소로 합치지 않고 「다시는 더」). 존자의 설명이라 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.22
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.32
云何當復與他諍訟，是故世尊說義品答摩犍提所問偈：
어찌 다시 다른 이와 다투고 송사하겠는가? 그러므로 세존께서 뜻의 품에서 마건제가 물은 것에 답한 게송을 말씀하셨다.
주 「云何當復與他諍訟」는 팔리 3.57 Kathañca, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti?(어떻게 사람들과 말다툼을 일삼는 이가 됩니까?)의 자리이고, 팔리 3.58~3.72의 말다툼 대화(「너는 이 법과 율을 모른다 …」)는 한역에 대응이 없음이 확인된다(`absent`). 「是故世尊說…偈」는 팔리 3.77 Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe…에 맞는다. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 當은 「~겠는가」 어미에 흡수. 復=「다시」. 摩犍提는 0144b01.1의 摩揵提와 한자만 다른 같은 이름(한자 흔들림, 揵/犍; 통일하지 않음). 是故=「그러므로」. 世尊=「세존」[구속]. 존자의 설명이라 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.57
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.77
니까야 대응 대응 없음 SN 22.3:3.58~3.72
「若斷一切流，亦塞其流源，
“모든 흐름을 끊으면, 그 흐름의 근원도 막고,
주 팔리 3.78 Okaṃ pahāya aniketasārī(거처를 버리고 집 없이 다니며)와 같은 자리이며, 앞 게송(0144b04.1)과 같은 이유로 갈린다. 한역의 두 번째 게송은 첫머리에 若(~면)을 세워 「斷」이 「若斷」으로 바뀐다(앞 게송은 「斷一切諸流」). 若은 「-면」 어미로 옮겼다. 一切諸流의 諸는 「모든」에 흡수. 亦=「~도」. 붓다의 게송이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.3:3.78
聚落相習近，牟尼不稱歎。
마을에서 서로 가까이 익힘을, 모니는 일컬어 기리지 않는다.
주 팔리 3.79 Gāme akubbaṃ munisanthavāni(마을에서 무니의 친교를 짓지 않는다; 팔리는 munisanthavāni를 한 복합어로 쓴다)와 같은 자리. 앞 게송(0144b05.1)과 한자가 같다. 牟尼 전거는 앞 게송과 같다(팔리 Muni / 당대 범어 muṇi, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.79
虛空於諸欲，永已不還滿，
여러 욕망에 대해 비어 있어, 이미 길이 다시 가득 차지 않고,
주 팔리 3.80 Kāmehi ritto apurakkharāno와 같은 자리. 앞 게송(0144b06.1)의 「五欲」이 여기서 「諸欲」으로, 「永以」가 「永已」로 바뀐다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 諸欲=「여러 욕망」(諸는 「여러」로 세웠다; 팔리 kāmehi의 복수와 같은 자리). 已는 완료의 뜻이 실려 「이미」로 옮겼다. 앞 게송의 以를 흡수한 것과 짝으로 [불확실:다의어_판별](以가 已의 가차인지는 판정하지 않는다). 虛空은 「비어 있음」으로 읽었다(0144b06.1과 같다).
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.80
不復與世間，共言語諍訟。
다시는 세간과 함께 말하고 다투고 송사하지 않는다.
주 팔리 3.81 Kathaṃ na viggayha janena kayirā와 같은 자리. 앞 게송(0144b07.1)의 「世間諍言訟，畢竟不復為」가 여기서 「不復與世間，共言語諍訟」으로 한자가 달라진다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 與世間…共은 「세간과 함께」(與와 共이 겹치나 한 요소로 옮겼다). 言語諍訟은 「말하고 / 다투고 송사하고」로 끊었으나 「言語諍 / 訟」 등 달리 끊는 읽기도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 不復=「다시는 ~않는다」.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.81
「是名如來所說偈義分別也。」
“이것을 여래가 말한 게송의 뜻을 분별한 것이라 이름한다.”
주 팔리 3.82 Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo(세존께서 간략히 말씀하신 이것의 뜻은 이렇게 자세히 보아야 한다)와 같은 자리. 한역은 「分別」(풀이함)로 닫고 팔리는 「자세히(vitthārena)」로 닫는다. 팔리 bhagavatā는 한역에서 「如來」다 — 이 경에서 같은 게송의 설자를 앞(0144b01.1·0144c10.1)에서는 世尊, 여기서는 如來로 적는다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 如來는 확정역 「여래」[구속]. 所說의 所는 「말한」 관형절. 也는 평서 어미에 흡수. 是名=「이것을 ~라 이름한다」. 존자의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.3:3.82
爾時，訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 하리 마을의 장자는 존자 마하가전연이 말한 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 3.82 뒤에는 「Tatiyaṃ」(제3)이라는 경 번호 표지(3.83)만 있고, 한역의 종결 정형구(듣고 기뻐하며 예를 올리고 떠났다)에 맞는 문장이 없다. 이 종결 정형구가 팔리에 없음을 확인했으므로 `absent`이며, 3.83은 번호 표지라 대응이 아니다. 爾時=「그때」, 長者=「장자」[구속], 聞…所說의 所說은 「말한 것」(所의 훈독투를 피해 관형절로 풀었다). 歡喜=「기뻐하고」(사전 歡喜 ① 1340회, 대부분 所說 뒤), 隨喜=「따라 기뻐하며」(사전 隨喜 ① 397회), 作禮=「예를 올리고」(사전 作禮 ① 202회), 而去의 而는 「~하고」로 흡수. 내레이션이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.3:3.83