（五三一）
(531)
주 경 번호 표지(五三一, 자릿수 그대로 531)다. 팔리 219.0도 번호 표지이나 번호 체계가 다르고, 경 단위 대응이 후보 4경(sn19.18~21) 가운데 미확정(single_source_multi_target)이라 두 번호를 맞대지 않았다 → 아직 안 잡음(미대응). 이 좌표에는 경 이름이 없고 번호뿐이다. 참고 신고: uid는 sa529, 저본 경 번호는 五三一, 전거 파일 머리말은 「大正 529」로 적혀 있다 — 번호 체계 차이로 보이나 확인하지 않았다. 산스크리트 증언 투입물은 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.18:219.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(정형구 표: 이 아함 전권 1332경, 이 경 1). 如×1은 비유·가정의 부사가 아니라 정형구 `如是`의 자리이므로 「이와 같이」로 문법 처리했고 따로 부사를 세우지 않았다. 팔리 sn19.18의 5좌표(0.3·219.0~219.3) 전수에 이 문장이 없다 — 본문이 219.1 「Addasaṃ…」로 곧장 시작한다(보조 sn19.19~21도 같은 시작) → 없음확인. 산스크리트 증언 투입물은 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 19.18:219.1
一時，佛住舍衛國。
한때 부처님께서 사위국에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속] 253). 舍衛國은 3분할 표의 정착어 → 정착형 「사위국」. 이름의 뜻: 舍衛는 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi로 전해지는 음역이다(전거 舍衛, ⚠다른 부(DA)의 대역). 음의 慧琳 0367c24는 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城…聞物國」, 또 「善見律云舍衛者人名也…因以其名而為國號」를 싣는다 — 인용만 하고 계통은 판정하지 않는다(음역계통). 팔리 sn19.18 본문에는 장소를 말하는 문장이 없다 → 없음확인. 참고로 보조 sn19.21/222.1에는 지명 gijjhakūṭā pabbatā가 나오나 목격자가 그 산에서 내려오던 길이라는 진술이며 설법 장소 진술의 짝이 아니다. 一時는 「한때」. 住는 「머무셨다」(내레이션 평서, 주어 존대). 산스크리트 증언 투입물은 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 19.18:219.1
乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及連四脚筋以勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去，啼哭號呼。」
내지 존자 대목건련이 말하였다: 「나는 길 가운데에서 몸이 큰 한 중생을 보았는데, 타오르는 쇠수레가 그 목에 메워지고, 그 목의 힘줄이 뽑히고 네 다리의 힘줄까지 이어져 그것으로 그 목이 졸라매어지며, 뜨거운 쇠 땅을 걷고 허공을 타고 가며 울고 곡하고 부르짖고 외쳤다.」
주 (1) 乃至 [생략표지]: 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 「내지」로 두었다(정형구 표: 이 경 2, 전권 890). 접힌 안쪽(말하기 전 장면·청자)은 저본에 없어 알 수 없다. 청자가 접혀 있어 높임을 정할 수 없으므로 말씀 전체를 평서로 옮겼다 [불확실:저본_근거부족]. (2) 大目犍連: 3분할 표는 의역(기계 1차 분류)이나 한자 구성은 大(mahā, 뜻)+目犍連(소리)의 혼합이다. 지시대로 의역하면 「큰 목건련」이 되어 정착형과 어긋나므로 정착형 한자 독음 「대목건련」을 택했다. 확정역은 없다 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 大目犍連: 팔리 Mahāmoggallāna / 범어 근대 Mahāmaudgalyāyana, ⚠다른 부(MA)의 대역 — 인용만 하고 판정하지 않는다(음역계통). 尊者는 「존자」(정착). (3) 대응: 팔리 219.1 「Addasaṃ bhikkhuniṃ vehāsaṃ gacchantiṃ」과 見…乘虛而去는 틀(내가 보았다·허공을 간다)이 같으나 보인 대상이 다르다(비구니 / 몸이 큰 중생·쇠수레) → 엇갈림. 보조 sn19.21/222.2~222.3(타는 몸, sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti)은 熾然·啼哭號呼와 일부 겹친다(한역이 동사 넷, 팔리는 한 구절). 후보 4경은 모두 악한 출가자 이야기이고 이 경의 중생은 소수레를 몰던 이라서 경 단위 대응 후보가 맞는지 의문이나 판정하지 않는다. (4) 구문: 駕·拔·勒은 행위자가 한문에 없다. 앞뒤 주어가 이어지지 않으므로 한국어에서 피동으로 옮겼다. 及連四脚筋은 두 읽기가 선다 — (a) 목 힘줄에 네 다리 힘줄을 이어 붙여 그것으로 목을 죄었다, (b) 「목 힘줄 및 네 다리에 이어진 힘줄」이 둘 다 뽑혔다. 본문은 (a)에 가깝게 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 以勒其頸의 以는 「그것으로」로 풀었다. (5) 이문: 勒(大)을 따랐다. 元·明은 鞅이다(교감주: 勒＝鞅【元】【明】) [불확실:저본_이문·자형]. 勒은 「졸라매어지며」. (6) 熾然: 사전 熾然 ③ 용례 「如熾然炭火」(sa1068/0280b21.1)와 같은 불의 뜻이라 「타오르는」. 拔은 「뽑히고」(음의 慧琳 0570a10 「拔擢也引面出之也」 참고). 乘虛而去의 乘은 「타고」, 而는 흡수. 啼哭號呼는 네 동사 병렬(전거 啼哭: 범어 당대 rudati, 팔리 후보 없음 — 참고). (7) 見은 정형구 행 한자(dassana)이나 여기서는 「보았다」로 문맥 판정, 眾生의 生도 jāti가 아닌 낱말 구성 요소라 [불확실:다의어_판별]. 我는 「나」, 於는 조사가 졌다. 산스크리트 증언 투입물은 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 19.18:219.1
니까야 대응 일부 SN 19.21:222.2~222.3
乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國駕乘牛車以自生活，緣斯罪故，於地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。
내지 부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「이 중생은 과거 세상 때에 이 사위국에서 소수레를 몰아 타고 그것으로 살아갔고, 이 죄로 말미암은 까닭에 지옥 가운데에서 한량없는 괴로움을 받고, 지옥의 남은 죄 때문에 지금 이 몸을 얻어 이 괴로움을 이어서 받는다.
주 (1) 乃至 [생략표지]: 접힌 대로 「내지」로 두었다(펴지 않음). 인용은 이 좌표에서 열려 0138c08.1에서 닫힌다(저본의 」가 그곳에 있다). 붓다의 발화이므로 평서. 佛=부처님·比丘=비구([구속]). 諸比丘는 「비구들」 — 복수는 「-들」이 지므로 「여러」를 겹치지 않았다. (2) 대응: 팔리 219.2는 …pe…로 접혀 있으나 읽히는 말 `pāpabhikkhunī ahosi`(악한 비구니였다)가 한역의 전생 서술(소수레를 몰던 이)과 엇갈린다 → 엇갈림. 접힌 안쪽은 읽지 못했다 [불확실:저본_근거부족]. 보조 sn19.21/222.17~222.18(niraye paccitvā… tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvapaṭilābhaṃ paṭisaṃvedayati)은 지옥의 고통 → 남은 과보 → 이 몸의 얻음이라는 흐름이 겹치되, 한역에 없는 햇수 나열(bahūni vassāni…)이 팔리에 있고 전생의 죄는 다르다(partial). 본문에는 끌어오지 않았다. (3) 문법: 者는 주제 표지로 보아 「이 중생은」. 於×2는 조사가 졌다(「이 사위국에서」, 「지옥 가운데에서」). 自生活의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 以는 「그것으로」로 풀었다. 緣斯罪故는 緣·故가 겹쳐 같은 인과를 두 번 말하므로 「말미암은 까닭에」 하나로 옮겼다(緣斯罪 전권 25회, 사전 緣 ① 뒤 斯罪 25). 得은 획득 「얻어」. 地獄餘罪, 今得此身에는 접속어가 없어 「때문에」를 문법으로 이었다. (4) 駕乘牛車: 牛車는 이 경에만 나오고(사전 牛車 ③ — 이 경에만), 駕乘도 전권 1회라 용례 대조가 없다. 駕=몰다, 乘=타다로 풀어 「몰아 타고」. (5) 受는 정형구 행 한자(vedanā)이나 여기서는 受苦의 「받다」(괴로움을 받다)로 문맥 판정, 느낌(vedanā)이 아니다 [불확실:다의어_판별]. 眾生의 生도 jāti가 아니다. (6) 此眾生·此舍衛國·此身과 斯罪·斯苦는 지시어를 此/斯 두 글자로 쓴다. 한국어는 둘 다 「이」라 통일되나, 저본의 한자는 데이터에 그대로 남는다. 舍衛國은 0.3과 같은 정착형 「사위국」. 산스크리트 증언 투입물은 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 19.18:219.2
니까야 대응 일부 SN 19.21:222.17~222.18
諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
비구들이여! 대목건련이 본 것과 같이 진실하여 다르지 않으니, 그것을 받아 지니라.」
주 붓다의 발화이므로 평서이며 명령은 「받아 지니라」(해라체). 如는 「~같이」, 所見은 「~하는 바」를 쓰지 않고 「본 것」으로 관형절 처리. 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 之는 앞 내용을 받는 대명사라 「그것을」. 受持는 「받아 지니다」로 분석했다(사전 受持 ① 뒤 「之」 24회). 受는 정형구 행 한자이나 여기서는 受持의 受(받다)라 문맥 판정 [불확실:다의어_판별]. 大目犍連 표기·유형 문제는 0.4와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 팔리 대응: sn19.18에서 붓다의 확인이 놓일 자리는 …pe…로 접혀 있어 읽지 못했으므로 없음이 아니라 미대응. 보조 sn19.21/222.11~222.16은 같은 자리(붓다의 응답)이나 말하는 바가 다르다 — 「cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā…」(제자들이 눈이 되어 머문다), 「pubbeva me sā… diṭṭhā ahosi」(나는 먼저 보았다), 「api cāhaṃ na byākāsiṃ」(말하지 않았다)이며 「진실하여 다르지 않다·받아 지니라」에 해당하는 문장이 보이지 않는다 → 엇갈림. 산스크리트 증언 투입물은 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.18:219.2
니까야 대응 내용 다름 SN 19.21:222.11~222.16
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829, 앞 所說 1151). 佛=부처님·比丘=비구([구속]). 說…已의 已는 「마치시자」로 옮겼다. 所說은 「~하는 바」 대신 관형절 「말씀하신 것」. 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행하였다」(내레이션 평서). 諸는 「비구들」의 -들. 팔리 sn19.18은 219.2 끝 …pe…로 나머지가 접힌 뒤 219.3 「Aṭṭhamaṃ.」(경 순서 표지)만 남아, 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응. 반면 펼쳐진 보조 sn19.21은 붓다의 말씀이 끝난 222.18 뒤 곧바로 222.19 「Ekādasamaṃ.」으로 닫히고 비구들이 기뻐했다는 문장이 없다 → 그 증언에서는 없음확인. 산스크리트 증언 투입물은 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.18:219.3
니까야 대응 대응 없음 SN 19.21:222.18~222.19