（五二三）
(523)
주 한문 제목 칸에는 경 번호 `五二三`뿐이고 경명이 없다. 팔리 항 PN:sn19.13/0.3은 번호와 경명(Nicchavitthisuttaṃ)을 함께 싣는다. 같은 제목 칸에서 한쪽이 더 말하므로 부분 대응(partial)으로 달고, 갈림 축은 본문 문장이 아니라 제목 칸의 유무라는 뜻에서 「문장 유무」로 적는다. 교감주(orig)의 다카쿠스 각주 「S. 19. 13. Nicchavitthi-aticārini.」는 편자의 팔리 대조 표시이며 저본의 일부가 아니다. 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 미대응(unaligned).
니까야 대응 일부 SN 19.13:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입물 팔리 원문(sn19.13)은 제목(0.3)과 번호(214.0) 다음에 곧바로 214.1의 발언으로 시작해 서두 틀(개경 정형구·장소·문답)이 없다. 그 틀이 같은 상윳따의 다른 경에 걸려 있는지는 이 투입물로 읽지 못했으므로 없음(absent)으로 단정하지 않고 미대응(unaligned)으로 둔다. 개경 정형구 `如是我聞`은 이 아함 전권 1332경에 나온다(정형구 파일). 앵커 如는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」의 일부라 따로 부사를 세우지 않았다.
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
한때 부처님께서 바라내국 선인이 머무는 곳 녹야원 안에 머무셨다.
주 팔리 투입물에는 이 자리의 장소 서술이 없어(위 0.2 참조) 대응을 달지 못했다. 참고로 팔리 214.1은 기사굴산을 내려오다 보았다고 하고 214.3은 왕사성을 말하는데, 한역은 바라내에서 시작한다(장소 대조는 b29.1에서 단다). 이름 처리: 波羅㮈 = 음역이므로 한자 독음 「바라내」(㮈은 柰의 이체. 이문: 宋·元·明은 㮈→柰이고 `國`이 없다. 본문은 저본 그대로). 팔리형 Bārāṇasī는 비고에만 적는다(전거 sa521: 「波羅㮈國仙人住處鹿野苑」 ↔ Bārāṇasī, Isipatana Migadāya). 3분할 표의 `波羅`(Sāla, 다른 부 EA 대역)와 `處鹿野`(Isipatana)는 한 이름을 잘못 쪼갠 기계 분류로 보고 따르지 않았다. 仙人住處는 뜻으로 옮겨 「선인이 머무는 곳」(사전 仙人 ① 뒤 `住處` 50회). 鹿野苑은 정착어 「녹야원」 — 이름의 뜻은 사슴(鹿)이 노니는 들(野)의 동산(苑)이다(음의 鹿野 慧琳 0738c01 〔善見律〕은 사슴 왕이 사슴을 거느리고 살던 숲에서 鹿野의 이름이 일었다고 풀고, 苑 慧琳 0608c24는 짐승을 기르는 곳이라 풀이한다 — 인용이며 확정역이 아니다). 一時 = 한때. 佛 = 부처님(확정). 한역이 붓다를 같은 경 안에서 佛(여기·b27.1·c07.1)과 世尊(b16.1·b18.1·b20.1) 두 한자로 부른다 — 확정역이 각각 있으므로 한자대로 옮긴다.
時，尊者大目犍連、尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅㮈城乞食，於路中，尊者大目犍連思惟顧念，欣然微笑。
그때 존자 대목건련과 존자 늑차나 비구가 이른 아침에 함께 바라내성에 들어가 걸식하였는데, 길 가운데서 존자 대목건련이 사유하고 돌아보아 생각하며 기쁘게 미소 지었다.
주 팔리 투입물에는 이 서두 장면(걸식·미소)이 없다(0.2 참조) — 214.1은 이미 답하는 발언이다. 이름은 한 경 안에서 통일했다. 大目犍連 → 대목건련: 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음(한국 정착형과 같다). 3분할 표는 이를 「의역」으로 분류했으나 전거 sa521은 팔리 Mahāmoggallāna와 근대 범어 Mahāmaudgalyāyana를 나란히 싣는 음역이라(⚠다른 부 MA 대역) 표와 어긋나는 것으로 신고한다. 勒叉那 → 늑차나(음역, 표와 일치. 팔리 후보 Lakkhaṇa는 비고에만). 波羅㮈城 → 바라내성(0.3 참조. 이문: 㮈↔柰 宋·元·明). 比丘는 확정역 비구, 尊者는 존자. 음역계통: 大目犍連(팔리 Mahāmoggallāna / 근대 범어 Mahāmaudgalyāyana)과 比丘(팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu)는 전거 sa521에 두 계통이 병기된 자리다 — 전거를 인용할 뿐 판정하지 않는다. 晨朝 → 이른 아침(사전 晨朝 ① 잡아함 157회). 思惟顧念은 네 글자가 이어진 한 구로 읽어 「사유하고 돌아보아 생각하며」(3분할 표의 思惟→Bhāvana는 다른 부 MA 대역이라 이 자리에 쓰지 않았다). 欣然微笑 → 기쁘게 미소 지었다(欣然은 이 경 4회 같은 말로 옮긴다). 乞食 → 걸식(사전 乞食 ① 214회, 정착어). 앵커: 於는 조사가 진다(「길 가운데서」).
時，尊者勒叉那白尊者大目犍連言：「世尊及世尊弟子欣然微笑，必有因緣，何緣尊者今日欣然微笑？」
그때 존자 늑차나가 존자 대목건련에게 아뢰어 말하였다. “세존과 세존의 제자가 기쁘게 미소 짓는 데는 반드시 인연이 있습니다. 어떤 인연으로 존자께서는 오늘 기쁘게 미소 지으셨습니까?”
주 존칭: 화자 늑차나는 청자 대목건련을 윗사람으로 높여 존댓말로 통일했다. 白…言 → 「아뢰어 말하였다」. 世尊及世尊弟子欣然微笑는 若 같은 조건 표지가 없어 가정 어미를 세우지 않고 「미소 짓는 데는」으로 주제화했다. 앵커 必은 뜻이 실려 「반드시」를 세웠고, 有는 존재 서술이라 「인연이 있습니다」로 옮겼다. 因緣 → 인연(사전 因緣 ① 잡아함 170회), 何緣 → 어떤 인연으로. 한역이 붓다를 같은 경 안에서 世尊(여기)과 佛(0.3·b27.1·c07.1)로 달리 부른다 — 확정역이 각각 세존·부처님이라 한자대로 갈라 옮긴다. 大目犍連·勒叉那는 b13.1과 같은 표기.
尊者大目犍連語尊者勒叉那：「此非時問，且乞食，還詣世尊前，當問此事。」
존자 대목건련이 존자 늑차나에게 말하였다. “이것은 때가 아닌 물음이다. 우선 걸식하고, 돌아가 세존 앞에 나아가서 이 일을 물어야 한다.”
주 존칭: 화자 대목건련이 청자 늑차나를 윗사람으로 높일 근거가 저본에 없어 평서로 두었다(늑차나가 존댓말을 쓰는 b16.1과 달리). 此非時問은 이문이 있다 — 此【CB】, 所【大】(교감주 add). 본문은 저본의 此를 따른다. 非時 → 「때가 아닌」(사전 非時 ① 잡아함 37회). 且 → 「우선」(뜻이 실린 자리). 앵커 當: 어미 「-야 한다」가 진다(「마땅히」를 쓰지 않음). 當問此事의 묻는 이가 그대인지 우리 둘인지 한문에 주어가 없어 주어를 세우지 않고 `[불확실:격·태·구문]`으로 남긴다(이어지는 b20.1은 둘이 함께 세존께 나아간다). 世尊은 확정역 세존이며 붓다를 世尊/佛로 달리 부르는 한자 흔들림은 0.3·b16.1 참조.
時，俱入城乞食，還洗足，舉衣鉢，俱詣世尊，稽首禮足，退坐一面。
그때 함께 성에 들어가 걸식하고, 돌아와 발을 씻고, 옷과 발우를 거두고, 함께 세존께 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 주어(두 존자)는 한문에 없어 세우지 않았다. 俱 → 「함께」(두 번 모두). 還 → 「돌아와」(성 밖으로)와 「돌아가」(b18.1 還詣, 세존께로)는 방향을 문맥으로 갈랐다. 舉衣鉢 → 「옷과 발우를 거두고」(사전 舉 ① 잡아함 198회·뒤 `衣鉢` 64, 衣鉢 ① 앞 `舍舉` 41). 稽首禮足 → 「머리를 조아려 발에 절하고」(음의 稽首 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」 인용 — 머리가 땅에 이르는 절). 退坐一面 → 「물러나 한쪽에 앉았다」(사전 一面 ① 앞 `退坐` 359). 한문의 정형 동작 열을 줄이거나 합치지 않고 순서대로 옮겼다. 世尊은 세존(한자 흔들림은 0.3 참조).
時，尊者勒叉那問尊者大目犍連：「晨朝路中何因何緣欣然微笑？」
그때 존자 늑차나가 존자 대목건련에게 물었다. “이른 아침 길 가운데서 어떤 원인과 어떤 인연으로 기쁘게 미소 지으셨습니까?”
주 존칭은 b16.1과 같다. 何因何緣은 因과 緣을 따로 세워 「어떤 원인과 어떤 인연으로」(b16.1의 何緣 = 어떤 인연으로와 같은 낱말). 晨朝路中 → 「이른 아침 길 가운데서」(於 없음, 조사로 처리). 팔리 투입물에는 이 되물음이 없다(0.2 참조).
尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘虛而行，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨逐擭食，啼哭號呼，我念眾生得如是身，受如是苦，一何痛哉！」
존자 대목건련이 존자 늑차나에게 말하였다. “나는 길 가운데서 몸이 큰 중생 하나를 보았다. 온몸이 고름으로 문드러지고 냄새나고 더럽고 깨끗하지 않았으며, 허공을 타고 가는데 까마귀·솔개·수리·독수리·야간·굶주린 개가 따라붙어 움켜잡아 먹었다. 울며 통곡하고 부르짖었다. 나는 중생이 이와 같은 몸을 얻어 이와 같은 괴로움을 받는 것을 생각하였다. 얼마나 아픈가!”
주 겹치는 것: 보았다(addasaṃ)·허공을 감(vehāsaṃ gacchantiṃ)·새들이 달려들어 뜯음(214.2)·울부짖음(214.3 앞머리 `Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti`, 啼哭號呼). 갈리는 것(개별 어휘): 한역 「몸이 큰 중생」(大身眾生, 몸이 고름으로 문드러지고 臭穢不淨) ↔ 팔리 「가죽 없는 여인」(nicchaviṃ itthiṃ); 장소가 한역은 「길 가운데」(於路中), 팔리 214.1은 기사굴산을 내려오며; 날짐승·들짐승이 한역 여섯(烏·鵄·鵰·鷲·野干·餓狗)이고 팔리는 셋(gijjhā·kākā·kulalā). 한역에만 있는 것(문장 유무): 臭穢不淨, 「중생이 이런 몸을 얻어 이런 괴로움을 받음」을 생각하는 내심과 감탄 一何痛哉. 존칭은 b18.1과 같이 평서. 大身 → 「몸이 큰」(사전 大身 ① 잡아함 26회·뒤 `眾生` 19). 舉體 → 「온몸」(사전 舉 ③ 용례 sa1031/0271a10.1 「舉體執足」). 膿壞 → 「고름으로 문드러지고」. 臭穢 → 「냄새나고 더럽고」(음의 臭穢 玄應·慧琳 0324c16 「穢…不清潔」). 乘虛而行 → 「허공을 타고 가는데」(앵커 而 흡수; 사전 乘 ① 뒤 `虛而` 25). 鵄는 솔개, 鵰는 수리, 鷲는 독수리, 烏는 까마귀로 옮겼다. 野干은 「야간」 — 3분할 표는 의역으로 분류했으나 한국어로 뜻이 서는 낱말이 확정돼 있지 않다. 음의(慧琳 0575c08 〔大乘理趣六波羅蜜多經〕)는 野干이 나무에 오르며 野狐(여우)와 구별된다고 하고, 慧琳 0701a10은 여우와 비슷하나 작다고 하며, 慧琳 0763a17은 悉伽羅를 푸른빛 도는 누런색의 개 같은 무리짐승으로 밤에 이리 같은 소리로 운다고 풀이한다(인용). 표의 팔리 후보는 Sigāla(다른 부 DA 대역). 그래서 `[불확실:술어·낱말_선택]`로 신고하고 여우·자칼 같은 후보어는 본문에 넣지 않았다. 餓狗 → 굶주린 개. 隨逐擭食 → 「따라붙어 움켜잡아 먹었다」(사전 隨逐 ① 12회). 啼哭號呼의 주어(중생)는 한문에 없으나 문맥으로 이었다. 我念眾生…은 `我念│眾生`으로 끊는다 — 사전 표제 `念眾`·`生得`(이 경에만 나옴)은 글자 사이를 가로질러 쪼갠 오적중이라 따르지 않았다. 得如是身의 得은 「얻어」(획득). 如是 → 「이와 같은」. 一何痛哉 → 「얼마나 아픈가!」(앵커 哉: 감탄 어미가 진다). 앵커 者(`尊者`)는 존자, 於는 조사, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 19.13:214.1
니까야 대응 일부 SN 19.13:214.2
니까야 대응 일부 SN 19.13:214.3
佛告諸比丘：「我亦見此眾生，而不說者，恐不信故。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “나도 이 중생을 보았으나 말하지 않은 것은 믿지 않을까 두려워서이다.
주 팔리 214.3은 `Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave…`로 중간이 …pe…로 접혀 있다. 이 자리는 그 접힌 안쪽에 걸리므로 없음(absent)이 아니라 미대응(unaligned)이다. 붓다의 발화이므로 평서. 告 → 「이르셨다」, 諸比丘 → 「비구들」(앵커 諸: 복수 -들로 처리, 「여러」를 따로 세우지 않음). 亦는 대조가 아니라 「나도」의 조사 도로 흡수. 而는 「보았으나」의 어미로, 者는 「말하지 않은 것은」으로 흡수. 恐不信故 → 「믿지 않을까 두려워서이다」. 佛은 확정역 부처님. 世尊/佛 한자 흔들림은 0.3 참조.
니까야 대응 미정렬 SN 19.13:214.3
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 b27.1과 같은 이유로 접힌 …pe… 안쪽에 걸리는 자리라 미대응(unaligned)이다. 所以者何 → 「까닭은 무엇인가?」 — 앵커 所以는 「까닭」(「~하는 바」로 풀지 않음), 者何는 「무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.13:214.3
如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。
여래가 말한 것을 믿지 않는 이가 있으며, 이 어리석은 사람은 긴 밤 동안 괴로움을 받는다.
주 미대응 사유는 b27.1과 같다. 如來所說은 「여래가 말한 것」으로 관형절로 풀었다(앵커 所: 「~하는 바」는 쓰지 않음). 有不信者는 불신자의 존재 자체를 서술하는 有라 「믿지 않는 이가 있으며」로 옮겼고(「~이 있어」는 쓰지 않음), 是愚癡人은 앞 절을 받는 지시어로 「이 어리석은 사람」. 長夜 → 「긴 밤 동안」으로 직역한다(사전 長夜 ① 잡아함 205회·뒤 `輪轉` 44). 愚癡 → 어리석은(사전 愚癡 ① 265회). 受苦 → 괴로움을 받는다. 如來는 확정역 여래.
니까야 대응 미정렬 SN 19.13:214.3
此眾生者，過去世時，於此波羅㮈城為女人賣色自活。
이 중생은 과거세 때에 이 바라내성에서 여인이 되어 색을 팔아 살았다.
주 팔리 214.3의 `esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe aticārinī ahosi` 와 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 장소가 한역은 波羅㮈城(바라내성), 팔리는 rājagahe(왕사성)이고, 신분이 한역은 「색을 팔아 사는 여인」(賣色自活), 팔리는 aticārinī(부정을 저지른 여인)이다. 한역이 틀렸다는 단정은 하지 않는다. 此眾生者의 者는 주제 「~은」으로, 過去世時 → 「과거세 때」, 為女人 → 「여인이 되어」(앵커 為: 為…所 피동이 아니다). 自活의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수해 「살았다」(앵커). 賣色의 色은 문맥(女人賣色)으로 판별했다. 이문: 㮈↔柰 宋·元·明(0.3 참조).
니까야 대응 내용 다름 SN 19.13:214.3
時，有比丘於迦葉佛所出家，彼女人以不清淨心請彼比丘，比丘直心受請，不解其意，女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。
그때 한 비구가 가섭 부처님 처소에서 출가하였다. 그 여인이 깨끗하지 않은 마음으로 그 비구를 청하였고, 비구는 곧은 마음으로 청을 받았으나 그 뜻을 이해하지 못하였다. 여인이 성내어 깨끗하지 않은 물로 비구의 몸에 뿌렸다. 이 죄에 말미암은 까닭에 이미 지옥 가운데서 한량없는 괴로움을 받았고, 지옥의 남은 죄로 지금 이 몸을 얻어 이어서 이 괴로움을 받는다.
주 팔리 214.3 끝의 `…pe….`로 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 미대응(unaligned)이다. 有比丘는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「한 비구가」로 흡수했다(`~이 있어` 회피). 於迦葉佛所 → 「가섭 부처님 처소에서」 — 迦葉은 정착어 「가섭」이고 佛은 확정역 부처님이다. 가섭은 성(姓)의 이름이다: 음의 慧琳 0474b04 〔大般涅槃經音義〕은 「此云龜是姓也 正云加攝波 一云是飲食仙種姓」, 慧琳 0441a01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕은 「具云迦攝波 此曰飲光 斯則一家之姓氏也」라 풀이한다(인용이며 확정역이 아니다). 사전 迦葉佛 ⑥은 과거칠불의 하나로 적는다(후대 설명). 出家 → 출가(한국 불교 정착어, 집을 나섬; 3분할 표의 Paribbājaka 대역은 이 자리의 뜻과 맞지 않아 쓰지 않았다). 3분할 표의 清淨→Sobhavatī는 다른 부 DA의 도시 이름 동형이의라 이 자리의 不清淨心(깨끗하지 않은 마음)과 무관하다. 請…受請은 청하다 / 청을 받다로 옮겼고, 請의 내용(식사 초대 등)은 한문에 없어 넣지 않았다. 直心 → 곧은 마음(사전 直心 ① 4회). 不解其意의 解는 「이해」로, 瞋恚 → 「성내어」(음의 瞋恚 慧琳 0803c16 「恚憎也」). 灑 → 「뿌렸다」(사전 灑 ① 10회). 緣斯罪故 → 「이 죄에 말미암은 까닭에」, 已 → 이미, 無量 → 한량없는(사전 無量 ① 153회). 地獄餘罪는 뒤 절과 문법 관계가 한문에 표시되지 않는다(원인으로 읽어 「남은 죄로」) — `[불확실:격·태·구문]`. 앵커 以(수단)는 「~로」, 得(획득)은 「얻어」, 有·於는 위와 같이 처리. 彼女人·彼比丘의 彼는 「그」.
니까야 대응 미정렬 SN 19.13:214.3
諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
비구들이여! 대목건련이 본 그대로 진실이며 다르지 않다. 이를 받아 지니라.”
주 팔리 214.3 끝 `…pe….` 안쪽에 걸리는 자리라 미대응(unaligned)이다. 諸比丘 → 「비구들이여」(호격). 如大目犍連所見은 「대목건련이 본 그대로」로 풀어 앵커 所의 「~하는 바」를 피했다. 真實不異 → 「진실이며 다르지 않다」. 當受持之: 앵커 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았고, 之는 「이를」, 受持는 「받아 지니라」(사전 受持 ① 잡아함 131회·앞 `異當` 23 — 「不異當受持」 꼴로 자주 나온다). 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 19.13:214.3
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 214.4는 경 순번 표지(`Tatiyaṃ`, 제3)뿐이고, 한역의 종결 정형구와 짝으로 보지 않았다. 다만 앞 214.3이 `…pe….`로 닫혀 있어 그 안쪽을 읽지 못했으므로 없음(absent)을 세우지 않고 미대응(unaligned)으로 둔다. 佛說是經已 → 「부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자」(已는 완료). 聞佛所說은 「부처님께서 말씀하신 것을 듣고」로 관형절로 풀었다(앵커 所). 歡喜奉行 → 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 歡喜 ① 1340회·뒤 `奉行` 829, 奉行 ① 863회). 佛은 확정역 부처님이며, 같은 경 안에서 世尊과 佛이 섞이는 한자 흔들림은 0.3 참조.
니까야 대응 미정렬 SN 19.13:214.4