（五三二）
(532)
주 제목 좌표. 한자 숫자 五三二를 아라비아 숫자로 옮겼다(경 번호 표기). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 주어지지 않아 대응을 짚지 못했다 — 「없음 확인」이 아니라 미결(미대응)이다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구다(_정형구: 이 아함 전권 1332경, 이 경 1; 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·발화 첫머리 0/1333·이 경 0.2). 앵커 如×1 [비유·가정]은 如是의 일부로 읽어 따로 비유·가정 어미를 세우지 않았다. 증언은 투입물에 없어 짚지 않았다(미결).
一時，佛住舍衛國。
한때 부처님께서 사위국에 머무셨다.
주 佛=「부처님」([구속] 확정 술어). 一時=「한때」(사전 一時 ① 잡아함 1345회, 뒤 佛住 1265). 舍衛國은 정착어 → 「사위국」. 이름이 뜻하는 것: 慧琳 음의 0367c24(舍衛國 항)는 이 말을 범어가 와전된 것으로 보고 義譯으로 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라)·「聞物國」·「聞者城」을 들며, 善見律은 舍衛를 사람 이름(그 땅을 좋아해 왕에게 청해 머물던 이)에서 나온 국명으로 푼다 — 모두 참고 인용이며 판정하지 않는다. 음역계통: 전거 舍衛는 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 당대 후보 śravasthi로 갈린다(두 후보 모두 ⚠다른 부(DA)의 대역 표지가 달렸다). 확인된 두 계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 이 경의 증언 좌표는 미제공(미결).
乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘以釘其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」
내지 존자 대목건련이 말하였다. 「나는 길 가운데서 몸이 큰 한 중생을 보았다. 그 혀는 길고 넓은데, 타오르는 쇠못으로 그 혀를 박았고, 허공을 타고 가며, 울고 곡하며 소리쳐 부르짖었다.」
주 ① 乃至는 한문이 스스로 접은 표지다(사전 乃至 ① 잡아함 933회, 이 경 0.4·0138c14.1; _정형구 이 경 2회). 펴지 않고 「내지」로 접힌 대로 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 대응은 absent가 아니라 unaligned다. 접힌 안에 청자가 있어 대목건련의 청자 위계를 알 수 없다 — 존칭 정합(⑦)을 판정하지 못해 평서로 두었다. [불확실:저본_근거부족] ② 大目犍連: 3분할 표는 의역으로 1차 분류했으나 저본이 이긴다 — 目犍連 세 자는 소리를 옮긴 음역이고 大는 Mahā-에 해당하는 말인데, 한 낱말이라 한 덩어리로 한자 독음해 「대목건련」으로 적었다. 한 경 안에서 표기를 통일한다. 전거: 팔리 후보 Mahāmoggallāna / 범어 근대 후보 Mahāmaudgalyāyana(大正藏 편자 비정) — 갈림: 음역계통(⚠다른 부(MA)의 대역). 판정하지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] ③ 一大身眾生: 一이 眾生을 한정하고 大身이 그 앞에서 수식하는 것으로 읽어 「몸이 큰 한 중생」(사전 大身 ① 앞 見一 17·뒤 眾生 19). 於路中=「길 가운데서」(於는 조사가 진다). ④ 熾然=「타오르는」(음의 慧琳 0516a19: 熾=盛, 猛火). 鐵釘의 釘은 명사 「못」, 以釘其舌의 釘은 동사 「박다」로 읽었다 — 음 쪽 참고로 사전 釘其 ⑤(慧琳 0590a21)의 「上丁定反」을 인용한다. 음의는 윗글자 釘의 음(반절)만 보이고 뜻을 정해 주지 않으므로, 동사로 읽은 것은 저본 문맥에서의 판정이다. 以는 도구 표지로 「-로」에 흡수. 釘의 행위자가 한문에 없다(피동·비인칭·주어 생략 미판정) — 행위자를 세우지 않고 「박았고」로 두었다. [불확실:격·태·구문] ⑤ 乘虛而行: 乘=「타고」(사전 乘 ① 뒤 虛而 25), 虛=「허공」, 而는 접속이라 흡수(「가며」). 啼哭號呼=「울고 곡하며 소리쳐 부르짖었다」.
乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為摩摩帝，呵責諸比丘言：『諸長老！汝等可去此處，儉薄不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣、食、床臥、應病湯藥，可得不乏。』
내지 부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「이 중생은 과거세 때 이 사위국에서 가섭 부처님의 법 가운데 집을 떠나 비구가 되고, 마마제가 되어 비구들을 꾸짖어 말하였다. 『장로들이여! 그대들은 이곳을 떠나는 것이 좋겠습니다. 궁핍하고 박하여 공양할 수 없으니, 각자 뜻대로 가서 풍요롭고 즐거운 곳, 옷과 음식이 넉넉한 곳을 구하십시오. 옷, 음식, 평상과 잠자리, 병에 맞는 탕약을 얻을 수 있어 모자라지 않을 것입니다.』
주 ① 乃至: 0.4와 같이 접힌 대로 「내지」(접힌 안쪽 미독 → unaligned). 告=「이르셨다」. 佛=「부처님」, 比丘=「비구」([구속]). 比丘 음역계통: 전거 팔리 후보 bhikkhu / 범어 근대 후보 Bhikṣu로 갈린다 — 인용만, 판정하지 않는다. ② 迦葉佛: 迦葉은 정착어 → 「가섭」, 佛은 [구속]에 따라 「가섭 부처님」. 이름이 뜻하는 것: 慧琳 음의 0474b04 「此云龜是姓也 正云加攝波 一云是飲食仙種姓」(사전 迦葉佛 ⑤ 동일), 0441a01 「迦攝波 此曰飲光 … 一家之姓氏」 — 가섭은 성(姓)이며 뜻풀이는 「거북」·「飲光」으로 갈린다. 참고 인용, 판정하지 않는다. 전거 迦葉은 팔리 후보 Kassapa만 있고(⚠다른 부(DA)의 대역) 범어 후보가 없어 음역계통 쌍은 서지 않는다. ③ 摩摩帝: 3분할 표에 없는 이름. 뜻이 아니라 소리를 옮긴 음역으로 판별해(음의 翻譯名義集 1074c29는 같은 직책을 毘呵羅莎弭(Vihārasvāmin)로 적으나 음가가 摩摩帝와 맞지 않고, 사전 摩摩帝 ⑥은 후대 丁福保의 寺主·知事 풀이다) 한자 독음 「마마제」로 적었다. 직책 이름임은 사전·음의가 가리키나 음가 일치는 확인하지 못했다. [불확실:고유명·표기_유형] ④ 出家作比丘: 出家는 3분할 표가 의역으로 분류하므로 뜻으로 「집을 떠나」(한국 불교계 정착형 「출가」가 있으나 표의 처리 지시를 따랐다. 표의 팔리 후보 Paribbājaka는 증언이 없어 확인하지 못했다). 作=「되고」. [불확실:술어·낱말_선택] ⑤ 為摩摩帝: 為=「되어」(為…所 피동이 아님). 者(此眾生者)=주제 「-은」. 諸=복수 「-들」로 흡수(諸比丘·諸長老). ⑥ 존칭: 붓다의 발화는 평서. 마마제의 발화(『』) 안의 청자는 長老(상대를 높이는 호칭)이므로 존댓말로 통일했다. 다만 呵責(꾸짖음)과 汝等(그대들) 같은 하대 요소가 섞여 있어, 존댓말이 맞는지 한문만으로 정해지지 않는다. 정도평에게 남긴다. ⑦ 汝等可去此處: 可=「-는 것이 좋겠다」(권유)로 읽었다. 可得의 可는 가능 → 「얻을 수 있어」. 앵커에 可가 없어 문맥으로 판정했다. [불확실:다의어_판별] ⑧ 儉薄不能相供: 儉薄은 사전·음의에 없다 — 「궁핍하고 박하여」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 能=「-ㄹ 수 있다」(어미가 진다). 相供의 相은 「서로」가 아니라 동작이 상대에게 미침을 나타내는 용법일 수 있어 따로 옮기지 않았다. [불확실:다의어_판별] ⑨ 各隨意去: 隨意=「뜻대로」(사전 隨意 ③ 용례 sa1017/0267b16.1 「隨意答我」; 같은 표제 ⑥ 丁福保의 자자(自恣) 풀이는 후대의 눈이라 버렸다). ⑩ 豐樂=「풍요롭고 즐거운」(사전 豐樂 ③ 용례 sa262/0068a08.1 「安隱豐樂」; 음의 慧琳 0720c13은 사전 豐樂 ⑤ 「上正體豊字下郎各反」로 음·자형만 풀 뿐 뜻을 정하지 않는다). 饒衣食所: 所는 처소 「곳」(피동·「하는 바」가 아니다). ⑪ 床臥=「평상과 잠자리」. 應病湯藥: 應=「맞다」(앵커의 [당위]가 아니라 상응의 뜻으로 읽었다) → 「병에 맞는 탕약」. 不乏=「모자라지 않을 것」. [불확실:다의어_판별] ⑫ 『』는 마마제의 인용이며 이 좌표에서 닫힌다. 바깥 「」(붓다의 발화)는 0138c21.1에서 닫힌다.
先住比丘悉皆捨去，客僧聞之亦復不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。
먼저 머물던 비구들은 모두 버리고 떠났고, 객승도 이를 듣고 오지 않았다. 이 죄를 인연으로 하기 때문에 이미 지옥 가운데서 한량없는 괴로움을 받았고, 지옥의 남은 죄로 지금 이 몸을 얻어 이 괴로움을 이어서 받는다.
주 ① 붓다의 발화이므로 평서. 先住比丘=「먼저 머물던 비구」, 悉皆=「모두」, 捨去=「버리고 떠났고」(버린 대상은 한문에 없어 세우지 않았다). ② 客僧=「객승」(밖에서 온 승려; 한국 불교계 정착형). 사전 僧 ③ 용례 sa1018/0267c08.1 「住邊聚落客僧房中」에 같은 쓰임이 있다. ③ 亦復: 앵커는 亦=[역시]·復=[반복]이나 亦復은 겹쳐 쓴 부사로 읽어 復를 「다시」로 세우지 않고 「-도」로 흡수했다. 之=앞 사건(먼저 머물던 비구들이 떠난 일)을 받는 「이를」. [불확실:다의어_판별] ④ 緣斯罪故: 緣=「인연으로 하다」(사전 緣 ① 이 경 0138c19.1, 뒤 斯罪 25) → 「이 죄를 인연으로 하기 때문에」. ⑤ 已=「이미」. 受: 확정 술어의 정형구 행에 든 한자(受=느낌)이나 이 자리는 동사 「받다」로 읽었다(受無量苦·受斯苦). [불확실:다의어_판별] 無量=「한량없는」. 苦=「괴로움」. 地獄=「지옥」(사전 地獄 ① 뒤 中受 25; 음의 慧琳 0483b13 「苦器」·「不可樂」은 참고). ⑥ 地獄餘罪，今得此身，續受斯苦: 地獄餘罪와 뒤 절 사이에 연결 허사가 없다. 한국어 조사 「-로」가 인과를 세운다 — 이 접속은 한문에 명시되지 않은 것이다. 得=「얻다」(획득; 앵커 得 문맥 판정). 今=「지금」. [불확실:격·태·구문]
諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
비구들이여! 대목건련이 본 것과 같이 진실하여 다르지 않으니, 이를 받아 지니라.」
주 ① 如…所見: 如=「-과 같이」, 所見은 「하는 바」 대신 관형절 「본 것」. 大目犍連=「대목건련」(0.4와 표기 통일; 음역계통 인용은 0.4 ②와 같다). ② 真實不異=「진실하여 다르지 않으니」(사전 真實 ① 앞 所見 26·뒤 不異 23 — 「所見真實不異」가 반복되는 정형구). ③ 當=어미 「-라」가 진다(「마땅히」를 세우지 않았다). 受持=「받아 지니라」(사전 受持 ①; ⑥ 丁福保의 領受+憶持 풀이는 후대의 눈이라 쓰지 않았다). 之=「이를」. 諸比丘=「비구들이여」(복수는 「-들」로 흡수). ④ 붓다의 발화는 평서. 바깥 「」가 여기서 닫힌다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 結語 정형구(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829, 奉行 ① 앞 歡喜 829, 佛說 ① 뒤 此經 813). 佛=「부처님」, 比丘=「비구」([구속]). 說…已=「말씀하시고 나자」(已=종결). 所說은 「하는 바」 대신 관형절 「말씀하신 것」. 歡喜=「기뻐하며」(음의 慧琳 0753a01: 呼官反, 悅). 奉行=「받들어 행하였다」(문말은 내레이션 평서). 諸=복수 「-들」로 흡수. 증언은 미제공(미결).