（五三〇）
(530)
주 한문 쪽 이 자리는 경 번호 「五三〇」뿐이고 경명이 없다. 팔리 sn19.17/0.3은 경명 「Pāpabhikkhusuttaṃ」(악한 비구의 경)을 단다 — 한쪽이 더 말하므로 `partial`. 교감주(orig/mod/equivalent)는 대정 편자가 단 것이며 S.19.17 Bhikkhu를 가리킨다(우리 PN `sn19.17`; 다카쿠스 각주 번호는 PTS 번호라 우리 PN과 어긋날 수 있다는 증언 파일의 안내를 따른다). 산스크리트 증언은 이 조각에 제공되지 않아 SF 항은 미결(`unaligned`)로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 19.17:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(정형구 파일: 이 아함 전권 1332, 이 경 1; 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회). 앵커 `如`는 `如是`의 일부로 「이와 같이」에 흡수했다. 팔리 sn19.17 제공 원문에는 개경 정형구가 없다 — 제목(0.3)과 번호(218.0) 다음 곧바로 218.1의 목련의 말로 들어간다. 그 자리가 놓일 곳(218.0 근처)을 짚어 `absent`로 적는다(제공된 sn19.17 원문 안에는 …pe…로 접힌 자리도 없다). 한문에 있는 것을 팔리에 없다고 빼지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 19.17:218.0
一時，佛住舍衛國。
어느 때 부처님께서 사위국에 머무셨다.
주 `一時`=「어느 때」(사전 一時 ① 잡아함 1345회, 뒤 佛住 1265). `佛`=[구속] 부처님. `住`=머물다. 舍衛國은 3분할 표상 정착어 → 정착형 「사위」. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 十二遊經의 의역으로 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라), 또 「此譯云聞者城」·法鏡經 「聞物國」을 전하고, 善見律은 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 났다고 한다 — 전하는 의역이 서로 갈려 판정하지 않는다(인용만). 음역계통: 팔리형 `Sāvatthī` / 당대 범어형 `śravasthi`(전거 舍衛, ⚠다른 부(DA)의 대역 — 이 경에는 직접 대응이 아니다). 판정하지 않는다. 舍衛 이 경 2회(0.3, 0138b21.1). 팔리 sn19.17 제공 원문에는 머무는 곳을 말하는 문장이 없다(`absent`, 제공 원문 기준). 팔리 218.1 목련의 말에는 기사굴산(gijjhakūṭā pabbatā)이 나오나 이는 0.4의 갈림이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 19.17:218.0
乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，以熾然鐵葉以纏其身，衣被床臥悉皆熱鐵，炎火熾然，食熱鐵丸，乘虛而行，啼哭號呼。」
내지 존자 대목건련이 말하였다. “나는 길 가운데에서 몸이 큰 한 중생을 보았다. 활활 타는 쇠판으로 그 몸을 감았고, 옷과 이불과 침상과 누울 자리가 모두 다 뜨거운 쇠였으며, 불꽃이 활활 타올랐다. 뜨거운 쇠구슬을 먹으면서 허공을 타고 가며, 울고 통곡하며 부르짖고 외쳤다.”
주 (1) [생략표지] `乃至`: 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다(정형구 파일: 乃至 전권 890·이 경 2; 사전 乃至 ① 잡아함 933회, 이 경 0.4·0138b21.1). 접힌 안쪽을 읽을 수 없으므로 그 자리의 팔리 대응은 `absent`가 아니라 미결이다. 팔리 218.3의 …pe…와 같은 구간을 접은 것인지도 확인하지 못했다. (2) 청자가 접힌 자리에 있어 존칭 수준을 못 정한다 — 본문은 평서로 두고 [불확실:저본_근거부족]. 참고로 팔리 218.1은 āvuso(도반들이여)로 말한다. (3) 大目犍連: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 한자 넷 가운데 `大`만 뜻이고 `目犍連` 셋은 소리다(표의 비율도 4:6) → 저본의 형태를 따라 소리로 판별하고 정착형 「대목건련」을 썼다. [불확실:고유명·표기_유형]. 전거: 팔리형 `Mahāmoggallāna` / 근대 범어형 `Mahāmaudgalyāyana`(대정 편자의 비정, ⚠다른 부(MA)의 대역) — 음역계통, 판정하지 않는다. 팔리 제공 원문(218.1)에는 이름이 없다. 사전 大目犍連 ① 잡아함 108회. `尊者`는 정착어 「존자」. (4) 路中 ↔ 팔리 218.1 gijjhakūṭā pabbatā orohanto(기사굴산에서 내려오며): 한문에는 산 이름이 없다(개별 어휘). `大身眾生`: 한역은 여기서 「몸이 큰 중생」이라 하고 비구임은 0138b21.1 부처님의 말씀에서 밝힌다. 팔리 218.1은 처음부터 bhikkhu다(사전 大身 ① 잡아함 26회, 見一 17). (5) 熾然: 음의 慧琳 0516a19 「熾盛也·猛火也(顧野王)」. 두 자리(熾然鐵葉·炎火熾然) 모두 「활활 타」로 통일했다. 鐵葉: 이문 `葉`(大正)/`鍱`(宋·元·明). 저본 葉을 따르되 쇠에 쓴 葉은 얇은 조각이라 읽어 「쇠판」으로 옮겼다(내 판단; 이문 鍱도 이 읽기와 어긋나지 않는 듯하나 확인하지 못했다). (6) 衣被床臥: `衣被`/`床臥` 둘로 끊을지 낱낱 넷으로 끊을지 한문만으로 안 서지만 본문은 넷으로 풀었다 [불확실:구두·분절]. 팔리 218.2는 saṅghāṭi(겉옷)·patta(발우)·kāyabandhana(허리띠)·kāya(몸)가 타오른다 — 항목이 달라 `divergent`(공통은 타오름). (7) 食熱鐵丸: 제공된 팔리 원문 218.1~218.3에는 짝이 없다(사전 熾然 ③ sa1068 「寧食熱鐵丸」 용례). 乘虛而行 ↔ 218.1 vehāsaṃ gacchantaṃ(허공으로 가는)과 같은 내용. 啼哭號呼 ↔ 218.3 aṭṭassaraṃ karoti(비명을 지르다): 한역이 동사 넷으로 더 길다(`partial`). 전거에 啼哭 ← `rudati`(당대 범어 후보)가 있으나 참고일 뿐 판정하지 않는다. (8) 허사: 於·以(둘)·而는 조사·어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 19.17:218.1
니까야 대응 내용 다름 SN 19.17:218.2
니까야 대응 일부 SN 19.17:218.3
乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為眾僧乞衣食，供僧之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。
내지 부처님께서 비구들에게 이르셨다. “이 중생은 과거 세상 때 이 사위국에서, 가섭 부처님의 법 가운데에서 출가하여 비구가 되어, 승가 대중을 위하여 옷과 음식을 구걸하고, 승가에 공급하고 남은 것을 번번이 자기가 받아 썼다. 이 죄로 말미암아 이미 지옥 가운데에서 한량없는 괴로움을 받았고, 지옥의 남은 죄로 지금 이 몸을 얻어 이어서 이 괴로움을 받는다.
주 (1) [생략표지] `乃至`(이 경 두 번째): 접힌 대로 「내지」. 따옴표는 한문처럼 이 좌표에서 열려 0138b25.1에서 닫힌다. (2) 此眾生者…出家作比丘 ↔ 218.3 후반 `eso, bhikkhave, bhikkhu kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpabhikkhu ahosi`(이 비구는 정등각자 가섭의 가르침에서 악한 비구였다): 한역은 구체적인 죄목(승가를 위해 얻은 옷·음식의 남은 것을 사사로이 씀)을 더 말하고, 「악한」이라는 판단어는 없으며 `於此舍衛國`도 팔리에 없다(`partial`). (3) 팔리 218.3은 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못하므로 `緣斯罪故` 이하의 대응은 미결이다. 같은 정형구의 완전한 꼴인 보조 경 sn19.21/222.17~18(여자 사미 판)과 견주었다 — `Sā tassa kammassa vipākena bahūni vassāni … niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvapaṭilābhaṃ paṭisaṃvedayati`. 갈림(개별 어휘): `罪` ↔ kamma(업·행위), `無量` ↔ 여러 해·수백·수천·수십만 해, `地獄餘罪` ↔ 그 업의 남은 과보. 본문에는 들이지 않았다. (4) 迦葉: 정착어 「가섭」. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0474b04 「此云龜, 是姓也, 正云加攝波, 一云是飲食仙種姓」·0480c17 「姓龜氏」·0441a01 「迦攝波, 此曰飲光…姓氏」 — 거북(龜)을 뜻하는 성씨 또는 음광(飲光)으로 전한다, 판정하지 않는다. 팔리형 `Kassapa`(전거 迦葉, ⚠다른 부(DA)의 대역). `佛`은 [구속] 부처님이 우선이라 「가섭 부처님」으로 옮겼다(정착 호칭 「가섭불」과 문자열이 다르다). (5) 舍衛·比丘 음역계통: 舍衛는 0.3 참조. 比丘는 팔리형 `bhikkhu` / 근대 범어형 `Bhikṣu`(전거) — 판정하지 않는다; 比丘 확정역 「비구」[구속]. 음의 慧琳 0482a20 苾蒭 「怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡」 다섯 뜻을 인용만 한다. (6) 出家: 3분할 표는 의역으로 분류하고 팔리 `Paribbājaka`를 붙였으나(팔리 쪽 짝은 pabbajjā계가 아닌 듯), 「출가」는 한국 불교계 정착 술어라 그대로 썼다. [불확실:술어·낱말_선택]. (7) 地獄餘罪: 한문은 `地獄餘罪，今得此身，續受斯苦`를 접속 없이 늘어놓는다. 「지옥의 남은 죄로」는 원인으로 읽은 내 구문 판단이다. [불확실:격·태·구문]. (8) 眾僧/僧: 사전 眾僧 ⑥ 「僧伽 譯曰眾, 眾僧為梵漢雙舉」 — 같은 대상이라 「승가 대중」·「승가」로 옮겼다(⑥은 가장 가볍게 보았다). 輒自受用: `自`는 승가(眾僧·供僧)와 자기의 대조가 실재하여 「자기가」로 세웠다(「스스로」는 아님); `輒`=「번번이」. `緣斯罪故`: 사전 緣 ① 뒤 斯罪 25. `已`=「이미」, `得`=획득, `於`·`諸`·`者`는 조사·「-들」·「-은」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 19.17:218.3
니까야 대응 일부 SN 19.21:222.17
니까야 대응 일부 SN 19.21:222.18
諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
비구들이여! 대목건련이 본 것과 같이 진실하여 다르지 않으니, 이를 받아 지니라.”
주 한문: 부처님이 목련이 본 것이 「진실하여 다르지 않다」고 확인하고 받아 지니라고 명한다. 팔리 sn19.17은 218.3의 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못하므로 `unaligned`이다. 보조 경 sn19.21/222.11~16(부처님이 비구들을 불러 「제자들이 눈이 되었다…」, 「나는 먼저 그 사미니를 보았으나 말하지 않았다, 말하면 남이 믿지 않아 오래도록 해로울 것이므로」)은 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 한역의 `真實不異·當受持之`가 이 보조 경에는 없다(`divergent`). 본문에는 들이지 않았다. `諸比丘`는 호격 「비구들이여」(`諸`는 「-들」에 흡수). `如…所見`은 「~한 것과 같이」 관형절로 풀었다(「~하는 바」 회피). `當`은 어미 「-라」가 진다. `受持`=「받아 지니다」(사전 受持 ① 잡아함 131회, 뒤 之 24). `之`는 지시어라 「이를」로 한 번 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.17:218.3
니까야 대응 내용 다름 SN 19.21:222.11~222.16
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구(사전 佛說 ① 잡아함 903회, 뒤 此經 813; 歡喜 ① 1340회, 뒤 奉行 829; 이 경 0138b26.1). 팔리 218.4는 `Sattamaṃ.`(일곱째)로 경 번호로 맺는다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(`divergent`). 팔리 제공 원문에는 청중이 기뻐하며 받드는 맺음이 없다. `說此經已`의 `已`는 「-고 나자」, `所說`은 관형절(「말씀하신 것」)로 풀었다(「~하는 바」 회피). `諸`는 「-들」에 흡수. `歡喜奉行`=「기뻐하며 받들어 행하다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 19.17:218.4
如比丘，如是比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，亦復如是。
비구와 같이, 이와 같이 비구니, 식차마나, 사미, 사미니, 우바새, 우바이도 또한 이와 같다.
주 (1) 구조·배열: 한문은 한 줄로 팔리 다섯 경(sn19.17~21) 가운데 비구 외 넷을 접어 둔다 — 比丘尼=sn19.18 bhikkhunī, 式叉摩那=sn19.19 sikkhamānā, 沙彌=sn19.20 sāmaṇera, 沙彌尼=sn19.21 sāmaṇerī. 교감주(대정 편자) S.19.18~21도 넷이다. 보조 경 sn19.18~20은 …pe…로 접혀(219.2·220.2·221.2) 보이는 부분만 대응을 매겼고 접힌 안쪽은 미결이다. (2) 문장 유무: 優婆塞·優婆夷는 팔리에 없다 — 우다나 222.28~29가 bhikkhu·bhikkhunī·sikkhamānā·sāmaṇera·sāmaṇerikā 다섯만 들고 sn19.21 끝에 `Lakkhaṇasaṃyuttaṃ samattaṃ`으로 맺으므로 `absent`로 적는다. (3) 유형: 優婆塞·優婆夷는 3분할 표상 음역 → 한자 독음 「우바새·우바이」(팔리형 `Upāsaka`·`Upāsika`는 비고에만; 음의 慧琳 0464a06·0464b06 「近事男·近事女, 三歸五戒를 받아 지님」). 比丘尼 「비구니」(전거 근대 범어형 `Bhikṣuṇī`; 음의 慧琳 0482c07 「尼는 여성어미」). 式叉摩那 「식차마나」(표에 없는 이름 — 한자 넷이 모두 소리라 음역으로 판별; 전거 근대 `Śikṣamāṇā`; 사전 ⑥ 「式叉摩那尼之略」; 팔리 `sikkhamānā`는 sikkhati(배우다)의 분사꼴이라 「배우는 이」의 뜻으로 읽히나 한문 본문에는 들이지 않았다). 沙彌 「사미」(전거 근대 `Śrāmaṇera`, 팔리 `sāmaṇera`: 사문 samaṇa에서 난 말로 「작은 사문」의 뜻). 沙彌尼 「사미니」(전거표의 근대형은 `Siāmaṇerikā`로 적혀 있으나 오기로 보인다 — 확정하지 않고 표기 그대로 인용). (4) 구두·분절: `如比丘，如是比丘尼…亦復如是`는 `如是`를 뒤에 붙여 「이와 같이 비구니…」로 읽은 것이다. 앞에 붙여 「비구가 이와 같듯, 비구니…도 또한 이와 같다」로 읽을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. (5) 亦復: `亦`는 비구와 나머지의 병렬이 실려 「또한」, `復`는 흡수했다. 한자 흔들림·번안은 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 19.18:219.1~219.3
니까야 대응 일부 SN 19.19:220.1~220.3
니까야 대응 일부 SN 19.20:221.1~221.3
니까야 대응 일부 SN 19.21:222.1~222.19
니까야 대응 대응 없음 SN 19.21:222.29