（五二六）
(526)
주 제목 좌표로, 경 번호 표기 「五二六」을 아라비아 숫자로 옮겼다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다 — 「없음을 확인」한 것이 아니라 아직 잡지 않은 상태이므로 이 파일의 모든 좌표 대응을 unaligned로 적는다. 신고: 좌표 uid는 sa524, 저본 제목의 번호는 五二六, 투입물 머리글은 「大正 526」, 전거 파일 머리글은 「大正 524」로 서로 다르다. 번호 체계의 차이인지 입력의 어긋남인지 판정하지 않고 정도평에게 남긴다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(이 아함 전권 1332경, 이 경 1). 앵커의 如[비유·가정]는 여기서 지시 정형구 「如是」의 일부이므로 「이와 같이」로 옮기고 가정 어미는 세우지 않았다. 我→「나는」, 聞→「들었다」(내레이션 평서).
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 一時→「한때」, 佛→「부처님」([구속] 확정역), 住→「머무셨다」. 舍衛(정착어)→「사위」: 이름의 뜻은 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕에 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」(法鏡經은 「聞物國」), 또 「善見律云舍衛者人名也」라 하여 사람 이름이 국호가 된 것으로 전한다(인용만, 판정하지 않음). 음역계통: 전거 舍衛 ← 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 당대 후보 śravasthi(⚠다른 부 DA) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園→「기수급고독원」(정착형, §⑤ 정착어 예시를 따름): 祇樹는 음의 慧琳 0368a03에 「祇陀…正梵音云誓多 此譯為勝」 태자가 자기 나무를 부처님과 승가에 공양하여 줄여서 祇樹라 한다 하고, 給孤獨은 慧琳 0368a05에 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 時人以為其號 古經云阿那邠邸或曰阿藍」이라 한다. 園은 「동산」. [불확실:고유명·표기_유형] — 3분할 표는 이 덩어리를 5자 이상 「보류」로 두었고, 給孤獨은 §⑤상 의역(외로운 이를 돌보는 이)이기도 하여 정착형과 의역이 한 자리에서 겹친다. 대안 번역: 「기수(祇樹)의, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거 祇樹給孤獨園 ← 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA).
乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，頭上有大銅鑊，熾然滿中，洋銅流灌身體，乘虛而行，啼哭號呼。」
내지 존자 대목건련이 말하였다. 「나는 길 가운데에서 큰 몸의 한 중생을 보았다. 머리 위에 큰 구리 가마솥이 있었고, 활활 타오르며 안에 가득하였고, 녹은 구리가 몸에 흘러 쏟아졌고, 허공을 타고 가며 울고 통곡하며 울부짖고 외쳤다.」
주 (1) 乃至: 한문이 스스로 접은 자리다(이 경 2, 이 아함 전권 890). 펴지 않고 「내지」로 접힌 대로 두었다. 乃至 앞의 도입(어디서·누구에게 말했는가)은 저본에 없다. (2) 대목건련: 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나 目犍連은 뜻이 서지 않는 글자로 소리를 옮긴 것이라 음역으로 판별했고(大는 「큰」을 더한 형), §⑤ 음역 규칙대로 한자 독음 「대목건련」으로 옮겼다. 한국 불교계 정착형이기도 하여 결과가 같다. 표의 분류와 다르게 처리했으므로 신고한다. 음역계통: 전거 大目犍連 ← 팔리 후보 Mahāmoggallāna / 근대 Mahāmaudgalyāyana(⚠다른 부 MA) — 판정하지 않는다. 사전 大目犍連 ⑥은 「摩訶目犍連條」 참조만 있다. 尊者→「존자」(정착). 앵커 者×1은 尊者의 者로 명사화가 아니다. (3) 청자: 乃至로 접힌 안쪽에 청자 정보가 들어 있어 저본으로는 윗사람인지 알 수 없다. ⑦은 청자가 윗사람임이 서야 존댓말이므로 평서로 옮겼다. 청자가 부처님이면 존댓말이 되어야 하므로 정도평 확인 요망 [불확실:저본_근거부족]. (4) 洋銅: 이문 — 저본은 洋을 택했다. 교감주(orig) 「群＝洋【三】」, 교감주(mod) 「洋【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，群【大】，群【麗-CB】」인데 이문 rdg 항은 【大】을 「洋」으로 적어 서로 엇갈린다. 群으로 읽으면 「洋銅」이 뜻이 서지 않으므로 洋을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 洋의 뜻은 음의 慧琳 0612a23·0736b05 「謂煑之消爛洋洋然也」「字略作煬，釋金也」, 0577c08 「洋洋水流皃」를 참고해 「녹은」으로 옮겼다(인용만). (5) 熾然滿中: 주어가 구리 가마솥인지 불길인지 한문에 서 있지 않아 주어를 비워 두었다 [불확실:격·태·구문]. 熾然→「활활 타오르며」(음의 慧琳 0516a19 「熾盛也」「猛火也」). (6) 見(보다)·眾生의 生(sattva의 한 글자이며 태어남이 아님)은 [정형구 행] 한자이나 여기서는 문맥으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. (7) 앵커: 於는 조사로 흡수, 而는 흡수(「가며」), 有는 가마솥의 존재 서술(「있었고」). 啼哭號呼는 네 동사를 접지 않고 「울고 통곡하며 울부짖고 외쳤다」로 옮겼다.
乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛所出家，為知事比丘，有檀越送油應付諸比丘。
내지 부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「이 중생은 과거 세상 때에 이 사위국 가섭 부처님 계신 곳에서 출가하여 일을 맡아 보는 비구가 되었고, 한 단월이 기름을 보내어 비구들에게 주어야 하였다.
주 (1) 乃至: 접힌 대로 둔다(0138a02.1과 같다). (2) 佛→「부처님」, 比丘→「비구」([구속]), 迦葉佛→「가섭 부처님」. 告→「이르셨다」. 諸는 복수 「들」이 지므로 「여러」를 세우지 않았다(告諸比丘, 應付諸比丘 둘 다). 比丘 음역계통: 전거 팔리 후보 bhikkhu / 근대 Bhikṣu — 판정하지 않는다. (3) 迦葉(정착어)→「가섭」: 이름의 뜻은 음의 慧琳 0441a01 「具云迦攝波 此曰飲光 斯則一家之姓氏也」, 0474b04 〔迦葉佛〕 「正云加攝波 一云是飲食仙種姓」, 0480c17 「此云姓龜氏也」 — 성씨로 전한다(인용만). 전거 迦葉 ← 팔리 후보 Kassapa(⚠다른 부 DA). (4) 此眾生者의 者→「은」. 過去世時→「과거 세상 때에」. (5) 於…所: 於는 조사로 흡수한다. 앵커가 所를 [피동·명사화]로 달았으나 여기서는 처소 명사(佛所 = 부처님 계신 곳)로 판단했다. 為도 為…所 피동이 아니라 「되다」다. (6) 出家→「출가」: 3분할 표는 의역으로 분류하고 뜻으로 옮기라 했으나, 한국 불교계에서 정착된 일반어로 뜻이 서므로 그대로 썼다. 표 지시와 다르게 처리했으므로 신고한다. (7) 知事→「일을 맡아 보는」, 檀越→「단월」(한자 독음, 정착형): 둘 다 확정역이 없다 [불확실:확정역_부재]. 참고: 사전 知事 ⑥ 丁福保(후대, 가장 가볍다) 「僧院司事務僧之總名」; 사전 ③ 용례 sa567/0151a04.1 「知事而說」은 다른 뜻일 수 있다. 檀越은 丁福保 「Dānapati，謂施主也」「本非正譯」(후대 인용). (8) 有檀越: 새 인물을 세우는 자리라 「한 단월이」로 주어화했다. (9) 應付: 應 당위는 어미 「-어야 하였다」가 지고 付→「주다」. 주어(누가 주어야 하는가)가 한문에 서 있지 않다 [불확실:격·태·구문]. (10) 이 따옴표는 열린 채로 0138a07.1·0138a10.1로 이어진다(닫는 따옴표는 0138a10.1).
時，有眾多客比丘，知事比丘不時分油待客，比丘去然後乃分，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。
그때 많은 객 비구가 있었고, 일을 맡아 보는 비구는 제때에 기름을 나누어 객을 대접하지 않았고, 비구들이 떠난 뒤에야 나누었고, 이 죄 때문에 이미 지옥 가운데에서 한량없는 괴로움을 받았으며, 지옥의 남은 죄로 지금 이 몸을 얻어 이 괴로움을 이어서 받는다.
주 (1) 時→「그때」. 有眾多客比丘: 有는 그 자리에 객 비구가 있었음을 서술하는 존재 서술이며, 眾多→「많은」, 客比丘→「객 비구」. (2) 比丘→「비구」([구속]). 음역계통은 0138a04.1과 같다(전거 bhikkhu / Bhikṣu, 판정하지 않음). 知事→「일을 맡아 보는」은 0138a04.1과 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. (3) 不時分油待客: 不時→「제때에 … 않다」. 待는 「대접하다」와 「기다리다」로 갈린다. 뒤 구가 「비구가 떠난 뒤에야 나누었다」이므로 「대접하다」로 판정했다 [불확실:다의어_판별]. (4) 然後乃→「떠난 뒤에야」: 乃의 「비로소」는 어미 「-뒤에야」가 진다. 比丘去의 比丘는 앞의 客比丘를 받는다고 보아 복수 「들」을 달았다. (5) 緣斯罪故: 緣과 故가 같은 인과를 겹쳐 말하므로 「때문에」 한 번으로 옮겼다. (6) 已→「이미」(완료). 地獄→「지옥」. 受無量苦의 受는 「받다」(동사)이며 느낌이 아니다. [정형구 행] 한자라 불확실을 남긴다 [불확실:다의어_판별]. (7) 地獄餘罪 뒤에는 연결어가 없다. 「로」는 한국어 격조사로 보충한 해석이다 [불확실:격·태·구문]. (8) 得→「얻다」(획득, 가능 아님). 續受→「이어서 받는다」. 今→「지금」.
諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。」
비구들이여! 대목건련이 본 것과 같이, 진실하여 다르지 않다.」
주 (1) 諸比丘！는 호격이다. 「비구들이여!」(諸는 「들」이 진다). 比丘→「비구」([구속]). (2) 如…所見: 如는 비교 기준을 세우는 뜻이 실려 「-과 같이」로 옮겼다. 所見은 「본 바」를 피하고 관형절 「본 것」으로 풀었다. (3) 大目犍連: 0138a02.1과 같은 판별(음역→한자 독음). 음역계통: 전거 Mahāmoggallāna(팔리 후보) / Mahāmaudgalyāyana(근대) — 판정하지 않는다. 比丘도 전거 bhikkhu / Bhikṣu. (4) 붓다의 발화이므로 평서. 이 좌표에서 0138a04.1에서 열린 따옴표가 닫힌다. (5) 真實不異→「진실하여 다르지 않다」. 근거: 사전 真實 ① 이 경: 0138a10.1.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 (1) 佛→「부처님」, 比丘→「비구」([구속]). 比丘 음역계통은 전거 bhikkhu / Bhikṣu(판정하지 않음). (2) 說此經已: 說→「말씀하시고」, 已는 완료로 「나자」. 所說은 「본 바」식의 「말씀하신 바」를 피하고 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 諸比丘의 諸는 「들」이 진다. (3) 歡喜奉行은 이 아함의 종결 정형구다(사전 奉行 ① 앞 歡喜 829·이 아함 전권 863회). 歡喜→「기뻐하며」(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」), 奉行→「받들어 행하였다」.