（五一一）
(511)
주 저본의 괄호 번호 「（五一一）」를 그대로 옮겼다(경 번호 표기로 읽힌다). 좌표 uid는 sa509인데 저본 괄호 번호는 五一一이고, 투입물 머리말도 「大正 511」(저본·음의)과 「大正 509」(전거)로 갈린다 — 번호 체계가 어긋나 있어 정도평에게 남긴다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로 대응은 「미대응」이다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(정형구 표: 이 아함 전권 1332경에 나오는 개경 정형구). `如是`의 `如`는 앵커상 [비유·가정]이나 이 자리에서는 지시(이와 같이)로 옮겼다. 증언 미투입.
一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉體無皮，形如脯腊，乘虛而行。
한때 부처님께서 왕사성에 머무셨고, 내지 존자 대목건련이 길 가운데에서 몸이 큰 한 중생을 보았는데, 온몸에 가죽이 없고, 모양이 말린 고기 같고, 허공을 타고 갔다.
주 (1) `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리(`佛住王舍城`과 `尊者大目犍連…` 사이)라 펴지 않고 「내지」로 접힌 대로 두었다(정형구 표: 이 경 2회, 이 좌표와 0136a22.1). (2) `王舍城`: 한자대역 표는 `王舍`를 의역으로 분류하나, §⑤가 정착어의 예로 든 「왕사성」을 정착형 그대로 썼다. `王舍`는 뜻으로 옮긴 이름(「왕이 사는 집」의 뜻을 한역이 `王舍`로 옮겼고 `城`을 붙임)이다. 표의 분류(의역)와 §⑤의 정착어 예가 갈려 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 전거 표의 팔리 후보는 `Rajagaha / Rājagaha`(범어 후보 없음, ⚠다른 부(MA)의 대역). 한 경 안에서 「왕사성」으로 통일. (3) `大目犍連`: 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 `目犍連`은 소리를 옮긴 이름이고 `大`만 뜻(mahā 상당)이라 음역으로 판별해 한자 독음 「대목건련」으로 옮겼다(표와 어긋나 저본·한자를 따름). 한 경 안에서 통일(0136a25.1도 같다). 전거 표: 팔리 후보 `Mahāmoggallāna` / 근대 후보 `Mahāmaudgalyāyana`, ⚠다른 부(MA)의 대역 — 확인된 두 계통이므로 `갈림: 음역계통`으로 신고하고 판정하지 않는다. (4) `見`: 정형구 행의 「뵙다」가 아니라 눈으로 본다는 뜻(보았다)으로 서나 정형구 행 지시에 따라 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. (5) `一大身眾生`의 `一`은 수사 「한」, `大身`은 「몸이 큰」(사전 大身 ① 앞 `見一` 17/26). (6) `舉體` → 「온몸」(사전 舉 ③ sa1031/0271a10.1 「舉體執足敬禮」의 용례, 참고). (7) `脯腊` → 「말린 고기」. 음의 인용: 一切經音義(慧琳) 0655c21〔雜阿含經〕 「乾肉薄析之曰脯」(周禮 鄭玄 주 인용, 참고). (8) `乘虛而行`: 사전 乘 ① 뒤 `虛而` 25 — 정형 표현. `而`는 접속이라 흡수했다. (9) 존자(尊者)는 정착형 「존자」. 증언 미투입.
乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊弟子，屠羊罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯罪。
내지 부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「이 중생은 과거세 때 이 왕사성에서 양 잡는 제자가 되었고, 양 잡은 죄 때문에 이미 백천 년 동안 지옥 가운데 떨어져 한량없는 괴로움을 받았으며, 지금 이 몸을 얻어 이 죄를 이어서 받는다.
주 (1) 문두의 `乃至`는 접힌 자리라 「내지」로 두었다(이 경 2회 중 두 번째). (2) `王舍城` → 「왕사성」, 0.3과 같은 이유로 [불확실:고유명·표기_유형](한자대역 표는 의역, §⑤는 정착어). (3) `屠羊弟子`: `屠羊`(양을 잡다)이 `弟子`를 꾸미는 관계다. 「양 잡는 제자」로 두었으나 「양 잡는 이(者)의 제자」로도 읽힐 수 있어 [불확실:격·태·구문]. 사전 屠羊 ③에 인접 경 sa508/0136a14.1 「為屠羊者」의 용례가 있다(참고). 음의 인용: 一切經音義(慧琳) 0766b05〔阿毘達磨俱舍論〕 「屠分割牲肉也」. `為`는 `為…所` 구조가 없어 「되다」로 읽었다(피동 아님). (4) `屠羊罪故` → 「양 잡은 죄 때문에」; `故`는 원인. (5) `已百千歲`: `已`는 「이미」로 두었고(오랜 경과가 실린 자리), `百千`은 수사 합성이라 「백천」 그대로 둔다. (6) `受`: 이 좌표의 `受無量苦`·`續受斯罪`의 `受`는 느낌(vedanā)이 아니라 동사 「받다·겪다」로 서나, 정형구 행(`受`=vedanā) 지시에 따라 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. (7) `無量` → 「한량없는」(사전 無量 ① 뒤 `苦` 관련 용례: 앞 `中受` 25). (8) `地獄` → 「지옥」. 음의 인용(참고): 一切經音義(慧琳) 0483b13〔音妙法蓮花經〕 「梵云捺落迦 此云苦器…今言地獄者在大地之下也」. (9) `得`은 획득(「얻다」), `斯`는 「이」, `續`은 「이어서」. (10) `諸比丘` → 「비구들」(`比丘`=비구 [구속], `諸`는 복수 어미 「들」로 흡수). `佛告` → 「부처님께서 …이르셨다」(`佛`=부처님 [구속]). 증언 미투입.
諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」
비구들이여! 대목건련이 본 대로 진실하여 다름이 없으니, 그것을 받아 지니라.」
주 (1) `如大目犍連所見`: `所`는 앵커가 「~하는 바」를 훈독투로 지목하므로 관형절로 풀어 「대목건련이 본 대로」로 옮겼다(`如`는 「~대로」). `大目犍連`은 0.3과 같이 「대목건련」(음역계통 신고도 같음). (2) `見`: 여기는 `所見`(본 것)이라 보는 뜻이지만, 0.3과 같은 이유로 [불확실:다의어_판별] 신고. (3) `真實無異` → 「진실하여 다름이 없으니」. (4) `當受持之`: `當`은 앵커상 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 따로 쓰지 않고 「받아 지니라」로 옮겼다. `受持`는 「받아 지니다」(사전 受持 ① 뒤 `之` 24/131 — 「受持之」 정형). 사전 ⑥ 丁福保(후대)의 「受=領受, 持=憶持」는 가장 가볍게만 참고. 이 `受`는 vedanā가 아니라 「받다」. `之`는 앞 내용을 받는 대명사라 「그것을」. (5) 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서(「-라」). 증언 미투입.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구. `佛說此經已`는 사전 佛說 ① 뒤 `此經` 813/903, 사전 經 ① 앞 `說此` 820/1079, `歡喜奉行`은 사전 歡喜 ① 뒤 `奉行` 829, 사전 奉行 ① 앞 `歡喜` 829 — 모두 정형 표현이다. `已`는 「…하고 나자」(완료), `所說`의 `所`는 앵커 지시대로 「설하신 것」의 관형절로 풀었다(「바」 회피). `歡喜`는 부사적으로 「기뻐하며」, `奉行`은 「받들어 행하다」. `諸比丘`는 「비구들」(`比丘`=비구 [구속]), `佛`=부처님 [구속]. 증언 미투입.