（五一五）
(515)
주 한문 저본의 제목 자리는 경 번호 「五一五」뿐이고, 팔리 쪽 좌표는 번호(6)와 경 이름(Sattisutta)을 함께 싣는다 — 한쪽이 더 말하므로 일부(partial)로 달았다. 두 번호는 체계가 다르다(515는 잡아함 안의 경 번호, 6은 상윳따 안의 번호). 투입물의 다카쿠스 각주 「S. 19. 6. Satti-māgavi」가 이 경과 팔리 sn19.6을 잇는 근거이며, 저본이 아니라 증언 쪽 단서다. 산스크리트 투입물은 없어 미대응(unaligned)으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 19.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 「如」는 앵커대로 비유 「~같이」, 「我」는 일인칭 「나」다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1332회 · 이 경 0.2). 팔리 원문(sn19.6)은 207.1에서 곧장 말씀(목건련의 보고)으로 시작하고 이 개경 정형구에 해당하는 문장이 제공분에 없다. 그러나 투입물이 이 경 한 편의 팔리만 주어 앞뒤 틀을 읽지 못했으므로 없음확인(absent)이 아니라 미대응(unaligned)으로 단다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 19.6:207.1
一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。
한때 부처님께서 왕사성에 머무르시고, 내지 존자 대목건련이 길 가운데에서 몸이 큰 한 중생을 보았는데, 온몸에 털이 났고 그 털은 화살 같았으며 모두 불타올라 도로 그 몸을 태워 아픔이 골수까지 꿰뚫었다.
주 (1) 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않고 「내지」로 접힌 대로 둔다(앵커 생략 표지 · 사전 乃至 ① 잡아함 933회 · 이 경 0.3, 0136c01.1). 무엇이 접혔는지는 저본이 말하지 않는다. (2) 「一時，佛住王舍城」에 대응하는 팔리 문장은 제공된 sn19.6 원문에 없다 — 앞 틀을 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. (3) 王舍城: 「왕사성」은 한국 불교계 정착형(§⑤ 정착어)으로 쓴다. 뜻은 「왕의 집(을 이룬 성)」이다. 다만 투입물 한자대역 3분할 표는 王舍를 의역으로 분류해 「뜻으로 옮긴다」고 적었고, §⑤ 본문은 왕사성을 정착어의 예로 든다 — 두 지시가 어긋나 정착형을 택하고 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다(정도평 판정 몫). 한 경 안에서 「왕사성」으로 통일한다. 팔리형은 Rājagaha(전거 Rajagaha / Rājagaha, ⚠다른 부(MA)의 대역). (4) 大目犍連: 3분할 표는 의역으로 분류했으나, 大는 「큰」을 뜻하는 칭호이고 目犍連은 이름의 소리옮김이라 한역자가 소리로 옮긴 이름으로 판별한다(근거: 전거의 팔리형 Mahāmoggallāna와 目犍連의 소리 대응). 한국 정착형 「대목건련」으로 독음한다. 갈림 「음역계통」: 전거 인용 — 팔리 Mahāmoggallāna / 범어(근대, 大正 편자 비정) Mahāmaudgalyāyana. 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(전거 파일 머리의 「大正 513」은 이 경이 515이므로 표기 오류로 보이나 내용에는 영향 없음). (5) 尊者의 者는 호칭의 일부이며 앵커의 「명사화」가 아니다. 於는 조사 「에서」가 진다. (6) 구조·배열: 팔리 207.1은 목건련이 도반(āvuso)에게 하는 일인칭 보고(「내가 …보았다」)이고, 한역은 삼인칭 서술이다. (7) 개별 어휘: 한문 「路中」(길 가운데)에 팔리는 기사굴산에서 내려오다가(gijjhakūṭā pabbatā orohanto)이고, 한문의 「箭」(화살)에 팔리는 satti(창)이며, 팔리의 vehāsaṃ gacchantaṃ(허공을 가는)은 한문에 없고, 한문의 「大身」은 팔리에 없다. 乃至 안쪽에 있었을지는 알 수 없으므로 「한역의 일탈」로 단정하지 않는다. (8) 207.2는 창이 솟아올라 제 몸에 떨어진다고 하고, 한문은 털이 모두 불타 그 몸을 태운다고 한다(불은 팔리 207.2에 없음). 207.3의 앞부분은 비명(aṭṭassara)이고 한문은 아픔이 골수에 닿았다고 한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말해 divergent로 달았다. 207.3의 …pe… 안쪽은 읽지 못했다. (9) 痛徹骨髓는 이 아함에서 6경에 반복되는 고정 연어다(사전 痛徹 ① 6회·6경, 뒤 骨髓 6/6). 徹은 「꿰뚫다」로 뜻이 서므로 음의(慧琳 0339b15 「徹通也」)는 인용만 하고 뜻을 정하는 데 쓰지 않았다. 大身은 사전 ① 26회·23경, 뒤 眾生 19/26의 고정 연어이며 ⑥의 대승 「大化身」은 아함 문맥과 맞지 않아 버렸다. (10) 정형구 행 한자 生·見은 이 자리에서 정형구 밖의 일반 동사(生毛 「털이 나다」, 見 「보다」)여서 낱말 확정역에 걸지 않고 문맥으로 옮겼다. (11) 한자 흔들림 없음(佛 하나).
니까야 대응 일부 SN 19.6:207.1
니까야 대응 내용 다름 SN 19.6:207.2
니까야 대응 내용 다름 SN 19.6:207.3
乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城曾為獵師，射諸禽獸，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。
내지 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 「이 중생은 과거세 때 이 왕사성에서 일찍이 사냥꾼이 되어 새와 짐승들을 쏘았고, 이 죄 때문에 이미 백천 년 동안 지옥 가운데 떨어져 한량없는 괴로움을 받았으며, 지옥의 남은 죄로 이제 이 몸을 얻어 이어서 이 괴로움을 받는다.
주 (1) 乃至는 접힌 대로 「내지」(생략표지 · 사전 乃至 ① 0136c01.1). (2) 팔리 207.3의 읽히는 부분 「eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe māgaviko ahosi」가 「此眾生者…於此王舍城曾為獵師」에 걸린다(satto ↔ 眾生, bhikkhave ↔ 諸比丘). 그 뒤의 射諸禽獸 · 緣斯罪故 · 地獄 · 餘罪 · 今得此身은 207.3의 …pe… 안쪽에 걸릴 수 있어 읽지 못했으므로 absent가 아니라 미대응이다. 그래서 꼴은 일부(partial)로 단다. (3) 개별 어휘: 한문 「獵師」(사냥꾼 일반)에 팔리는 māgavika(사슴 사냥꾼)이고, 한문의 「過去世時」(과거세 때)는 팔리 읽힌 부분에 없다 — 한역이 일반화했는지 팔리가 좁혔는지는 판정하지 않는다. 본문은 한문대로 「사냥꾼」으로 두고 팔리 뜻은 비고로만 민다. (4) 王舍城은 0.3과 같은 「왕사성」, 뜻 「왕의 집(을 이룬 성)」, 같은 [불확실:고유명·표기_유형]. (5) 比丘: [구속] 확정역 「비구」. 음의 慧琳 0482a20 「梵云苾蒭 此具五義…」를 참고로 인용한다(확정역 아님). 갈림 「음역계통」: 전거 인용 — 팔리 bhikkhu / 범어(근대) Bhikṣu, 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. (6) 禽獸는 음의 慧琳 0543c04 「兩足有羽能飛曰禽 四足有毛野走曰獸」를 참고로 인용해 「새와 짐승」으로 옮겼다. 諸는 복수로 -들이 진다(諸比丘 「비구들」, 諸禽獸 「새와 짐승들」). 此眾生者의 者는 제시 「~은」. (7) 為獵師의 為는 피동이 아니라 「되다」다(앵커 「為…所」 아님). 曾은 경험을 말하는 뜻이 실려 「일찍이」로 세웠다. 得此身의 得은 획득 「얻다」. 受無量苦·續受斯苦의 受는 「받다」이며 느낌(受 정형구 행)이 아니다 — 정형구 밖 일반 동사로 문맥으로 옮겼다. 無量은 「한량없는」(사전 無量 ① 0136c01.1). 百千歲의 百千은 수 해석을 정하지 않고 「백천」 그대로 둔다. 地獄은 정착어 「지옥」이며 음의 慧琳 0483b13 「梵云捺落迦 此云苦器…」를 참고로만 인용한다. 地獄餘罪는 주제어 제시여서 조사 「의」·「로」를 보충했다. (8) 따옴표 「는 이 좌표에서 열리고 0136c04.1에서 닫힌다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 19.6:207.3
諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
비구들이여! 대목건련이 본 것과 같이 진실하여 다르지 않으니, 받아 지니라.」
주 (1) 팔리 207.3은 …pe….로 끝나며, 이 자리에 걸릴 팔리 문장은 그 접힌 안쪽에 있을 수 있다 — 읽지 못했으므로 absent가 아니라 미대응으로 둔다. (2) 諸比丘 「비구들이여」는 호격, 比丘는 [구속] 「비구」, 음역계통은 0136c01.1과 같다(전거 bhikkhu / Bhikṣu 인용, 판정하지 않음). 大目犍連은 0.3과 같이 「대목건련」, 음역계통은 전거 Mahāmoggallāna / Mahāmaudgalyāyana를 인용한다. (3) 如…所見: 所는 「~하는 바」 대신 관형절 「본 것」으로 풀고, 如는 「~같이」다. 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 之는 대명사 목적어이고 한국어에서 목적어가 생략되어 흡수했다. 受持는 「받아 지니다」(사전 受持 ① 131회, 뒤 「之」 24회의 정형 「受持之」). 受는 느낌이 아니다. (4) 붓다의 발화이므로 평서(해라체). 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 19.6:207.3
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 (1) 「佛說此經已，…歡喜奉行」은 이 아함의 맺음 정형구다(사전 佛說 ① 903회, 뒤 此經 813 / 歡喜 ① 1340회, 뒤 奉行 829 / 奉行 ① 863회, 앞 歡喜 829). 팔리 207.4의 「Chaṭṭhaṃ」은 경 번호를 매기는 표지이고 맺음 문장이 아니다. 맺음 문장이 207.3 마지막 …pe…. 안쪽에 있을 수 있어 읽지 못했으므로 absent가 아니라 미대응이다. (2) 已는 완료 「~하고 나자」, 所는 관형절 「설하신 것」. (3) 比丘는 [구속] 「비구」, 음역계통은 0136c01.1과 같다(팔리 bhikkhu / 범어 Bhikṣu, 판정하지 않음). (4) 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행했다」. 佛과 世尊의 한자 흔들림은 이 경에 없다(佛 하나). 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 19.6:207.3