（五一六）
(오백십육)
주 한문은 「（五一六）」 — 경 번호 516의 자릿수 표기이며 「오백십육」으로 읽어 옮겼다. 팔리 sn19.5/0.3은 번호(5)와 이름(Asilomasuttaṃ)을 함께 지니나 한역 좌표는 번호뿐이고 이름이 없다(한쪽이 더 말하므로 일부). 교감주(orig·equivalent)에 다카쿠스 각주 원문 `S. 19. 5. Asisūkarika`가 실려 있다 — 편자 주이며 본문이 아니다. 같은 경의 팔리 이름이 우리 PN 제목 `Asilomasuttaṃ`과 다카쿠스 `Asisūkarika`로 둘이다. 어느 쪽이 맞다고 판정하지 않는다. SF 항: 산스크리트 투입물이 주어지지 않아 미독(미대응)으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 19.5:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 1332경, 발화 첫머리 0/1333; 정형구_생략표지 `如是我聞` 전권 1332 · 이 경 1). 如는 [비유·가정] 앵커대로 「~같이」로 옮기고(이와 같이), 我聞은 「나는 들었다」로 옮겼다. 팔리 sn19.5 본문은 제목(0.3)과 번호(206.0)에 이어 곧바로 206.1 발언으로 시작하며 그 앞에 접힌 `…pe…`도 없다 — 이 증언에서는 개경 정형구가 없음이 확인된다(꼴 absent). 다만 같은 상윳따의 도입부가 이웃 경에 있을 가능성은 이 증언 밖의 일이라 본다. SF 항: 산스크리트 투입물이 주어지지 않아 미독이다.
一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身眾生，舉體生毛，毛如䂎𨥨，毛悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。
한때 부처님께서 왕사성에 머무셨다. 내지 내가 길 가운데서 몸이 큰 한 중생을 보았다. 온몸에 털이 나 있었고, 털은 䂎[불확실:저본_이문·자형] 창과 같았고, 털이 모두 불타고, 도리어 그 몸을 태우고, 아픔이 골수에 사무쳤다.
주 (1) 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두고 펴지 않았다(정형구_생략표지 `乃至` 전권 890 · 이 경 2; 사전 乃至 ① 잡아함 933회 · 434경). 乃至 앞은 도입(一時…王舍城), 뒤는 인용 안의 말(我於路中見…)로 읽히나 한문에 따옴표 표지가 없고 청자가 접혀 있다. 뒤 문장의 화자는 0136c13.1의 「如大目犍連所見」으로 보아 대목건련으로 읽히지만 이 좌표에는 이름이 나오지 않으므로 문말은 평서로 두었다. (2) 王舍城: `_한자대역_3분할`은 의역(王舍 ↔ Rājagaha)으로 1차 분류했으나 §⑤가 왕사성을 정착어로 든다. 정착형 「왕사성」을 쓰며 이름의 뜻은 王舍 = 「왕의 집」, 곧 왕의 집이 있는 성이다. 이 경 안에서 「왕사성」으로 통일한다. 전거: `_전거_sa514` 王舍城 ― 팔리 `Rajagaha / Rājagaha`, 범어 후보 없음, ⚠다른 부(MA)의 대역. 유형은 정도평 님 판정 몫이다. (3) 毛如䂎𨥨: 이문에서 宋·元·明이 𨥨을 矛로 읽고 교감주도 `𨥨＝矛【三】`이라 𨥨은 矛(창)의 이체로 보아 「창」으로 옮겼다. 䂎은 사전·음의·전거 어디에도 용례가 없고 0136c09.1 「䂎殺群猪」에도 나온다 — 뜻을 세우지 못해 본문에 글자를 그대로 두었다. 이 글자는 뜻 판별을 보류한 것이므로 본문 䂎 바로 뒤에 [불확실:저본_이문·자형]을 달아 신고한다(0136c09.1의 䂎과 같은 글자·같은 신고). 屠猪人·殺에 걸리는 동작일 수 있으나 근거가 닿지 않아 판정하지 않는다. (4) 生·見: [정형구 행]에 든 한자(jāti·dassana)이나 이 자리는 각각 生毛의 「나다」·眾生의 복합어·見一大身眾生의 「보다」로 쓰여 정형구 행이 서지 않는다. 문맥으로 옮기고 신고한다. 眾生은 「중생」(사전 眾生 ① 잡아함 627회 · 250경), 大身眾生은 「몸이 큰 중생」(사전 大身 ① 잡아함 26회 · 23경, 뒤 眾生 19). (5) 舉體: 「온몸」(사전 舉 ③ 용례 sa1031/0271a10.1 舉體執足敬禮). (6) 還: 「도리어」로 옮겼다. 「되돌아」(자기 몸으로 되돌아와)로 읽을 여지가 있어 신고한다 — 팔리 206.2 `tasseva kāye nipatanti`(바로 그 몸에 떨어진다)와 같은 방향이나 증언으로 본문을 바꾸지 않았다. (7) 痛徹骨髓: 사전 痛徹 ① 잡아함 6회 · 6경, 뒤 骨髓 6; 음의 인용 — 一切經音義(慧琳) 0339b15 「徹通也」(說文), 0318a06 「骨中脂也」(骨髓). 확정역이 아니라 인용이다. (8) 팔리 대조: 한역 「一時，佛住王舍城」은 sn19.5 본문에 대응이 없다(왕사성은 206.3 `imasmiṃyeva rājagahe`에서만 나온다). 팔리 206.1의 `gijjhakūṭā pabbatā orohanto`(기사굴산에서 내려오다가)는 한역에 「於路中」만 있고, `vehāsaṃ gacchantaṃ`(허공을 가는)은 한역에 없다. 팔리 206.1 `asilomaṃ purisaṃ`(칼 같은 털의 사람)은 한역 「大身眾生，舉體生毛，毛如䂎𨥨」와 같은 방향으로 읽히나 䂎을 못 세워 판정하지 않는다. 팔리 206.2는 칼이 솟아올라 그의 몸에 떨어지고 한역은 「毛悉火然，還燒其身」으로 불이 그 몸을 태운다 — 칼과 불은 같은 자리에서 다른 것이고, 자기 몸을 해치는 구조는 같다. 팔리 206.3 `aṭṭassaraṃ karoti`(괴로운 소리를 낸다)는 한역 「痛徹骨髓」(아픔이 사무침)와 가깝지만 같지 않다. 존칭: 내레이션은 평서로 하되 부처님은 확정 [구속] 「부처님」을 그대로 쓰고 높임은 「께서·시」로만 졌다. SF 항: 산스크리트 투입물이 주어지지 않아 미독이다.
니까야 대응 일부 SN 19.5:206.1~206.3
乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠猪人，䂎殺群猪，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。
내지 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “이 중생은 과거세 때 이 왕사성에서 돼지 잡는 사람이 되어, 돼지 떼를 䂎[불확실:저본_이문·자형]하여 죽였으니, 이 죄로 말미암아 이미 백천 년 동안 지옥 가운데 떨어져 한량없는 괴로움을 받았고, 지옥의 남은 죄로 지금 이 몸을 얻어 이 괴로움을 이어서 받는다.
주 (1) 乃至는 접힌 대로 두었다(0.3과 같은 표지). 이 좌표는 乃至 뒤에서 「佛告諸比丘」로 이어진다. (2) 인용: 부처님의 발언이 여기서 열리고 닫는 따옴표는 0136c13.1에 있다. 붓다의 발화는 평서다. (3) 팔리 대조: 팔리 206.3 `eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūkariko ahosi`는 한역 「此眾生者…於此王舍城為屠猪人」과 같은 방향이다(`imasmiṃyeva rājagahe` ↔ 於此王舍城, `sūkariko` ↔ 屠猪人). 한역에만 있는 것은 「過去世時」(팔리는 동사 `ahosi`의 과거로만 실림)이다. 호격 `bhikkhave`는 한역에서 「佛告諸比丘」의 서술로 옮겨졌다(호격 탈락·이동 → 번역기법). 「䂎殺群猪」와 「緣斯罪故…續受斯苦」는 팔리가 `…pe…`로 접어 둔 구간에 걸리는 자리라 absent가 아니라 unaligned로 둔다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「없음」이 서지 않는다([불확실:저본_근거부족]). (4) 王舍城은 0.3과 같은 사안이다(「왕사성」 통일). (5) 䂎殺: 0.3의 䂎과 같은 글자이고 뜻을 세우지 못해 글자를 그대로 두었다. 뜻 판별을 보류한 것이므로 본문 䂎 바로 뒤에 [불확실:저본_이문·자형]을 달아 신고한다(0.3과 같은 글자·같은 신고). (6) 為屠猪人의 為는 「~이 되다」이고 為…所 피동이 아니다. 屠猪人은 「돼지 잡는 사람」으로 옮겼다. (7) 受: 受無量苦·續受斯苦의 受는 [정형구 행](vedanā)에 든 한자이나 이 자리는 「받다」 동사다 — 사전 地獄 ① 뒤 中受 25 · 無量 ① 앞 中受 25 · 뒤 苦地 21 용례와 같은 꼴이다([불확실:확정역_오적중]). 苦는 「괴로움」, 無量은 「한량없는」으로 옮겼다. (8) 今得此身의 得은 획득의 뜻이 실려 「얻어」로 세웠다(앵커 [가능·획득]). 緣斯罪故는 「이 죄로 말미암아」(사전 緣 ① 뒤 斯罪 25). 於는 처소 조사 「에서」로 흡수했다. 者는 주제 조사 「은」으로, 諸는 「비구들」의 복수로만 졌다. 「地獄餘罪，今得此身」은 인과를 나타내는 말이 한문에 없다 — 「남은 죄로」는 병렬 구조를 어미로 푼 것이다. (9) 過去世는 「과거세」(사전 過去 ① 뒤 世時 62), 眾生은 팔리 `satto`와 같은 자리다. SF 항: 산스크리트 투입물이 주어지지 않아 미독이다.
니까야 대응 일부 SN 19.5:206.3
諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
비구들이여! 대목건련이 본 것과 같이 진실하여 다르지 않으니, 이를 받아 지니라.”
주 (1) 大目犍連: `_한자대역_3분할`은 의역으로 1차 분류했으나 大는 뜻(큰)이고 目犍連은 소리를 옮긴 음역이다. 한자 독음 「대목건련」으로 쓴다(한국 불교계 정착형과 같다). 이름은 인명이며 大는 「큰」을 뜻으로 옮긴 것이고 目犍連은 소리로 옮긴 이름이다. 전거 인용 — `_전거_sa514` 大目犍連: 팔리 후보 `Mahāmoggallāna`, 범어 후보(근대, 大正藏 편자) `Mahāmaudgalyāyana`, ⚠다른 부(MA)의 대역. 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 팔리 sn19.5 본문에는 화자 이름이 없어 이 증언만으로는 같은 인물임을 확인하지 못한다. 유형은 정도평 님 판정 몫이다. (2) 팔리 대조: 이 좌표의 「諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之」에 걸리는 자리는 팔리 206.3의 `…pe…`로 접힌 구간이라 unaligned로 둔다. 접힌 안쪽을 읽지 못했다. (3) 如…所見: 如는 「~같이」, 所見은 「하는 바」가 아니라 관형절 「본 것」으로 풀었다. 見은 [정형구 행](dassana)에 든 한자이나 이 자리는 「보다」다. (4) 真實不異: 「진실하여 다르지 않으니」(사전 真實 ① 앞 所見 26 · 뒤 不異 23). (5) 當受持之: 當은 어미 「-라」가 진다(「마땅히」 없음). 受持는 「받아 지니다」(사전 受持 ① 뒤 之 24)이며 受는 [정형구 행](vedanā)에 든 한자이나 여기서는 「받다」다. 之는 앞의 가르침을 가리키는 「이를」로 옮겼다. (6) 諸比丘！는 호격 「비구들이여」이며 諸는 복수로만 졌다. 부처님의 발화이므로 평서이고, 닫는 따옴표는 여기서 닫는다. SF 항: 산스크리트 투입물이 주어지지 않아 미독이다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.5:206.3
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구다(사전 奉行 ① 잡아함 863회 · 820경, 앞 歡喜 829; 사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829). 팔리 206.4는 `Pañcamaṃ.`(다섯째)로 경 번호 표지이며 맺음 정형구가 아니다. 다만 앞의 `…pe…`가 접은 안쪽을 읽지 못했으므로 absent를 세우지 못하고 unaligned로 둔다. 已는 완료 표지로 「마치시자」에 졌고, 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 諸는 「비구들」의 복수로만 졌다. 歡喜는 「기뻐하며」(음의 인용 — 一切經音義(慧琳) 0753a01 「歡喜悅也」, 확정역 아님), 奉行은 「받들어 행하였다」로 옮겼다. 佛·比丘는 확정 [구속] 「부처님」·「비구」를 그대로 썼다. SF 항: 산스크리트 투입물이 주어지지 않아 미독이다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.5:206.4