（五一二）
(512)
주 「（五一二）」는 저본이 제목 행으로 둔 경 번호 표지다. 한문 숫자 五一二(자리값 표기)를 아라비아 숫자 512로 옮겼다. 저본 머리글은 大正 512, 좌표 uid는 sa510, `_전거_sa510.md` 머리말은 大正 510으로 적혀 있어 서로 다르다 — 어느 쪽이 맞는지 판정하지 않았고 정도평에게 남긴다. 증언(팔리·산스크리트)이 투입물에 없어 대응은 잡지 않았다(미대응).
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(잡아함 전권 1332회 · 이 경 1회, `_정형구_생략표지`). 如는 앵커 [비유·가정] — 「~같이」로 옮기고 부사를 따로 얹지 않았다. 是=이, 我=나, 聞=듣다(과거 어미가 진다). 증언이 투입물에 없어 미대응.
一時，佛住王舍城，乃至路中見一大身眾生，舉體無皮，形如肉段，乘虛而行。
한때 부처님께서 왕사성에 머무르시고, 내지 길 가운데서 큰 몸의 한 중생을 보았는데, 온몸에 가죽이 없고 모양은 고기 토막 같으며 허공을 타고 갔다.[불확실]
불확실 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다(앵커 [생략 표지], `_정형구_생략표지` 乃至 전권 890회 · 이 경 2회). 「내지」로 두고 펴지 않았다 — 접힌 안쪽은 저본에 없고 짓지 않는다. 見의 주어는 이 좌표에 없다(다음 좌표 0136b04.1 「大目犍連所見」에서 드러남) — 보태지 않았다. 王舍城=「왕사성」: 王舍은 「왕의 집」을 뜻하는 의역 이름이다(팔리형 Rājagaha, `_전거_sa510.md` 王舍城 `Rajagaha / Rājagaha`, 단 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 이 경 자체의 대역이 아니다). `_한자대역_3분할`은 王舍을 의역(처리: 뜻으로 옮긴다)으로 분류하나 §⑤는 왕사성을 정착어로 든다 — 두 지침이 갈려 정착형 「왕사성」을 쓰고 뜻풀이를 여기 적으며 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 뜻으로 옮기면 「왕의 집 성」 꼴이 된다. 眾生=「중생」(한국 불교계 정착 술어). 一大身眾生=「큰 몸의 한 중생」(사전 大身 ① 앞: 見一 17 · 뒤: 眾生 19). 舉體=「온몸」(사전 舉 ③ 용례 sa1031/0271a10.1 「舉體執足敬禮」). 形如肉段: 如는 [비유·가정] 「같이」가 어미 「같으며」로 서고, 肉段=「고기 토막」. 乘虛而行: 사전 乘 ① 뒤: 虛而 25(상용 꼴), 而는 흡수해 「타고 갔다」. 見은 정형구 행(dassana) 한자이나 여기서는 일반 동사 「보다」로 뜻이 하나로 서므로 은 달지 않았다. 증언이 투입물에 없어 미대응.
乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中已百千歲，受無量苦，以餘罪故，今得此身，續受斯苦。
내지 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 「이 중생은 과거세 때 이 왕사성에서 그 태를 떨어뜨렸고, 이 죄에 말미암았기 때문에 지옥 가운데 떨어져 이미 백천 해가 되었고, 한량없는 괴로움을 받았다. 남은 죄 때문에 지금 이 몸을 얻어 이 괴로움을 이어서 받는다.[불확실]
불확실 앞머리 乃至는 접힌 자리다(앵커 [생략 표지]) — 「내지」로 두고 펴지 않았다. 직접 인용 「는 이 좌표에서 열려 0136b04.1에서 닫힌다. 告=「말씀하셨다」(내레이션은 평서, 붓다에 대한 높임 -시-). 諸比丘의 諸는 복수라 「들」이 진다(「여러」를 얹지 않음). 此眾生者의 者는 지시어 뒤 주제 표지로 보아 「이 중생은」(조사 은이 진다). 過去世時=「과거세 때」(사전 世 ① 뒤: 時於 26). 自墮其胎: 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀로 보아 「스스로」를 세우지 않았고, 其=「그」, 이 자리의 墮는 타동 「떨어뜨리다」로 읽었다(墮地獄中의 墮는 자동 「떨어지다」). 緣斯罪故: 「이 죄에 말미암았기 때문에」(사전 緣 ① 뒤: 斯罪 25). 墮地獄中已百千歲: 已=「이미」, 「백천 해가 되었고」 — 百千은 곱하지 않고 그대로 옮겼다. 以餘罪故: 以…故는 한 요소이므로 「때문에」로 한 번만 옮겼다. 得=획득의 「얻다」, 續=「이어서」. 此/斯는 둘 다 지시어라 「이」로 옮겼다(개념이 갈린 것이 아니므로 한자 흔들림으로 신고하지 않음). 受는 정형구 행(vedanā) 한자이나 여기서는 「(괴로움을) 받다」 일반 동사로 뜻이 하나로 서므로 은 달지 않았다. 比丘=「비구」([구속]) — 음역계통: `_전거_sa510.md` 比丘 팔리형 `bhikkhu` / 근대 범어형 `Bhikṣu`(근대 = 大正藏 편자의 비정), 갈림이며 판정하지 않는다. 王舍城=「왕사성」은 앞 좌표 0.3과 같은 사안이다(뜻풀이는 0.3 서술). 증언이 투입물에 없어 미대응.
諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」
비구들이여! 대목건련이 본 것과 같이 진실하여 다름이 없으니, 그것을 받아 지니라.」[불확실]
불확실 諸比丘！는 호격 「비구들이여」(諸는 복수라 「들」이 지고 「여러」를 얹지 않음). 如大目犍連所見: 如는 [비유·가정] 「같이」, 所見은 회피어 「~하는 바」 대신 관형절 「본 것」으로 풀었다. 大目犍連=「대목건련」: 目犍連은 뜻이 서지 않는 소리 옮김(음역)이고 大는 뜻(팔리형의 Mahā-, 「큰」)이라 한자 독음으로 옮기며 한국 불교계 정착형이기도 하다. `_한자대역_3분할`은 의역(비율 0.25)으로 분류했으나 한자 구성과 어긋나 음역·정착어로 판별했다(표의 유형은 기계 1차 분류, 저본이 이긴다). 이름의 뜻: Mahāmoggallāna에서 Mahā-는 「큰」, Moggallāna는 가문(성씨)을 가리키는 이름이다 — 이 뜻풀이는 전거 파일에 없고 일반 지식으로 적는다. 음역계통: `_전거_sa510.md` 大目犍連 팔리형 `Mahāmoggallāna` / 근대 범어형 `Mahāmaudgalyāyana`(근대 = 大正藏 편자의 비정, ⚠다른 부(MA)의 대역), 갈림이며 판정하지 않는다. 比丘도 같다(`bhikkhu` / `Bhikṣu`). 真實無異: 사전 真實 ① 앞: 所見 26 · 뒤: 不異 23(상용 꼴) — 「진실하여 다름이 없으니」. 當受持之: 當 [당위]는 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 얹지 않았다(회피어). 受持=「받아 지니라」 — 「수지」로 음독하지 않았다(②). 사전 受持 ① 앞: 異當 23 · 뒤: 之 24. 之=「그것을」. 붓다의 발화이므로 평서(해라체). 受는 정형구 행 한자이나 여기서는 일반 동사 「받다」로 뜻이 하나로 서므로 은 달지 않았다. 인용은 이 좌표 끝에서 닫힌다. 증언이 투입물에 없어 미대응.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛說此經已: 說=「설하다」(높임 -시-), 已=「마치다」 — 「설하시기를 마치시자」. 經=「경」. 諸比丘聞佛所說: 諸는 「들」이 지고, 所說은 회피어 「~하는 바」 대신 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行: 한역 마무리 정형구(사전 歡喜 ① 앞: 所說 1151 · 뒤: 奉行 829; 奉行 ① 앞: 歡喜 829). 歡喜=「기뻐하다」(음의 歡喜 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」 참고), 奉行=「받들어 행하다」. 比丘=「비구」([구속]), 음역계통 갈림은 0136b01.1과 같다(`bhikkhu` / `Bhikṣu`, 판정하지 않음). 증언이 투입물에 없어 미대응.