（五〇八）
(508)
주 한문 저본의 제목 자리에는 경 이름이 없고 번호 「（五〇八）」뿐이다(잡아함 제508경, 大正 T02n0099). 다카쿠스 각주(교감주)는 이 경을 「S. 19. 1. Aṭṭhīpesi.」로 짚는다 — 상윳따 19(락카나 상윳따)의 제1경이라는 뜻이다. 우리 팔리 판(PN:sn19.1)은 같은 경을 0.3에서 「Aṭṭhisuttaṃ」(뼈 경)이라 적고 0.1·0.2에 품 이름(Nidānavaggo)과 상윳따 이름(Lakkhaṇasaṃyuttaṃ)을 두는데, 한문 쪽에는 이에 해당하는 글이 없다(일부). 팔리 판의 번호 202(202.0)와 한역 번호 508은 서로 다른 번호 체계라 짝으로 세우지 않았다. 이 조각에는 산스크리트 투입물이 없어 SF 대응은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 19.1:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(이 아함 전권 1332경). 如=「~같이」로 옮기고 是·我聞은 그대로 풀었다. 팔리 「Evaṃ me sutaṃ」과 같다.
니까야 대응 같음 SN 19.1:202.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛=부처님(확정 [구속]). 팔리는 같은 자리에 bhagavā(세존)를 쓰고 한역은 佛을 쓴다 — 한문대로 「부처님」. 王舍城=「왕사성」: 한국 불교계 정착형(정착어)이며, 이름의 뜻은 「왕의 집(왕이 머무는 집)」이다(王舍=왕의 집; 팔리 Rājagaha). 한자대역표는 王舍를 의역으로 분류했으나 정착형이 있어 정착어로 처리했다. 迦蘭陀=음역이라 한자 독음 「가란타」(팔리형 Kalandaka). 竹園=뜻으로 「대나무 동산」(죽원·죽림 등 정착형 후보가 있어 역어 선택을 불확실로 남긴다). 전거 「王舍城迦蘭陀竹園 ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa」를 인용한다. 음의: 一切經音義(慧琳) 0601c04 〔出生菩提心經〕는 迦蘭䭾迦(표제 迦蘭陀의 이표기형)를 새 이름으로 풀고 竹林의 이름이 이 새에서 비롯되었다고 적는다(인용만, 확정역 아님). 구조·배열: 한문은 「迦蘭陀+竹園」을 한 이름으로 묶고 팔리는 veḷuvane(대나무 숲)과 kalandakanivāpe(칼란다카의 먹이 주는 곳)를 따로 둔다. 園(동산)과 vana(숲), nivāpa(먹이 주는 곳)에 대응하는 한자가 없다는 점이 갈린다 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.2
時，尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中。
그때 존자 대목건련은 존자 늑차나 비구와 함께 기사굴산 가운데 있었다.
주 (1) 大目犍連=「대목건련」: 한자대역표는 의역으로 분류했으나 目犍連은 소리를 옮긴 글자이고 大만 뜻(마하=큰)이어서, 한자 독음이 곧 한국 정착형 「대목건련」이다. 이름 뜻: 一切經音義(慧琳) 0482b08 〔音妙法蓮花經〕「此云採菽氏…是採菉豆仙人種也」(콩을 따는 이=채숙씨, 어머니 쪽 성), 같은 책 0450c01은 「大目揵連者此云採菽氏…又以尊者有大神通即將二事為號也」(성씨와 큰 신통 둘로 이름을 삼음). 정착어 목록 확정은 정도평 몫이라 유형을 불확실로 남긴다. 전거: 팔리 Mahāmoggallāna / 근대 범어 비정 Mahāmaudgalyāyana(⚠다른 부(MA)의 대역) — 음역계통, 판정하지 않는다. (2) 勒叉那=「늑차나」: 음역이라 한자 독음, 팔리형은 Lakkhaṇa(저본 교감주 대역주 「勒叉那 Lakkhaṇa」). 전거에는 범어형이 없다. 한 경 안에서 「늑차나」로 통일. 한문은 尊者+이름+比丘이고 팔리는 āyasmā(존자)만 둔다. (3) 耆闍崛山=「기사굴산」: 음역이라 한자 독음 + 山. 전거: 팔리 Gijjhakūṭa / 근대 범어 비정 Gṛdhrakūṭa(⚠다른 부(DA)의 대역) — 음역계통. 一切經音義(慧琳) 0482a18은 이 산을 鷲峯(독수리 봉우리)이라 푼다(인용). (4) 尊者=「존자」(정착어). 時=「그때」(팔리 Tena kho pana samayena에 해당). 與…共=「~와 함께」. 在…中=「~ 가운데 있었다」. 팔리 202.3은 두 사람이 모두 viharanti(머문다)로 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.3
尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」
존자 늑차나는 이른 아침에 존자 대목건련이 있는 곳에 나아가 존자 대목건련에게 말하였다. “함께 기사굴산을 나가 왕사성에 들어가 걸식하자.”
주 한문은 늑차나가 목건련을 찾아가 청하고, 팔리 202.4~202.6은 목건련이 락카나를 찾아가 청한다 — 행위자가 서로 바뀌어 있다(엇갈림). 판정하지 않는다. 팔리 202.4의 채비(pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya, 오전에 옷을 입고 발우와 가사를 들고)는 한문에 없고, 한문의 「晨朝」(이른 아침)는 팔리 pubbaṇha(오전)와 같은 때를 가리키나 말이 다르다. 詣…所의 所는 처소라 「~이 있는 곳」, 者는 尊者 복합이라 따로 옮기지 않았다. 청유의 높임: 한문이 청자(대목건련)가 윗사람인지 말하지 않아 평서(-자)로 두었다. 같은 화자의 다음 발화(a14)는 「尊者」로 부르므로 존대로 통일했고, 이 발화와의 높임 차이는 정도평 판단 몫이다. 乞食=「걸식」(정착어). 共出…入…=「함께 …을 나가 …에 들어가」.
니까야 대응 내용 다름 SN 19.1:202.4
니까야 대응 내용 다름 SN 19.1:202.5
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.6
時，尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。
그때 존자 대목건련은 잠자코 허락하고, 곧 함께 기사굴산을 나가 왕사성에 들어가 걸식하였다.
주 한문은 청을 받은 목건련이 默然(말없이)으로 허락하고, 팔리 202.7은 청을 받은 락카나가 「Evamāvuso」(그렇게 합시다, 도반이여)라고 말로 답한다 — 말 유무와 행위자가 갈린다(엇갈림, 판정하지 않음). 默然=「잠자코」, 而=흡수(사전 默然 ① 뒤: 而許 19/146), 即=「곧」. 出…入…乞食이 이어 서술되는 것은 한문에만 있고, 팔리는 202.8에서 산을 내려오며(orohanto) 미소 짓는 장면으로 곧바로 간다(일부).
니까야 대응 내용 다름 SN 19.1:202.7
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.8
行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。
가서 한 곳에 이르러, 존자 대목건련은 마음에 생각하는 것이 있었고 기쁘게 미소를 지었다.
주 心有所念: 有는 「생각한 것이 존재했다」는 존재 서술이다. 다만 「~이 있어」로 이으면 앞 절에 매단 훈독투 연결이 되므로(배선 앵커 有 [존재]), 「생각하는 것이 있었고」로 有를 서술어로 세워 주어화했다. 所는 관형절(「생각하는 것」)로 풀었다. 이 절(마음속에 생각이 있다)은 한문에만 있고 팔리 202.8에는 미소의 계기를 마음속 생각으로 적는 말이 없다. 欣然=「기쁘게」(사전 欣 ① 뒤: 然微 16 — 欣然微笑 연쇄)는 한문에만 있다. 微笑=「미소」는 팔리 sitaṃ pātvākāsi(미소를 드러냈다)에, 一處=「한 곳」은 aññatarasmiṃ padese(어떤 곳에서)에 해당한다.
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.8
尊者勒叉那見微笑已，即問尊者大目犍連言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」
존자 늑차나는 미소 지음을 보고 나서 곧 존자 대목건련에게 물어 말하였다. “부처님과 부처님의 제자가 기쁘게 미소를 지으면 인연이 없지 않은데, 존자께서는 오늘 어떤 원인과 어떤 조건으로 미소를 내셨습니까?”
주 若佛及佛弟子欣然微笑，非無因緣(부처님과 그 제자가 미소 지으면 인연이 없지 않다)은 한문에만 있고, 팔리 202.10은 곧바로 「ko nu kho… hetu ko paccayo sitassa pātukammāya」(미소를 드러낸 원인·조건이 무엇인가)를 묻는다. 見微笑已도 한문에만 있다. 若=연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 따로 붙이지 않았다. 因緣(복합어)=「인연」, 何因何緣=「어떤 원인과 어떤 조건」: 因과 緣을 따로 물은 것이 팔리 hetu·paccaya 두 항과 짝이 맞는다. 확정역이 없는 분석적 선택이라 불확실로 남긴다. 發=「내다」로 微笑와 이었다. 尊者가 이인칭 호칭으로 쓰여 이 발화는 존대(-ㅂ니다/-셨습니까)로 통일했다. 佛=부처님(확정 [구속]). 已=「-고 나서」, 即=「곧」, 而=흡수.
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.9
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.10
尊者大目犍連言：「所問非時，且入王舍城乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問，當為汝說。」
존자 대목건련이 말하였다. “묻는 것은 때가 아니니, 우선 왕사성에 들어가 걸식하고 세존 앞으로 돌아가 이 일을 물으라. 이는 때에 맞는 물음이니 너를 위해 말하겠다.”
주 所問非時(묻는 것은 때가 아니다)는 팔리 202.11 「Akālo kho… etassa pañhassa」와 같은 말이다. 且入王舍城乞食(우선 걸식을 하라)과 是應時問，當為汝說(때에 맞는 물음이니 너를 위해 말하겠다)은 한문에만 있다. 當이 둘이라 어미(-으라/-겠다)로 흡수하고 「마땅히」를 쓰지 않았다. 應時=「때에 맞다」(應을 당위로 읽지 않았다). 한문은 當問是事의 상대(누구에게 묻는가)와 주어(너인가 우리인가)를 적지 않는다 — 汝에게 하는 말이라 「물으라」로 세웠으나 청유(「묻자」)일 가능성이 남아 불확실로 남긴다. 팔리 202.12에는 maṃ(나에게)이 있어 「나에게 물으라」로 읽히지만 한문에는 없어 본문에 들이지 않았다. 於世尊前의 於=조사(「으로」)로 흡수. 所問의 所=관형절(「묻는 것」). 世尊=세존(확정 [구속]). 이 발화는 汝로 부르므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.11
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.12
時，尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還，洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 존자 대목건련은 존자 늑차나와 왕사성에 들어가 걸식하고 돌아와, 발을 씻고 옷과 발우를 거두고, 함께 부처님 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 한자 흔들림: 이 좌표는 大目揵連(揵)이고 앞 좌표들은 大目犍連(犍)이다 — 한역이 같은 이름에 다른 글자를 쓴다. 한국어는 둘 다 「대목건련」(독음이 같다). 洗足·舉衣鉢은 한문에만 있고 팔리 202.13은 pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā(공양 뒤 탁발에서 돌아와)를 말한다. 舉: 사전 舉 ① 앞: 精舍 42 · 뒤: 衣鉢 64, 사전 衣鉢 ① 앞: 舍舉 41 — 「돌아와 衣鉢을 舉」 꼴로 쓰여 「거두다(치우다)」로 읽었으나 「들다」일 가능성이 남는다. 與만 있고 共이 없어 「함께」를 세우지 않았고, 「함께」는 俱에 실었다. 所(佛所)=관형절(「계신 곳」). 稽首佛足=「부처님의 발에 머리를 조아리고」: 一切經音義(慧琳) 0600c02 〔明度經〕 「稽首首至地也」(머리가 땅에 이른다) 인용, 사전 稽首 ① 뒤: 佛足 329. 팔리 abhivādetvā(예를 올리고)에 해당. 退坐一面=「물러나 한쪽에 앉았다」는 ekamantaṃ nisīdiṃsu(한쪽에 앉았다)와 같다. 而=흡수.
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.13
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.14
尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，今復問汝何因何緣欣然微笑？」
존자 늑차나가 존자 대목건련에게 물었다. “나는 오늘 이른 아침에 너와 함께 기사굴산을 나가 걸식하였고, 너는 한 곳에서 기쁘게 미소를 지었고, 나는 곧 너에게 미소의 인연을 물었고, 너는 나에게 ‘묻는 것은 때가 아니다’라고 대답하여 말하였고, 지금 다시 너에게 묻는다, 어떤 원인과 어떤 조건으로 기쁘게 미소를 지었는가?”
주 한자 흔들림: 大目揵連(揵) — 앞 좌표(a19)와 같은 형이며 a09~a17의 犍과 다르다(한국어는 같다). 팔리 202.15는 한쪽에 앉은 락카나가 말을 건네고, 202.16이 목건련의 미소를 되풀이한다(산에서 내려오다 한 곳에서 미소 지음). 한문은 이 되풀이에 이른 아침의 동행과 「非時」 대답의 회상을 넣었고, 이 회상은 한문에만 있다. 한문의 共出…乞食은 팔리의 orohanto(내려오며)와 같은 장면이나 말이 다르다. 我今晨朝: 今=「오늘」(今晨朝=오늘 이른 아침), 今復問汝: 今=「지금」, 復=반복이라 「다시」. 汝로 부르므로 이 발화는 평서이다(같은 화자의 a14 발화는 尊者 호칭이라 존대 — 호칭이 다르다는 사실만 신고하고 판정하지 않는다). 因緣=「인연」, 何因何緣=「어떤 원인과 어떤 조건」(a14와 같다). 即=「곧」, 於=조사(「에서」)로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.15
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.16
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.17
尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我路中見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。
존자 대목건련이 존자 늑차나에게 말하였다. “나는 길 가운데에서 한 중생을 보았다. 몸은 누각 같고, 울고 곡하며 부르짖고 외치고, 근심하고 슬퍼하고 괴로워하고 아파하며 허공을 타고 갔다.
주 한문은 이 중생의 모습을 「身如樓閣」(몸이 누각 같다)이라 하고, 팔리 202.18은 aṭṭhikasaṅkhalikaṃ(뼈의 사슬, 해골)이라 한다 — 갈린 사실만 적고 한역의 일탈로 단정하지 않는다(엇갈림). 乘虛而行=「허공을 타고 갔다」는 vehāsaṃ gacchantiṃ(허공을 간다)에 해당한다. 팔리 202.19(독수리·까마귀·솔개가 따라붙어 갈비뼈 사이를 쪼고 찢는 장면)에 해당하는 말은 이 경 한문 전체에 없다(없음확인). 啼哭號呼，憂悲苦痛은 202.20 「Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti」(그것이 고통의 소리를 낸다) 한 구에 해당하나 한문이 더 길고 갈래가 많다(일부). 路中=「길 가운데」. 如=「~같이/같고」(비유). 而=흡수. 이 발화는 다음 좌표(a28, a29)로 이어지며 인용은 a29에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 SN 19.1:202.18
니까야 대응 대응 없음 SN 19.1:202.19
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.20
我見是已，作是思惟：『如是眾生受如此身，而有如是憂悲大苦。』
나는 이것을 보고 나서 이렇게 사유하였다. ‘이와 같은 중생이 이러한 몸을 받아, 이와 같은 근심과 슬픔의 큰 괴로움이 있다.’
주 我見是已, 作是思惟=202.21 「Tassa mayhaṃ… etadahosi」(내게 이런 생각이 들었다)에 해당한다. 已=「-고 나서」. 思惟=「사유」(한자대역표의 Bhāvana 대응은 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 이 자리와 직접 관계가 없다). 팔리 202.22의 놀람의 말(acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho)과 202.24의 yakkha 항은 한문에 없다(없음확인). 如是眾生=202.23 evarūpo satto(이런 모습의 존재)에, 受如此身=202.25 attabhāvapaṭilābho(몸을 얻음)에 해당하나 한문은 그 몸에 딸린 「憂悲大苦」를 더한다(일부). 受=「받다」(몸을 받다; 느낌(수)이 아니다 — 정형구 행의 受 vedanā와 다른 쓰임). 이문: 大正 受, 宋·元·明 得 — 저본(大正)대로 옮겼다. 有=존재 자체를 서술하는 有(큰 괴로움이 있다)라 「있다」를 썼다. 如是/如此: 한문이 같은 지시에 如是와 如此를 섞어 쓴다 — 「이와 같은」/「이러한」으로 갈랐다. 而=흡수. 이 인용은 a26의 발화 안에 든다.
니까야 대응 같음 SN 19.1:202.21
니까야 대응 대응 없음 SN 19.1:202.22
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.23
니까야 대응 대응 없음 SN 19.1:202.24
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.25
故發微笑。」
그러므로 미소를 내었다.”
주 故發微笑(그러므로 미소를 내었다)는 미소의 까닭을 맺는 말로 한문에만 있다. 팔리 202.26은 「!」 한 글자뿐인 자리(구두 표지)라 대응 문장이 아니다. 이 좌표에서 a26에서 연 목건련의 발화가 닫힌다. 發=「내다」(a14와 같다).
니까야 대응 대응 없음 SN 19.1:202.26
爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見此眾生，而不說者，恐人不信。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “좋구나! 좋구나! 나의 성문 가운데 참된 눈, 참된 지혜, 참된 뜻, 참된 법에 머물러 확고하게 통달하여 이 중생을 본다. 나 또한 이 중생을 보지만, 말하지 않는 것은 사람들이 믿지 않을까 두려워서이다.
주 爾時世尊告諸比丘=202.27 「Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi」와 같다. 諸는 「비구들」의 복수에 흡수했다. 世尊=세존(확정 [구속]), 比丘=비구(확정 [구속]). 善哉！善哉！는 한문에만 있고, 哉는 감탄 어미(-구나)로 흡수했다. 實眼·實智·實義·實法=「참된 눈·참된 지혜·참된 뜻·참된 법」: 한문은 네 항이고 팔리 202.28·202.29는 cakkhubhūtā(눈이 된)·ñāṇabhūtā(앎이 된) 두 항이라 짝이 맞지 않는다 — 實義·實法은 팔리에 없다(사전 實眼·實智 ① 이 아함에 3회 3경). 이문: 住는 宋·元·明에 없고, 智는 宋·元·明에 知 — 저본(大正)대로 옮겼다. 住…見是眾生의 주어(성문)가 한문에 없다 — 「나의 성문 가운데」를 주제로 두고 주어를 보태지 않았다(팔리는 sāvako가 주어). 決定通達: 決定=「확고하게」, 通達=「통달하여」(확정역 없음). 見是眾生은 202.29의 ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati(알고 보고 증명할 것이다)에 해당하나 한문은 「見」 한 글자이다. 亦=「또한」(성문이 보는 것과 나도 본다는 짝이라 뜻이 실린 자리). 팔리 202.30은 pubbeva me so satto diṭṭho ahosi(전에 내가 그 중생을 보았다)로 과거형이고 한문은 시제가 없어 「본다」로 두었다. 者=「~하는 것」(명사화). 恐人不信=202.31 pare ca me na saddaheyyuṃ(남들이 나를 믿지 않을 것이다)에 해당하나 「恐」(두려워)은 팔리에 없다. 而=「-지만」으로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 SN 19.1:202.27
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.28
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.29
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.30
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.31
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何=스스로 묻고 답하는 정형이다. 이 물음은 팔리 202.31과 202.32 사이에 놓이는데, 팔리에는 이에 해당하는 말이 없다(없음확인). 所以=「까닭」, 者=명사화로 풀어 「~하는 바」를 쓰지 않았다.
如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。」
여래가 말하는 것을 믿지 않는 이가 있으니, 이 어리석은 사람은 긴 밤 동안 괴로움을 받는다.”
주 如來=여래(확정 [구속]). 如來所說=「여래가 말하는 것」(所=관형절). 有不信者=「믿지 않는 이가 있으니」: 有는 믿지 않는 이가 존재함을 서술하는 자리라 「있으니」를 썼다. 是=「이」(지시), 愚癡人=「어리석은 사람」(사전 愚癡 ① 뒤: 無聞 70). 長夜=「긴 밤」(사전 長夜 ① 뒤: 輪轉 44 · 安樂 31) — 팔리 dīgharattaṃ(길고 긴 밤)과 글자 그대로 짝이 맞아 「오랜 시간」으로 풀지 않았다. 팔리 202.32는 「ye me na saddaheyyuṃ」(나를 믿지 않는 이들)이라 1인칭 me이고 한문은 如來(3인칭)이며, 한문의 愚癡人은 팔리에 없다. 팔리의 ahitāya dukkhāya(이익되지 않고 괴로움이 되다)와 한문의 受苦(괴로움을 받다)는 말이 다르다. 如=흡수. 이 좌표에서 b01에서 연 발화가 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.32
佛告諸比丘：「過去世時，彼大身眾生在此王舍城，為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中，從地獄出，有屠牛餘罪，得如是身，常受如是憂悲惱苦。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “과거세 때, 그 큰 몸의 중생은 이 왕사성에 있으면서 소 도살하는 아이가 되었는데, 소를 도살한 인연 때문에 백천 년 동안 지옥 가운데 떨어졌고, 지옥에서 나오고, 소를 도살한 남은 죄가 있어 이와 같은 몸을 얻어, 항상 이와 같은 근심과 슬픔과 시달림과 괴로움을 받는다.
주 한자 흔들림: 앞 좌표(b01.1)는 世尊이고 이 좌표는 佛이다 — 한역이 같은 인물(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 각각 있어(世尊=세존, 佛=부처님) 한국어도 각각 고정했다. 한문은 여기서 告를 다시 열어 새 발화를 시작하지만 팔리는 한 번의 āmantesi(202.27)에 한 발화이다(문장 유무). 彼大身眾生=「그 큰 몸의 중생」: 팔리 202.33은 eso satto(이 중생)로 가리키며 「큰 몸」이 없다(앞서 身如樓閣으로 묘사한 것과 이어지는 한문의 말). 王舍城=「왕사성」(a09 비고 참조). 為屠牛兒=「소 도살하는 아이가 되었는데」: 兒=「아이」(팔리 goghātako는 소를 죽이는 이이고 「아이」가 없다), 為=「되다」(為…所의 피동이 아니다). 屠牛因緣=「소를 도살한 인연」: 因緣=「인연」, 팔리는 so tassa kammassa vipākena(그 업의 과보로). 於百千歲=「백천 년 동안」: 百千이 「백·천」인지 「십만」인지 한문이 정하지 않아 숫자로 풀지 않았다. 팔리는 bahūni vassāni… vassasatasahassāni(여러 해·여러 백 해·여러 천 해·여러 십만 해)의 사슬이다. 墮地獄中=「지옥 가운데 떨어졌고」: 一切經音義(慧琳) 0342c14 〔大般若波羅蜜多經〕 「經言地獄者冥司幽繫之所也」 인용. 從地獄出(지옥에서 나오고)과 常(항상)은 한문에만 있다. 有屠牛餘罪: 有는 남은 죄가 존재함을 서술하는 자리라 「있어」를 썼다. 餘罪(남은 죄)는 팔리 vipākāvasesena(과보의 남은 것으로)와 짝이나 한문은 罪이고 팔리는 vipāka(과보)이다. 得如是身=「이와 같은 몸을 얻어」: 得=획득. 팔리 attabhāvapaṭilābhaṃ paṭisaṃvedayati(몸을 얻음을 겪는다). 憂悲惱苦: 이문 惱苦는 宋·元·明에서 苦惱 — 저본(大正)대로 憂·悲·惱·苦의 순서를 지켰다. 惱=「시달림」(번뇌의 煩惱와 구별하려는 선택이며 확정역이 없어 불확실로 남긴다). 以…故=「~ 때문에」, 於=「동안」으로 흡수, 諸=「비구들」에 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.33
니까야 대응 일부 SN 19.1:202.34
如是，諸比丘！如尊者大目犍連所見不異，汝等受持。」
이와 같다, 비구들이여! 존자 대목건련이 본 것과 같이, 다르지 않다. 너희는 받아 지니라.”
주 붓다가 목건련의 본 것을 확인하고 받아 지니라고 이르는 이 말은 팔리 202.34 다음에 놓이는 자리에 해당하는 말이 없다(없음확인). 팔리 202.35는 편자의 표지(「모든 경이 같은 반복이다」)이다. 如是(단독)=「이와 같다」. 如尊者大目犍連所見不異: 如=「~같이」, 所見=「본 것」(관형절), 不異=「다르지 않다」 — 如와 不異를 모두 살렸다. 汝等=「너희」(等=복수 흡수), 受持=「받아 지니라」(사전 受持 ⑥ 領受·憶持는 후대의 눈이라 참고만 했다), 諸比丘=「비구들이여」(호격, 諸는 복수 흡수). 한자 흔들림: 大目犍連(犍)으로 돌아왔다(a19·a22는 揵). 붓다의 발화이므로 평서이다. 이 좌표에서 b05에서 연 발화가 닫힌다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구(이 아함 전권 약 800경에서 같은 꼴 — 사전 歡喜 ① 뒤: 奉行 829). 팔리 202.36 「Paṭhamaṃ」(첫 번째 경 표지)은 이 맺음말에 해당하는 말이 아니라 편자 표지이다. 佛=부처님(확정 [구속]), 比丘=비구(확정 [구속]), 已=「-고 나서」, 所說=「말씀하신 것」(관형절), 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」, 諸=「비구들」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 19.1:202.36