（五一〇）
(510)
주 한문 제목 자리에는 경 번호 「(五一〇)」뿐 경 이름이 없다. 팔리 sn19.4는 제목 「Nicchavisuttaṃ」(가죽 없는 이의 경)이 선다 — 제목 유무가 갈린다. 교감주(orig·equivalent)는 다카쿠스 각주 「S. 19. 4. Nicchavorabbhi.」인데, 팔리 제목(Nicchavisutta)과 철자가 다른 각주명이므로 직역층에 들이지 않고 여기에 적는다. 좌표 uid는 sa508인데 한문 제목 번호는 五一〇이고, 전거 파일 머리말은 「大正 508」, 투입 머리말은 「大正 510」이다 — 번호 체계의 차이로 보이나 이 자료로는 확인하지 못했다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않았으므로 전 좌표의 SF 항은 미결(unaligned)이다.
니까야 대응 일부 SN 19.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如는 앵커 [비유·가정]대로 「이와 같이」로 선다(是=이, 我聞=나는 들었다). 팔리 sn19.4 본문은 205.1(대목건련의 발화)부터 시작해 이 자리에 설 문장이 없다. 다만 경의 틀(nidāna)을 인접 경이 쥐고 있을 가능성을 이 자료로 확인하지 못했고 …pe… 표지도 없으므로, 「없음확인」(absent)을 세울 근거가 없어 미결(unaligned)로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성의 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 一時=「한때」. 住=「머무셨다」(내레이션 평서, 주어 존대 -시-). 王舍城: 한자대역 표는 王舍를 의역으로 분류했으나(Rājagaha ‘왕의 집’의 뜻옮김), 정착어 목록의 「왕사성」을 따른다 — 정착어이므로 뜻을 비고에 적는다: 왕사성은 ‘왕의 집(왕이 사는 곳)’이라는 뜻의 도시 이름이다. 표 분류와 다르게 처리했으니 정도평 확인 요청 [불확실:고유명·표기_유형]. 迦蘭陀=음역(한자대역 표: 팔리 Kalandaka)이므로 한자 독음 「가란타」. 竹園은 뜻옮김이라 「대나무 동산」으로 옮긴다(정착형 죽원·죽림정사는 쓰지 않음). 전거 파일은 「王舍城迦蘭陀竹園」을 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa 한 묶음으로 싣는다(팔리형은 비고에만). 팔리 sn19.4에는 이 자리 문장이 없고 미결 사유는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中。
존자 대목건련과 존자 늑차나가 기사굴산 가운데 있었다.
주 尊者=존자(정착어). 大目犍連: 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 大(Mahā ‘큰’)+目犍連(음역)이라 음역이 주이므로 정착형 「대목건련」으로 적는다 — 이름의 뜻: 목갈라나(성씨 계통 이름)에 ‘큰’이 붙은 호칭. 팔리 Mahāmoggallāna / 근대 범어 Mahāmaudgalyāyana(전거 파일, ⚠다른 부(MA)의 대역)로 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 표 분류와 달리 처리했으니 확인 요청 [불확실:고유명·표기_유형]. 勒叉那=음역(팔리 Lakkhaṇa) → 한자 독음 「늑차나」(勒의 독음 륵에 두음법칙을 적용한 형. 「륵차나」로 적는 관행도 있어 정도평 확인 요청). 耆闍崛=음역 → 「기사굴」. 팔리형 Gijjhakūṭa / 근대 범어형 Gṛdhrakūṭa로 갈리는 확인된 두 계통이다(전거 `耆闍崛` 행; 음의 慧琳 0482a18 〔音妙法蓮花經〕이 鷲峯·鷲臺 풀이를 단다) — 판정하지 않는다. 與=조사 「과」, 在…中=「가운데 있었다」. 팔리 205.1에는 gijjhakūṭā pabbatā가 ‘내려오는 곳’으로만 나올 뿐 이 문장(두 존자가 산에 있었다)에 해당하는 문장은 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」
존자 늑차나가 이른 아침에 존자 대목건련이 있는 곳으로 가서 존자 대목건련에게 말하였다. “함께 기사굴산을 나가 왕사성에 들어가 걸식하시지요.”
주 於晨朝時: 於는 조사로 흡수, 晨朝는 「이른 아침」(사전 晨朝 ① 잡아함 157회). 詣…所: 所는 앵커 [피동·명사화]가 아니라 장소어(處)이므로 「~이 있는 곳으로」로 옮긴다(「하는 바」 아님). 語=「말하였다」. 共出…入…=「함께 나가 …들어가」. 乞食=「걸식」(정착어: 음식을 빌어 구함). 존칭: 늑차나가 대목건련을 「尊者」로 부르는 윗사람 대상 발화라 존댓말로 정한다(한문에 존칭 위계가 명시된 것은 아니므로 정도평 확인 요청). 耆闍崛의 음역계통은 0135c18.1과 같다(Gijjhakūṭa / Gṛdhrakūṭa, 판정하지 않음). 팔리 sn19.4에 이 자리 문장은 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。
존자 대목건련이 말없이 허락하고 곧 함께 기사굴산을 나가 왕사성에 들어가 걸식하였다.
주 默然而許: 默然=「말없이」, 而는 접속으로 흡수, 許=「허락하고」. 即=「곧」(즉시의 뜻이 실려 남긴다). 共出…入…乞食은 앞 좌표와 같은 연쇄를 같은 말로 옮긴다. 耆闍崛 음역계통은 0135c18.1과 같다. 팔리 sn19.4에는 이 자리 문장이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。
가서 한 곳에 이르러, 존자 대목건련이 마음에 무언가를 생각하고 기쁘게 미소를 지었다.
주 行至一處=「가서 한 곳에 이르러」. 心有所念: 앵커가 有 「~이 있어」와 所 「하는 바」를 둘 다 훈독투로 경고하므로, 有所X를 「무언가를 X하고」로 풀어 한 요소도 두 번 옮기지 않았다. 欣然微笑: 欣然=「기쁘게」(사전 欣 → ‘欣然微笑’ 16회), 微笑=「미소를 지었다」. 팔리 sn19.4에는 미소 장면이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」
존자 늑차나가 존자 대목건련이 미소 짓는 것을 보고 곧 물어 말하였다. “존자시여! 부처님과 부처님의 성문 제자가 기쁘게 미소 지으면 인연이 없지 않습니다. 존자께서는 오늘 어떤 인과 어떤 연으로 미소를 지으셨습니까?”
주 若=앵커대로 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 따로 붙이지 않았다. 即問言=「곧 물어 말하였다」. 聲聞弟子=「성문 제자」(성문 정착어). 非無因緣=「인연이 없지 않습니다」 — 因緣은 정착어 「인연」을 쓰고, 이어지는 何因何緣은 한문이 같은 낱말을 쪼개 쓴 것이므로 쪼갠 대로 「어떤 인과 어떤 연」으로 옮긴다. 發微笑: 發은 가벼운 동사로 「지으셨습니까」에 흡수. 而는 접속으로 흡수. 今日=「오늘」. 존칭: 늑차나→대목건련 발화는 하십시오체. 팔리 sn19.4에는 이 질문 장면이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」
존자 대목건련이 말하였다. “물은 것은 때가 아니다. 우선 걸식하고, 세존 앞으로 돌아가 이 일을 물어야 한다. 이것이 때에 맞는 물음이다.”
주 한역이 같은 분을 이 좌표에서는 世尊, 다음 좌표에서는 佛(佛所·佛足)이라 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정했다 [구속]. 所問=「물은 것」(所는 관형절로 풀어 「하는 바」를 피함). 且=「우선」. 當問은 앵커대로 어미 「-어야 한다」로 흡수(「마땅히」 안 붙임). 是應時問: 應은 앵커의 [당위] 표기와 달리 ‘때에 응하다’(상응)로 읽어 「때에 맞는 물음」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 존칭: 대목건련은 늑차나를 이름으로만 부르고 늑차나는 「尊者」로 부르는 비대칭이 있어, 대목건련의 발화는 평서로 정했다(위계는 한문에 명시되지 않아 정도평 확인 요청). 팔리 sn19.4에는 ‘때가 아니다’라는 유예가 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已，還洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
존자 대목건련과 존자 늑차나가 함께 성에 들어가 걸식을 마치고, 돌아와 발을 씻고 옷과 발우를 거두어 함께 부처님이 계신 곳으로 나아가, 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 앞 좌표의 世尊과 이 좌표의 佛(佛所·佛足)은 한역이 같은 분을 다른 한자로 적은 것이다. 佛=부처님 [구속]. 入城의 城은 앞의 왕사성이다. 乞食已=「걸식을 마치고」. 舉衣鉢=「옷과 발우를 거두어」(衣鉢=옷과 발우). 俱詣佛所=「함께 부처님이 계신 곳으로 나아가」(所=곳). 稽首佛足: 稽首는 음의 慧琳 0600c02 〔明度經〕 「稽首首至地也」(머리가 땅에 이르는 절)에 따라 「머리를 조아려 절하고」로 옮기고 음독 「계수」는 피했다. 退坐一面=「물러나 한쪽에 앉았다」. 팔리 sn19.4에는 이 자리 문장이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」
존자 늑차나가 존자 대목건련에게 물었다. “저는 오늘 이른 아침에 함께 왕사성에 들어가 걸식하였습니다. 그대께서는 한 곳에서 기쁘게 미소를 지으셨습니다. 제가 곧 그대께 미소의 인연을 물었더니, 그대께서는 저에게 ‘물은 것은 때가 아니다’라고 답하셨습니다. 제가 이제 그대께 묻습니다. 어떤 인과 어떤 연으로 기쁘게 미소를 지으셨습니까?”
주 我今晨朝=「저는 오늘 이른 아침」(今은 晨朝에 걸려 「오늘」). 我今問汝의 今=「이제」. 汝=「그대」(존대 문말과 함께 씀; 한문의 汝를 높임 호칭으로 바꾸지 않았다). 於一處=「한 곳에서」. 微笑因緣=「미소의 인연」, 何因何緣은 0135c23.1과 같은 처리. 即=「곧」. 한문은 ‘共入…乞食，汝於…微笑’를 접속어 없이 잇지만 한국어는 문장을 끊었다. 존칭: 늑차나→대목건련 발화 하십시오체. 팔리 sn19.4에는 이 반복 질문이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.1
尊者大目犍連語勒叉那：「我於路中見一大身眾生，舉身無皮，純一肉段，乘空而行，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脇肋探其內藏而取食之，苦痛切迫，啼哭號呼。
존자 대목건련이 늑차나에게 말하였다. “나는 길 가운데에서 큰 몸의 한 중생을 보았다. 온몸에 살가죽이 없고, 순전히 하나의 고깃덩이였으며, 허공을 타고 갔고, 까마귀, 솔개, 수리, 독수리, 야간, 굶주린 개가 뒤따라 움켜잡아 먹었고, 혹은 옆구리와 갈비에서부터 그 내장을 더듬어 집어 먹었으며, 고통이 절박하여 울고 통곡하며 부르짖었다.
주 인용은 이 좌표에서 열려 0136a09.1에서 닫힌다. 팔리 205.1 「Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ」·205.2 「…gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti virājenti」·205.3 「So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti」와 대응한다. 乘空而行 ↔ vehāsaṃ gacchantaṃ(허공으로 감)은 같고, 苦痛切迫·啼哭號呼 ↔ aṭṭassaraṃ karoti(고통의 소리를 냄)는 한문이 더 길다. 갈림(개별 어휘·문장 유무): ① 한문은 「於路中」(길 가운데), 팔리는 「gijjhakūṭā pabbatā orohanto」(독수리봉에서 내려오다가) — 장소가 갈린다. ② 한문 「大身眾生」「舉身無皮，純一肉段」 ↔ 팔리 「nicchaviṃ purisaṃ」(가죽 없는 사람) — 팔리에는 ‘큰 몸’ ‘고깃덩이’가 없고 한문은 사람(purisa)이 아니라 眾生이다(팔리도 뒤 205.3에서는 satto). ③ 새·짐승이 한문은 여섯 항(烏·鵄·鵰·鷲·野干·餓狗), 팔리는 세 항(gijjhā·kākā·kulalā) — 항의 짝은 사전·확정 술어에 근거가 없어 짝짓지 않는다. ④ 「或從脇肋探其內藏而取食之」는 펼쳐진 팔리 본문에 없다(팔리의 …pe…는 aṭṭassaraṃ karoti 뒤에 선다). 이문: 이 좌표의 「大身眾生」에서 身은 CBETA 교감으로 보충된 글자이고 【大】(大正 원본)는 身이 없다(一大眾生). 본문은 저본(身 있음)대로 「큰 몸」으로 옮겼고 뜻은 크게 달라지지 않는다. 野干: 한자대역 표는 의역으로 분류하고 전거 파일은 팔리 Sigāla(⚠다른 부(DA)의 대역)를 싣지만, 野干은 射干 계열 동물명이라 한자 뜻만으로 짐승이 서지 않아 음독 「야간」으로 두었다. 음의 慧琳 0575c08 〔大乘理趣六波羅蜜多經〕이 野狐와 다른 짐승이라 하고, 慧琳 0763a17 〔阿毘達磨俱舍論〕은 悉伽羅를 푸르고 누른 개 같은 무리짐승이라 한다 — 같은 짐승인지는 판정하지 않는다. 烏=까마귀, 鵄=솔개, 鵰=수리, 鷲=독수리, 餓狗=굶주린 개. 脇肋=옆구리와 갈비, 探=더듬다(음의 慧琳 0655c20 〔雜阿含經〕 「手摸取也」), 內藏=내장. 擭食=「움켜잡아 먹다」. 皮=「살가죽」. 純一=「순전히」(사전 純一은 純一滿淨 쪽 용례가 많아 여기서는 문맥으로 정함). 舉身=「온몸」. 而는 접속으로 흡수. 眾生=중생(정착어).
니까야 대응 일부 SN 19.4:205.1~205.3
我即思惟：『如是眾生得如是身，乃受如是不饒益苦。』」
나는 곧 생각하였다. ‘이와 같은 중생이 이와 같은 몸을 얻어, 이와 같은 이롭지 못한 괴로움을 받는구나.’”
주 이 좌표는 팔리 205.3의 「So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe…」 뒤 접힌 구간에 걸리므로 absent가 아니라 unaligned다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했다. 앞 좌표에서 연 인용이 여기서 닫힌다. 即=「곧」. 思惟=「생각하였다」(한자대역 표는 의역으로 분류하나 이 자리는 ‘생각하다’로 읽는다). 如是×3=「이와 같은」. 得=‘얻다’(앵커 [가능·획득]의 문맥 판정에서 가능이 아니라 몸을 얻음으로 읽음). 乃受의 乃는 강조(‘마침내/그 지경까지’)로 보아 감탄 어미 「-는구나」로 흡수했다. 不饒益苦=「이롭지 못한 괴로움」(饒益=이롭게 함; 사전 饒益 ① 잡아함 176회, 확정 술어에 없음).
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.3
佛告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “좋다! 비구여! 나의 성문 가운데 참된 눈, 참된 지혜, 참된 뜻, 참된 법에 머물러 확고히 통달한 이가 이 중생을 본다. 나도 이 중생을 보지만 말하지 않는 것은 믿지 않을까 두려워서이다.
주 팔리 205.3의 …pe… 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned다. 佛=부처님, 比丘=비구 [구속]. 諸比丘=「비구들」(복수), 이어지는 單數 「比丘！」는 「비구여!」로 옮겼다(부르는 대상이 대목건련 한 사람인지 한문이 밝히지 않는다). 善哉=「좋다!」(감탄 어미). 實眼·實智·實義·實法=「참된 눈·지혜·뜻·법」(사전 實眼 ⑥은 후대 佛眼 풀이이므로 아함 문맥으로는 쓰지 않았다). 住=「머물러」. 決定=「확고히」, 通達=「통달하여」. 我聲聞中…見是眾生의 주어가 한문에 없어 「이가」를 보충했다 — 대목건련을 가리키는지, 일반 성문을 가리키는지 한문이 정하지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 亦는 「도」(조사)로 흡수. 而不說者는 而를 「-지만」(역접)으로, 者를 「것은」으로 옮겼고 恐不信故=「믿지 않을까 두려워서이다」. 한자 흔들림은 0135c26.1 참조(이 좌표의 佛告).
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.3
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何: 所以=「까닭」, 者는 주제 표지로 「은」에 흡수. 붓다의 발화이므로 평서. 팔리 205.3의 …pe… 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.3
如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。
여래가 말한 것을 믿지 않는 이가 있으면, 이 어리석은 사람은 긴 밤 동안 이롭지 못한 괴로움을 받을 것이다.
주 앞 좌표(0136a10.1)에서 같은 붓다가 「佛告」로 적히고 여기서는 자기 호칭이 「如來」다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 如來=여래 [구속]. 如來所說=「여래가 말한 것」(所는 관형절). 有不信者: 「이 있어」를 피했으나 여기의 有는 ‘믿지 않는 이가 존재함’ 자체를 세우는 존재 서술이므로 「있으면」으로 둔다(앵커 有의 경고는 주어화가 가능한 자리에 해당). 是愚癡人=「이 어리석은 사람」(愚癡 정착어). 長夜=「긴 밤 동안」(사전 長夜 ⑥은 생사의 긴 밤이라는 후대 풀이이나 직역은 「긴 밤」). 當受=어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수(마땅히 안 붙임). 如는 앵커 [비유·가정]이나 如來의 일부이므로 따로 옮기지 않는다. 팔리 205.3의 …pe… 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.3
諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊者，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，餘罪緣故，續受斯苦。
비구들아! 이 중생은 과거 세상 때 이 왕사성에서 양을 도살하는 사람이었으며, 이 죄를 인연으로 한 까닭에 이미 백천 년 동안 지옥 가운데 떨어져 한량없는 괴로움을 받았고, 지금 이 몸을 얻어 남은 죄의 인연 때문에 이 괴로움을 이어서 받는다.
주 대응되는 부분은 팔리 205.3 「eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe orabbhiko ahosi」다: 是眾生者↔eso satto, 於此王舍城↔imasmiṃyeva rājagahe(팔리는 -eva ‘바로 이’), 為屠羊者↔orabbhiko ahosi(양 도살자였다), 諸比丘↔bhikkhave. 팔리는 ahosi 뒤에서 …pe…로 접히므로 한문의 緣斯罪故 이하(지옥에서 받은 괴로움·지금 이 몸·남은 죄)는 펼쳐진 팔리에 대응이 없으나 접힘에 걸려 있어 absent가 아니라 unaligned로 읽고, 좌표 전체는 [partial]로 적는다. 過去世時=「과거 세상 때」. 為=「이었으며」(앵커의 為…所 피동이 아니라 ‘~이 되다’). 屠羊者=「양을 도살하는 사람」(음의 慧琳 0766b05 〔阿毘達磨俱舍論〕 「屠分割牲肉也」). 緣斯罪故=「이 죄를 인연으로 한 까닭에」, 餘罪緣故=「남은 죄의 인연 때문에」. 已=「이미」, 墮=「떨어져」, 地獄=지옥(정착어, 음의 慧琳 0342c14 〔大般若波羅蜜多經〕이 冥司幽繫之所로 풀이), 無量=「한량없는」. 百千歲=「백천 년」으로 두었으나 百千이 ‘백과 천’인지 ‘십만’인지 한문만으로는 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 得=‘얻다’(몸을 얻음), 續受=「이어서 받는다」, 斯苦=「이 괴로움」. 者×2는 명사화/주제 표지로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 19.4:205.3
諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，汝等受持。」
비구들아! 대목건련이 본 것과 같이 참되어 다름이 없다. 너희들은 받아 지니라.”
주 팔리 205.3 끝의 …pe…에 걸리는 자리라 unaligned다. 如大目犍連所見=「대목건련이 본 것과 같이」(如는 앵커 [비유·가정]에서 비유 쪽, 所見은 관형절「본 것」). 真實無異=「참되어 다름이 없다」. 汝等=「너희들」(붓다의 발화는 평서). 受持=「받아 지니라」(정착 용어). 諸比丘=「비구들아」. 붓다 발화의 인용은 0136a10.1에서 열려 여기서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.3
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 205.4 「Catutthaṃ」은 ‘네 번째 경’이라는 편찬 표지이지 맺음 정형구의 대응이 아니다. 팔리 205.3이 …pe….로 끝맺어 그 뒤의 맺음이 접힌 구간에 걸릴 수 있으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 佛說此經已=「부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자」(已=마침; 經=경, 사전 經 ① 잡아함 1079회). 聞佛所說=「부처님께서 말씀하신 것을 듣고」(所는 관형절). 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전에 「歡喜奉行」이라는 표제는 없고 歡喜·奉行이 따로 서 있다. 사전 歡喜 ① 잡아함 1340회, 뒤: 奉行 829 · 사전 奉行 ① 잡아함 863회, 앞: 歡喜 829 — 두 낱말이 맺음에서 잇달아 쓰이는 정형구임을 보인다). 諸比丘=「비구들」. 佛=부처님, 比丘=비구 [구속].
니까야 대응 미정렬 SN 19.4:205.4