（四九九）
(사백구십구)
주 한문 저본의 제목 칸에는 경 번호 「四九九」만 있고 경명이 없다. 팔리 저본 0.3은 경명(Silāyūpasuttaṃ)을 단다 — 한역 쪽에 경명이 없음을 확인했으므로 없음확인(absent)이다. 교감주(다카쿠스 「A. IX. 26. Silāyūpa.」)는 편자의 대조 지시이지 한문 저본이 아니므로 본문에 들이지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 대응 줄에 산스크리트 항을 적지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.26:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 경 번호(26.0)에서 곧바로 26.1 「한때」로 들어가며 개경 정형구(Evaṃ me sutaṃ)를 적지 않는다(놓일 자리는 26.0과 26.1 사이이고 접힘 표지에 걸리지 않으므로 없음확인). 한역은 정형구를 적는다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·이 경 0.2 인용. 如是=이와 같이(비유·가정 앵커 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 9.26:26.0
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 머무는 이를 한역은 부처님(佛)으로, 팔리 26.1은 사리불·월자(Sāriputta·Candikāputta) 두 장로로 적는다 — 같은 자리에서 다른 것이라 divergent. 장소는 같다: 王舍城迦蘭陀竹園=Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa(전거 sa497). 佛=부처님은 [구속]. 王舍城은 정착어(왕사성; §⑤ 예시)로 읽고, 王舍가 rāja(왕)+gaha(집)을 뜻으로 옮긴 이름임을 여기 적는다. 3분할 표는 王舍를 의역으로 분류해 처리가 갈리므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 迦蘭陀=가란타(음역; 팔리 Kalandaka), 竹園=대나무 동산(의역; Veḷuvana, 慧琳 0601c04 「鞞紐婆那 此云竹林」). 한국 정착형 「가란타 죽원」이 있으나 竹園을 뜻으로 풀어 적었다. 사전 竹園 ① 204회·이 경 0.3. 한역이 한 경 안에서 부처님(0.3)과 사리불(다음 좌표)을 다른 장소로 두는 점은 다음 좌표에 적는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.26:26.1
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
그때 존자 사리불은 기사굴산 가운데에 있었다.
주 팔리 26.1은 두 장로가 죽림(Veḷuvana)에 머문다고 하고 耆闍崛山은 없다 — 같은 자리에서 장소가 다르다(한역 안에서도 0.3의 竹園과 사리불의 耆闍崛山이 다르다. 판정하지 않음). 耆闍崛=기사굴(음역·한자 독음). 이 한자는 정형구 행에 「독수리봉 산」(gijjhakūṭa)으로 걸리나 낱말 확정역이 없으므로 한자 독음으로 적고 [불확실:확정역_부재]. 음역계통: 팔리형 Gijjhakūṭa / 범어형 Gṛdhrakūṭa(전거 sa497 ⚠다른 부(DA) 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0482a18 「梵云姞利駄羅矩吒 此云鷲峯」 인용. 舍利弗=사리불(정착어): 舍利는 새 이름 鶖鷺(奢唎), 弗은 子 — 곧 「사리(새)의 아들」을 뜻하는 이름이다(음의 慧琳 0450b23·0478b23). 尊者=존자(정착). 爾時=그때. 在…中=…가운데에 있다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.26:26.1
時，有月子比丘！是提婆達多弟子，詣尊者舍利弗，共相問訊慰勞已，退住一面。
그때 달의 아들 비구가 — 이는 제바달다의 제자이다 — 존자 사리불에게 나아가, 서로 안부를 묻고 위로하기를 마치고, 한쪽에 물러나 머물렀다.
주 한역은 월자가 사리불을 찾아가 안부를 묻고 한쪽에 물러나는 장면을 세우고, 팔리 26.2는 월자가 비구들을 불러 말하는 장면이다(Tatra kho āyasmā candikāputto bhikkhū āmantesi). 방문·안부·「제바달다의 제자」 표지는 팔리에 없다 — 같은 자리에서 다른 장면이라 divergent. 月子=달의 아들(의역; 3분할 표·팔리 Candikaputta). 月이 팔리형의 어느 부분을 옮겼는지는 판정하지 않는다. 提婆達多=제바달다(음역; 팔리 Devadatta; 음의 慧琳 0419c13 「唐言天授」). 有月子比丘는 앵커 지시대로 「~이 있어」를 쓰지 않고 주어로 세웠고(인물 도입), 편자 구두 「！」는 대시로 옮겼다. 共相=서로(사전 共相 ① 88회·問訊 앞 55), 問訊慰勞已=안부를 묻고 위로하기를 마치고(已=완료; 問訊 음의 慧琳 0428c12). 退住一面: 일반형은 退坐一面이나(사전 一面 앞: 退坐 359·退住 67) 이 경은 退住이므로 「머물렀다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.26:26.2
退住一面已，尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多比丘為諸比丘說法不？」
한쪽에 물러나 머문 뒤에, 존자 사리불이 달의 아들 비구에게 물어 말하였다. 「제바달다 비구는 비구들을 위하여 법을 설하는가, 아닌가?」
주 팔리 26.3은 월자가 스스로 「제바달다는 비구들에게 이처럼 법을 설한다」고 진술한다. 한역은 같은 내용을 사리불의 물음(0131a28.1)과 월자의 대답(0131b01.1)으로 푼다 — 진술↔문답이라 한쪽이 더 말하므로 partial. 說法=법을 설하다(사전 說法 ① 383회). 說法不의 不는 문말 부정 의문(설하는가, 아닌가)으로 옮겼다. 為諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수(남발 방지). 사리불은 월자에게 윗사람이 아니므로 평서로 통일.
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.3
月子比丘答言：「說法。」
달의 아들 비구가 대답하여 말하였다. 「법을 설합니다.」
주 별도의 대답 문장은 팔리에 없고, 같은 내용(제바달다가 법을 설한다)이 26.3 진술에 들어 있다. 월자→사리불은 윗사람에게 하는 말이라 존댓말(-ㅂ니다)로 통일.
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.3
尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多云何說法？」
존자 사리불이 달의 아들 비구에게 물어 말하였다. 「제바달다는 어떻게 법을 설하는가?」
주 팔리 26.3의 evaṃ(이처럼)은 뒤의 인용을 예고하는 진술인데, 한역은 같은 자리에 물음(云何)을 둔다 — 진술↔물음. 云何=어떻게(어미 의문형이 진다; 앵커 확인).
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.3
月子比丘語尊者舍利弗言：「彼提婆達多如是說法言：『比丘心法修心，是比丘能自記說：「我已離欲，解脫五欲功德。」』」
달의 아들 비구가 존자 사리불에게 말하였다. 「저 제바달다는 이와 같이 법을 설하여 말합니다. 『비구가 마음의 법으로 마음을 닦으면, 이 비구는 기별하여 말할 수 있다. 「나는 이미 욕망을 떠났고, 다섯 욕망의 공덕에서 해탈하였다.」』」
주 팔리 26.4(yato kho… cetasā citaṃ hoti, 그때 그 비구에게 기별(veyyākaraṇa)이 합당하다)가 한역의 조건절 「心法修心」에 서고, 팔리 26.5(khīṇā jāti…)가 한역 선언문 「我已離欲，解脫五欲功德」에 선다. 선언의 내용이 갈린다 — 팔리: 태어남이 다했다 등 네 구 / 한역: 욕망을 떠났다·다섯 욕망의 공덕에서 해탈했다 — 같은 자리에서 다른 것이라 26.5는 divergent. 心法修心: 心法의 뜻이 한문만으로 서지 않는다(사전 心法 ① 43회·增心法 등; 팔리 cetasā(구격)에 걸리는 듯하나 한문은 心法) — 「마음의 법으로」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 記說: 記=기별(사전 記 ① 152회·能自 앞 15)로 보고 「기별하여 말하다」로 옮겼으나 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 自記說의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 能=-ㄹ 수 있다. 離欲=욕망을 떠나다(사전 離欲 ① 270회). 五欲功德=다섯 욕망의 공덕(의역; 전거 sa497 Pañca kāma-guna, ⚠다른 부(MA) 대역) — 功德은 복덕이 아니라 전거 대역어 쪽의 뜻(가닥·성질) 자리로 추정되나 한문이 功德이므로 그대로 둔다. 解脫=해탈(정착). 如是說法言=이와 같이 법을 설하여 말하기를.
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.4
니까야 대응 내용 다름 AN 9.26:26.5
舍利弗語月子比丘言：「汝提婆達多何以不說法言：『比丘心法善修心，離欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，不轉還欲有、色有、無色有法，彼比丘能自記說言：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
사리불이 달의 아들 비구에게 말하였다. 「너의 제바달다는 어찌하여 법을 설하여 말하지 않는가: 『비구가 마음의 법으로 마음을 잘 닦아, 욕망의 마음을 떠나고, 성냄의 마음을 떠나고, 어리석음의 마음을 떠나고, 탐냄 없는 법, 성냄 없는 법, 어리석음 없는 법, 욕망의 존재·색의 존재·색 없는 존재로 되돌아가지 않는 법을 얻어, 저 비구는 기별하여 말할 수 있으니, 이르기를 「나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.」
주 ① 구조: 팔리는 「잘 닦인 마음」의 정의와 선언(26.11~12)을 먼저 들고, 그 뜻을 아홉 구(26.36~44: 탐·성냄·어리석음을 여읜 마음 3 / 그런 성질의 마음 3 / 세 존재로 돌아오지 않는 성질의 마음 3)로 따로 푼다. 한역은 아홉을 한 문장에 접어 넣었다. 3·3·3 구성은 같다. ② 어휘: 梵行已立=청정한 행이 이미 섰다 ↔ 팔리 vusitaṃ brahmacariyaṃ(완수) — 立과 vusita가 다르다(판정하지 않음). 自知不受後有 ↔ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmi. ③ 梵行=청정한 행(의역; 梵=清淨, 음의 慧琳 0698c19). 生=태어남, 受=받다(느낌 vedanā 자리가 아님), 梵行은 정형구 행에 걸리나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. 所作=해야 할 일. 後有=뒤의 존재. 自記說·自知의 自 두 곳은 自↔他 대조가 없어 흡수. ④ 欲有·色有·無色有=욕망의 존재·색의 존재·색 없는 존재(사전 欲有 ① 56회 · 사전 無色有 ① 3회). 不轉還…法의 法이 得의 목적어 목록(無貪法·無恚法·無癡法)에 이어지는지 한문만으로 단정하기 어려워 得의 목적어로 이어 읽었다(팔리 anāvattidhammaṃ이 같은 목록에 선다) [불확실:격·태·구문]. ⑤ 汝提婆達多=너의 제바달다(汝를 소유로 읽음, 호격 「너, 제바달다」일 가능성은 열어 둔다). 何以=어찌하여. ⑥ 3분할 표의 無恚=혼합(Nigrodha)은 오적중이다 — 여기 無恚는 「성냄 없음」이고 저본이 이긴다. 瞋恚=성냄·愚癡=어리석음·貪欲=탐욕(의역). ⑦ 따옴표는 저본대로 두었고 바깥 「」와 『』는 다음 좌표(0131b10.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.10~26.12
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.36~26.44
耶？』」
인가?』」
주 耶=문말 의문 어미(앵커 확인). 이 좌표는 직전 좌표(0131b05.1) 문장의 종결부이며 한문은 耶를 『』 안에 두는 구두를 택했다(편자). 팔리 26.12는 인용 종결(ti)뿐이고 의문 어미가 없다(없음확인). 또한 팔리 26.7~9는 사리불이 「제바달다는 그렇게 설하지 않는다」고 진술하는 대목이라 한역의 물음과 결이 다르다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.26:26.12
月子比丘言：「彼不能也。
달의 아들 비구가 말하였다. 「그는 할 수 없습니다.
주 같은 자리에서 팔리는 사리불이 「제바달다는 그렇게 설하지 않는다」(na kho… evaṃ dhammaṃ deseti)고 말하고, 한역은 월자가 「그는 할 수 없다」고 대답한다 — 말하는 이와 내용이 다르다. 彼=제바달다. 不能=할 수 없다(能=-ㄹ 수 있다), 也=평서 어미로 흡수. 월자→사리불이므로 존댓말. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.26:26.7
尊者舍利弗！」
존자 사리불이시여!」
주 월자가 사리불을 부르는 호격이다. 팔리 26.7에는 사리불이 월자를 부르는 호격(āvuso candikāputta)만 있고 이 호격은 없다(없음확인). 월자→사리불이므로 존대 호격 「-이시여」.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.26:26.7
爾時，尊者舍利弗語月子比丘言：「若有比丘心法善修心者，能離貪欲心、瞋恚、愚癡心，得無貪法、無恚、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
그때 존자 사리불이 달의 아들 비구에게 말하였다. 「만약 비구가 마음의 법으로 마음을 잘 닦는다면, 탐욕의 마음, 성냄, 어리석음의 마음을 떠날 수 있고, 탐냄 없는 법, 성냄 없음, 어리석음 없는 법을 얻어, 이 비구는 기별하여 말할 수 있다. 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』
주 사리불이 직접 조건과 선언을 말한다. 팔리 26.10~12는 사리불이 「제바달다는 이렇게 설한다」고 인용하는 형식이고(구조·배열), 26.35~41이 아홉 구 가운데 여섯을 따로 푼다. 이 좌표에는 세 존재로 돌아오지 않음(不轉還欲有…; 팔리 26.42~44)이 없다 — 0131b05.1에는 있고 여기서는 빠졌으므로 문장 유무. 若有…者=「-ㄴ다면」(若=연결어미 -면, 有·者는 흡수). 能離=떠날 수 있다. 得=얻다. 瞋恚、愚癡心의 心은 끝에만, 無恚、無癡法의 法은 뒤에만 붙었다 — 한문대로 두었다. 生·梵行·受·自·記說은 0131b05.1·0131b03.1과 같은 처리(앞자리와 동일).
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.10~26.12
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.35~26.41
「譬如村邑，近有大石山，不斷、不壞、不穿、厚密，正使東方風來，不能令動，亦復不能過至西方。
「비유하면 마을 가까이에 큰 돌산이 있고, 끊어지지 않고, 무너지지 않고, 뚫리지 않고, 두껍고 빽빽하여, 설령 동쪽 바람이 와도 움직이게 할 수 없고, 또한 서쪽으로 지나가 이를 수 없다.
주 한역은 비유를 넷(큰 돌산·구리쇠 기둥·돌기둥·불) 잇달아 세우고, 팔리는 돌기둥 하나만 든다(26.47~52). 이 첫 비유(큰 돌산) 자체는 팔리에 짝이 없다 — 팔리 전문을 대조해 확인. 바람이 와도 움직이지 못한다는 구절만 26.49(동쪽 바람이 와도 흔들지도 떨게도 못한다)와 겹치며, 「서쪽으로 지나가 이른다」는 팔리에 없어 partial. 이문: 西【大】, 四【宋】【元】【明】 — 저본(西)대로 옮겼다. 有=돌산이 거기 서 있음을 서술하는 존재 표현(사물 도입)이라 「있고」로 두었다(근거: 존재 자체). 村邑=마을. 正使=설령(양보가 실려 부사로 둠). 亦復=또한(앞 不能令動과 병렬되는 두 번째 부정이라 뜻이 실림). 能·令=-ㄹ 수 있다·-게 하다. 不斷·不壞·不穿·厚密(사전 不斷 ① 75회·石山 앞 4). 따옴표는 저본대로(「는 여기서 열리고 0131c04.1에서 닫힌다).
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.49
如是南、西、北方、四維風來，不能傾動，亦不能過。
이와 같이 남쪽·서쪽·북쪽, 네 모퉁이에서 바람이 와도 기울여 움직일 수 없고, 또한 지나갈 수 없다.
주 팔리 26.50은 서·북·남(pacchimāya… uttarāya… dakkhiṇāya)을 「…」로 접어 말하고 순서가 한역(남·서·북)과 다르다 [구조·배열]. 四維(네 모퉁이)는 팔리에 열거되지 않는다 — 다만 26.50은 접힘 표지가 있는 구간이라 absent로 단정하지 않고 partial로 둔다. 四維=네 모퉁이(維=隅; 음의 慧琳 0451b01 「維隅也」; 「사유」로 음독하지 않았다). 傾動=기울여 움직이다. 如是=이와 같이(앞 비유와 같다는 연결).
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.50
如是，比丘心法善修心者，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
이와 같이, 비구가 마음의 법으로 마음을 잘 닦는 이는, 탐욕의 마음을 떠나고, 성냄의 마음을 떠나고, 어리석음의 마음을 떠나고, 탐냄 없는 법, 성냄 없는 법, 어리석음 없는 법을 얻어, 이 비구는 기별하여 말할 수 있다. 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』
주 이 적용문의 짝이 되는 비유(큰 돌산)가 팔리에 없다. 내용(세 가지 여읨·세 가지 얻음·선언문)은 팔리 26.36~44·26.10~12와 겹치나, 세 존재로 돌아오지 않음(팔리 26.42~44)은 이 좌표에 없다 — 0131b05.1에는 있다. 者=「~한 이」로 옮김. 離貪欲心에서 貪欲=탐욕. 生·梵行·受·自·記說은 0131b05.1·0131b03.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.36~26.44
「譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中，築令堅密，四方風吹不能傾動。
「비유하면 인타의 구리와 쇠, 그리고 구리 기둥이 땅 속 깊이 들어가 있고, 다져서 단단하고 빽빽하게 하면, 사방에서 바람이 불어도 기울여 움직일 수 없다.
주 둘째 비유(구리쇠 기둥)는 팔리에 짝이 없고, 바람이 와도 움직이지 못한다는 구절만 26.49와 겹친다. 因陀銅鐵: 因陀가 소리를 옮긴 이름이면(인도 신 이름의 음역 가능성) 「인타」이나 이 자료에는 전거가 없고, 「因陀 / 銅鐵 及 銅柱」로 끊을지 「因陀銅鐵 / 及 / 銅柱」로 끊을지도 한문만으로 서지 않는다 — 한자 독음(인타)으로 적고 「인타의 구리와 쇠」로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형][불확실:구두·분절]. 深入地中=땅 속 깊이 들어가다(사전 深入 ① 10회·地中 앞 2). 築令堅密=다져서 단단하고 빽빽하게 하다(令=-게 하다). 能=-ㄹ 수 있다. 四方風吹=사방에서 바람이 불다.
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.49
如是，比丘心法善修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
이와 같이, 비구가 마음의 법으로 마음을 잘 닦고 나서, 탐욕의 마음을 떠나고, 성냄의 마음을 떠나고, 어리석음의 마음을 떠나고, 탐냄 없는 법, 성냄 없는 법, 어리석음 없는 법을 얻어, 이 비구는 기별하여 말할 수 있다. 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』
주 앞 좌표(0131b19.1)와 같은 적용문이되 「善修心者」가 「善修心已」로 바뀌었다(者→已: 「닦는 이는」→「닦고 나서」). 이 비유(구리쇠 기둥)의 짝이 팔리에 없다. 세 존재로 돌아오지 않음 구절이 없다. 나머지 처리는 0131b05.1·0131b03.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.36~26.44
「譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹不能傾動。
「비유하면 돌기둥이 길이는 열여섯 팔꿈치이고, 여덟 팔꿈치가 땅에 들어가 있어, 사방에서 바람이 불어도 기울여 움직일 수 없다.
주 팔리가 든 비유(silāyūpa 돌기둥)와 짝이 서는 유일한 비유다. 팔리 26.47~48은 열여섯 kukku 가운데 아래 여덟이 틀(nema) 안에 들어가고 위 여덟이 위에 선다고 하며, 한역은 아래 여덟이 땅에 들어간다는 것만 적는다 — 한쪽이 덜 말하므로 partial. 바람 구절은 26.49~50. 肘=길이 단위(팔꿈치에서 손끝까지; 팔리 kukku에 해당하는 자리로 보이나 판정하지 않음). 「팔꿈치」로 옮겼으며 한국어 척도어가 확정되어 있지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 石柱=돌기둥. 十六·八 수치는 한역과 팔리가 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.47~26.48
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.49~26.50
如是，比丘心法善修心已，悉離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
이와 같이, 비구가 마음의 법으로 마음을 잘 닦고 나서, 모두 탐욕의 마음을 떠나고, 성냄의 마음을 떠나고, 어리석음의 마음을 떠나고, 탐냄 없는 법, 성냄 없는 법, 어리석음 없는 법을 얻어, 기별하여 말할 수 있다. 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』
주 돌기둥 비유의 적용문이므로 팔리 26.53(Evamevaṃ…)과 같은 자리다. 그러나 팔리의 적용은 「잘 해탈한 마음의 비구에게 아주 강한 눈의 대상이 와도 마음을 압도하지 못한다」(26.53~54, 이어 귀·코·혀·몸·뜻 26.55~56)이고, 한역의 적용은 세 가지 여읨·얻음과 선언문이다 — 같은 자리에서 다른 것이라 divergent. 이 좌표에는 是比丘가 없고 悉(모두)이 있다(悉離=모두 떠나고). 나머지 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.26:26.53~26.56
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.36~26.44
「譬如火燒未燒者，燒已不復更燒。
「비유하면 불이 아직 타지 않은 것을 태우고, 태우고 나면 다시 거듭 태우지 않는다.
주 넷째 비유(불)는 팔리에 없다 — 팔리 전문을 대조해 확인했다(26.55~56의 「…」 접힘은 감각 대상의 열거이며 이 비유가 들어갈 자리가 아니다). 火燒未燒者: 「불이 아직 타지 않은 것을 태운다」로 읽었으나 燒를 자동사(불이 타다)로 읽어 「불이 타면 아직 타지 않은 것은…」으로 읽을 여지가 있다 [불확실:격·태·구문]. 者=「~한 것」. 燒已=태우고 나면. 不復更燒=다시 거듭 태우지 않는다(復·更 반복).
如是，比丘心法修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이, 비구가 마음의 법으로 마음을 닦고 나서, 탐욕의 마음을 떠나고, 성냄의 마음을 떠나고, 어리석음의 마음을 떠나고, 탐냄 없는 법, 성냄 없는 법, 어리석음 없는 법을 얻어, 기별하여 말할 수 있다. 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 불 비유의 적용문이며 짝이 팔리에 없다. 이 좌표만 「善修心」이 아니라 「修心已」다(善 없음) — 한문대로 「잘」을 넣지 않았다. 이 좌표에서 바깥 「」와 『』가 닫힌다(0131b11.2에서 연 따옴표). 팔리에만 있는 대목: 26.45~46(눈의 대상이 와도 마음을 압도하지 못하고 마음이 섞이지 않고 움직이지 않으며 사라짐을 본다)·26.53~56(같은 비유 적용과 귀·코·혀·몸·뜻 대상)는 한역 이 경에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 AN 9.26:26.36~26.44
舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
사리불이 이 경을 설하고 나자, 비구들이 그가 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역은 맺음 정형구(歡喜奉行)를 적는다. 팔리 26.57 Chaṭṭhaṃ은 제6경이라는 순번 표지일 뿐 맺음 정형구가 아니고, 팔리에 이에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(없음확인). 說此經已=이 경을 설하고 나서. 諸比丘의 諸는 「-들」로 흡수. 其所說의 所는 「~하는 바」가 아닌 관형절 「그가 설한 것」으로 풀었다. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하다(사전 歡喜 앞 所說 1151·奉行 ① 863회, 이 경 0131c07.1).
니까야 대응 대응 없음 AN 9.26:26.57