（五〇〇）
（500）
주 한역 제목 자리에는 경 번호 「五〇〇」만 있고 이름이 없다. 팔리는 경 이름(Sūcimukhīsuttaṃ)을 단다. 大正 교감주(orig) 「S. 28. 10. Sucimukhī.」는 편자의 비정이므로 인용만 하고 판정 근거로 쓰지 않았다. 이 조각에는 산스크리트 투입물이 없어 전 좌표의 SF는 「없음 [unaligned]」(미검토)로 적는다.
니까야 대응 일부 SN 28.10:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 한역에만 개경 정형구 「如是我聞」이 선다(이 아함 전권 1332회·이 경 1회). 팔리 원문에는 341.1 앞에 대응 정형구가 없음을 확인했다(원문이 접히지 않은 전문이다). 如[비유·가정]는 「이와 같이」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 28.10:341.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님이 왕사성 가란타 대나무 동산에 머물렀다.[불확실]
불확실 한역에는 붓다가 머문다는 문장이 먼저 서고, 팔리 341.1은 사리불 한 사람만 같은 곳에 머문다고 한다. 붓다 문장 자리는 341.1 앞이며 팔리에 없음을 확인했다. 佛은 확정술어 [구속]대로 「부처님」. 王舍城은 정착형 「왕사성」으로 썼다 — 투입물 3분할 표는 王舍를 의역으로 분류했으나 §⑤의 정착어 예(왕사성)가 있어 정착형을 택했고, 이름의 뜻은 「왕의 집이 있는 성」이다(팔리 Rājagaha, 전거 王舍城 ← Rajagaha / Rājagaha). 이 유형 판별을 로 남기며 한 경 안에서 「왕사성」으로 통일한다. 迦蘭陀는 음역(한자 독음 「가란타」), 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」. 전거: 王舍城迦蘭陀竹園 ← Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa. 음의 迦蘭陀(慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕)는 새 이름이라 하고 竹林과 연결한다 — 인용만 한다. 住는 「머물렀다」, 내레이션은 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 28.10:341.1
時，尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。
그때 존자 사리불도 왕사성 가란타 대나무 동산에 머물렀다.
주 팔리 341.1 「사리불이 왕사성 대나무 숲(Veḷuvane) 칼란다카니바빠에 머문다」와 같은 사안이다. 한역의 亦(「도」로 흡수)은 앞 좌표의 붓다 거주를 전제하는 표지로, 팔리에는 대응 부사가 없다(그래서 partial). 舍利弗은 정착형 「사리불」. 이름의 뜻: 음의 舍利弗(慧琳 0450b23 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)은 「奢唎補怛羅 — 奢唎=鶖鷺鳥, 補怛羅=子」라 하여 새(사리)의 아들이라 풀고 어머니 눈이 그 새 눈 같아서 얻은 이름이라 하며, 옛 번역 身子는 잘못이라 한다. 인용만 한다. 음역계통: 전거 舍利弗 ← Sāriputta(팔리) / Śāriputra(범어, 근대 비정), ⚠다른 부(DA)의 대역 — 판정하지 않는다. 尊者는 정착형 「존자」, 者는 명사화 표지로 이름 안에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.1
爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食已，於一樹下食。
그때 존자 사리불이 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 왕사성에 들어가 걸식하고, 걸식을 마치고 한 나무 아래에서 먹었다.
주 晨朝 ↔ pubbaṇhasamayaṃ(오전 때), 著衣持鉢 ↔ nivāsetvā pattacīvaramādāya(아래옷을 두르고 발우와 겉옷을 들고). 한역의 「衣」 한 낱말이 팔리 nivāsetvā·cīvara 둘 자리에 걸린다. 장소가 갈린다: 한역 一樹下(한 나무 아래) ↔ 팔리 aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya(어느 담 밑에 기대어). 팔리 sapadānaṃ piṇḍāya caritvā(차례로 걸식하고)는 한역에 따로 없다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 乞食已의 已는 「마치고」. 於는 조사(에서)가 진다.
니까야 대응 같음 SN 28.10:341.2
니까야 대응 내용 다름 SN 28.10:341.3
時，有淨口外道出家尼從王舍城出，少有所營，見尊者舍利弗坐一樹下食，見已，問言：「沙門食耶？」
그때 깨끗한 입의 외도 출가 여승이 왕사성에서 나와 조금 꾸리는 일이 있었는데, 존자 사리불이 한 나무 아래 앉아 먹는 것을 보고, 보고 나서 물어 말했다. 「사문은 먹습니까?」
주 팔리는 여승이 사리불에게 다가가 말을 건네는데, 한역은 왕사성에서 나와 볼일이 있다가 앉아 먹는 사리불을 보고 묻는다. 「少有所營」(「見…食」 포함)과 「沙門食耶？」 문답은 팔리에 없다(후자의 자리는 341.5와 341.6 사이). 少有所營의 營을 「꾸리는」으로 옮겼으나 낱말 선택이 서지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 沙門食耶는 팔리에서 호격(samaṇa)이나 한문에는 호격 표지가 없어 「사문은」으로 세웠다 — [불확실:격·태·구문]. 淨口는 이름이므로 의역(「깨끗한 입」, 의 붙임). 팔리 원문은 sūcimukhī(sūci 바늘)이고 한역 淨口는 「깨끗한」(suci)이다 — 갈림만 신고하고 판정하지 않는다. 外道는 정착어 「외도」, 出家는 정착어 「출가」(3분할 표는 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착 술어로 보고 그대로 썼다), 尼는 여성 출가자라 「여승」. 전거: 外道出家 ← Paribbājaka. 沙門은 정착형 「사문」, 전거 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어, 근대 비정), ⚠다른 부(MA)의 대역 — 음역계통 인용만, 판정하지 않는다(음의 沙門 慧琳 0477b19 〔大般涅槃經音義〕은 「勤勞」라 한다). 者는 명사화로 흡수. 여승의 말은 사문에게 하는 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 SN 28.10:341.4~341.5
니까야 대응 대응 없음 SN 28.10:341.5
尊者舍利弗答言：「食。」
존자 사리불이 답하여 말했다. 「먹는다.」
주 앞 좌표의 「사문은 먹습니까?」와 이 답 「먹는다」는 한역에만 있다. 팔리에는 이 문답이 없다(자리: 341.5와 341.6 사이). 사리불의 발화는 평서로 통일한다(청자 외도 여승은 윗사람이 아니다). 食은 동사 「먹는다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 28.10:341.5
復問：「云何？
다시 물었다. 「어떻습니까?
주 팔리 341.6의 한 문장(Kiṃ nu kho, samaṇa, adhomukho bhuñjasī)이 한역에서는 「云何？」와 「沙門下口食耶？」 두 좌표로 갈라져 있다. 이 좌표는 Kiṃ nu kho 자리에 해당한다. 云何를 앞 문답을 이어받는 「어떻습니까」로 세웠으나 「그렇다면」의 뜻일 수 있어 [불확실:다의어_판별]. 復는 「다시」(반복이 뜻으로 실려 있다). 인용 부호는 저본대로 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.6
沙門下口食耶？」
사문은 아래 입으로 먹습니까?」
주 下口 ↔ adhomukha(전거 下口 ← Adhomukha; 주석 tt_id 0131011). 下口는 의역(이름 아님, 갈래 이름이라 뜻으로): 「아래 입」. 팔리의 mukha는 얼굴/입 둘 다 가능하나 한역은 口로 옮겼다. 「下口食」을 「아래 입으로 먹는」으로 풀었다. 사전 下口食 ⑥(丁福保 1922: 田園을 가꾸고 탕약을 합하여 의식을 구함)은 이 경 22.1의 정의(明於事者…)와 어긋나 후대 해석으로 보고 쓰지 않았다. 耶는 의문 어미 「-ㅂ니까」가 진다. 팔리 명사 mukha+동사의 구문이 한문의 「口+食」 연속으로 옮겨진 것은 번역기법이다.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.6
答言：「不也，姊妹！」
답하여 말했다. 「아니다, 자매여!」
주 팔리 Na khvāhaṃ, bhagini, adhomukho bhuñjāmi(나는 아래 입으로 먹지 않는다, 자매여)가 한역에서는 「不也」로 줄고 반복 문구가 없다(한문이 앞 질문을 이어받는 대답 구조). 주어(사리불)는 생략되어 있다. 也는 판단종결이라 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 姊妹는 호격 「자매여」(팔리 bhagini).
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.7
復問：「仰口食耶？」
다시 물었다. 「우러르는 입으로 먹습니까?」
주 仰口 ↔ ubbhamukha(전거 仰口 ← Ubbhamukha). 仰은 「우러르다」(위를 향함)로 옮겼다 — 이 경 24.1의 仰觀星曆과 같은 글자다. 팔리 Tena hi(그렇다면)는 한역에서 復問(다시 물었다)으로 나타난다. 사전 仰口食 ⑥(丁福保 1922: 星宿·日月·風雨 등의 術數)은 후대 해석이라 인용하지 않는다.
니까야 대응 같음 SN 28.10:341.8
答言：「不也，姊妹！」
답하여 말했다. 「아니다, 자매여!」
주 앞 16.1과 같은 사안(앞자리의 구조 반복). 팔리 341.9의 반복 문구가 한역에서는 「不也」로 줄었다. 사리불의 평서.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.9
復問：「云何？
다시 물었다. 「어떻습니까?
주 이 「云何」는 팔리 341.10(Tena hi, samaṇa, …)에 대응 낱말이 없고, 한역은 방구식(方口) 앞에 다시 云何를 넣는다(하구식 앞 15.2에도 있다. 仰口·四維口 앞에는 없다). 云何의 뜻은 15.2와 같은 풀이를 쓴다. 인용 부호는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.10
方口食耶？」
방위 입으로 먹습니까?」
주 方口 ↔ disāmukha(전거 方口 ← Disāmukha; 주석 tt_id 0131013). 方을 「방위」(팔리 disā=방향)로 옮겼다. 사전 方口食 ⑥(丁福保 1922: 四方에 사신을 보내 巧言으로 자활함)은 인용만 하고 쓰지 않는다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 같음 SN 28.10:341.10
答言：「不也，姊妹！」
답하여 말했다. 「아니다, 자매여!」
주 앞 16.1과 같은 사안. 팔리 341.11의 반복 문구가 한역에서는 「不也」로 줄었다.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.11
復問：「四維口食耶？」
다시 물었다. 「네 모서리 입으로 먹습니까?」
주 四維口 ↔ vidisāmukha(전거 四維口 ← Vidisāmukha; 주석 tt_id 0131014). 四維는 「네 모서리」: 음의 四維(慧琳 0368a09 〔金剛般若波羅蜜經〕 廣雅 「維隅也」)와 淮南子 인용 「天有四維」를 인용만 한다. 팔리 vidisā(간방)와 같은 뜻 갈래다. 사전 四維口食 ⑥(丁福保 1922)은 邪命條로 돌려보내 실질 풀이가 없다.
니까야 대응 같음 SN 28.10:341.12
答言：「不也，姊妹！」
답하여 말했다. 「아니다, 자매여!」
주 앞 16.1과 같은 사안. 팔리 341.13의 반복 문구가 한역에서는 「不也」로 줄었다.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.13
復問：「我問沙門：『食耶？』
다시 물었다. 「저는 사문에게 물었습니다. 『먹습니까?』
주 여승이 앞 문답을 되풀이하는 대목이다. 첫 물음 「食耶」(12.1)와 그 답 「食」(15.1)을 되풀이하는 이 줄과 다음 줄은 팔리 341.14 앞 자리에 대응이 없다(팔리에는 처음부터 이 문답이 없다). 我는 존댓말 화자의 겸양 「저」, 沙門은 사문 본인을 가리키므로 「사문에게」. 인용 부호 『』는 저본대로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 28.10:341.14
答我言：『食。』
저에게 답하여 말했습니다. 『먹는다.』
주 15.1 「食」의 되풀이. 팔리 대응 없음(341.14 앞). 여승이 옮겨 전하는 사리불의 말은 사리불의 어투(평서)대로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 28.10:341.14
我問：『仰口耶？』
제가 물었습니다. 『우러르는 입입니까?』
주 여승의 되풀이에서 한역은 仰口(위)를 먼저 말하고 下口(아래)를 뒤에 말한다 — 실제 문답의 순서(下口→仰口, 15.3·16.2)와 팔리의 되풀이 순서(adhomukha 341.14 → ubbhamukha 341.15)와도 갈린다. 되풀이 속에서 두 항의 자리가 바뀐 것은 저본대로 두고 판단하지 않는다. 「仰口耶」에는 食이 없다. 食을 보태지 않고 「우러르는 입입니까」로 옮겼다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 순서 다름 SN 28.10:341.15
答我言：『不。』
저에게 답하여 말했습니다. 『아니다.』
주 되풀이 속 仰口에 대한 답. 팔리 341.15의 ‘na khvāhaṃ … vadesi’ 위치와 한역이 자리가 바뀌어 있다(19.3 서술 참조).
니까야 대응 순서 다름 SN 28.10:341.15
『下口食耶？』
『아래 입으로 먹습니까?』
주 되풀이에서 下口食이 두 번째로 선다(팔리 341.14는 첫째). 질문 형식은 앞 15.3과 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 28.10:341.14
如此所說，有何等義？」
이처럼 말한 것에는 어떤 뜻이 있습니까?」
주 같은 자리의 물음이 다르다. 팔리 341.18은 Kathañcarahi, samaṇa, bhuñjasi(그러면 사문은 어떻게 먹습니까)이고, 한역은 「이처럼 말한 것에는 어떤 뜻이 있습니까」다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 如此所說은 「이처럼 말한 것」(所는 관형절로 풀었다), 有는 의미의 존재 자체를 묻는 자리라 「있습니까」를 썼다. 大正 편자 전거표에 如此 ← eśa(당대 범어 후보) 한 줄이 있으나 본 조각에 산스크리트 투입물이 없어 대조하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 28.10:341.18
尊者舍利弗言：「姊妹！諸所有沙門、婆羅門明於事者、明於橫法、邪命求食者，如是沙門、婆羅門下口食也。
존자 사리불이 말했다. 「자매여! 있는 모든 사문과 바라문 가운데 일에 밝은 이, 가로의 법에 밝은 이, 삿된 생계로 먹을 것을 구하는 이, 이와 같은 사문과 바라문은 아래 입으로 먹는 것이다.
주 팔리 341.19는 「누구든 사문·바라문으로서 vatthuvijjā-tiracchānavijjā로 삿된 생계(micchājīva)를 꾸리는 자, 이들이 ‘아래 입으로 먹는 자’라 불린다」이다. 한역은 「明於事者 / 明於橫法 / 邪命求食者」를 세 구로 늘어놓는다(팔리의 복합어 한 덩어리 ↔ 한역 분해: 번역기법으로 신고, 저본 차이의 증거 아님). 事 ↔ vatthu, 橫法 ↔ tiracchānavijjā의 대응은 글자만 보면 서지만 확정하지 않는다. 橫은 「가로」(비스듬히 가로지른 것)로 옮겼고 「비정상·어긋난」의 뜻일 수도 있어 [불확실:다의어_판별]. 팔리 vuccanti(…라 불린다)는 한역에 없다. 邪命은 의역 「삿된 생계」: 命은 命終의 「목숨」과 달리 「생계」로 풀었다(음의 邪命 慧琳 0325a13 〔大般若波羅蜜多經〕은 「事非正道, 諂求名利, 作四口業以求自活」이라 한다 — 인용만). 求食은 「먹을 것을 구하다」. 諸所有는 「있는 모든」. 者는 명사화 「이」, 둘째 구의 者는 병렬이라 같은 풀이를 이었다. 婆羅門은 확정술어 [구속] 「바라문」. 음역계통: 전거 婆羅門 ← Brahmaṇa / Brāhmaṇa(팔리), Brāhmaṇa(범어, 근대 비정), ⚠다른 부(DA)의 대역 — 인용만 하고 판정하지 않는다(음의 婆羅門 慧琳 0325c03 〔大般若波羅蜜多經〕은 「淨行」). 如是는 「이와 같은」, 也는 평서 어미가 진다. 사리불의 평서. 인용 부호는 저본대로 아래 좌표들을 지나 열려 있다.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.19
若諸沙門、婆羅門仰觀星曆，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為仰口食也。
사문과 바라문들이 별과 역법을 우러러 관찰하며 삿된 생계로 먹을 것을 구하면, 이와 같은 사문과 바라문은 우러르는 입으로 먹는 것이다.
주 仰觀星曆 ↔ nakkhattavijjātiracchānavijjāya(별자리 지식…). 팔리는 복합어 한 덩어리, 한역은 「仰觀星曆」+「邪命求食」로 분해한다. 若은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았고, 者는 이 자리에서 조건·주제 표지로 「-면」에 흡수했다. 則은 귀결 표지로 「-면 …한다」에 흡수했고 따로 부사를 세우지 않았다. 為는 「~것이다」의 계사. 大正 교감: 「曆＝象【明】」, 「如＝則【宋】【元】【明】」(교감주 orig 항은 【三】으로 적고 mod 항은 【宋】【元】【明】으로 적어 표기가 다르다) — 본문은 大正 저본 「曆」·「如」를 따랐고 이문은 인용만 한다. 如는 「이와 같은」.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.20
若諸沙門、婆羅門為他使命，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為方口食也。
사문과 바라문들이 다른 이를 위해 심부름을 하며 삿된 생계로 먹을 것을 구하면, 이와 같은 사문과 바라문은 방위 입으로 먹는 것이다.
주 為他使命 ↔ dūteyyapahiṇagamanānuyoga(사신 노릇·심부름). 使命의 使는 이 자리에서 사역(「-게 하다」)이 아니라 「사신 노릇」 복합이므로 「심부름」으로 풀었다 — 낱말 선택이 서지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」. 為는 「위하여」. 사전 方口食 ⑥(丁福保 1922: 通使四方)과 같은 방향의 풀이이나 후대 해석이라 인용만 한다. 팔리 복합어를 한역이 구로 푼 것은 번역기법.
니까야 대응 같음 SN 28.10:341.21
若有沙門、婆羅門為諸醫方種種治病，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為四維口食也。
사문과 바라문이 여러 의술을 행하여 갖가지로 병을 고치고 삿된 생계로 먹을 것을 구하면, 이와 같은 사문과 바라문은 네 모서리 입으로 먹는 것이다.
주 같은 자리에서 팔리는 aṅgavijjātiracchānavijjā(몸의 부분에 관한 지식…)이고 한역은 醫方…治病(의술로 병을 고침)이다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 醫方은 「의술」로 옮겼으나 方(처방·방법)의 뜻이 살지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 若有는 존재 표지가 부정칭 주어를 세우는 자리라 「이」 주어화로 흡수했다(「~이 있어」를 쓰지 않음). 為諸醫方의 為는 「행하다」, 諸는 「여러」, 種種은 「갖가지」. 사전 四維口食 ⑥은 邪命條로 돌려보내 쓰지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 28.10:341.22
姊妹！我不墮此四種邪命而求食也。
자매여! 나는 이 네 가지 삿된 생계에 떨어지지 않고 먹을 것을 구한다.
주 팔리 341.23은 네 가지(vatthuvijjā·nakkhattavijjā·dūteyyapahiṇagamana·aṅgavijjā)를 하나씩 부정하는 긴 한 문장인데, 한역은 「此四種邪命」으로 총괄해 한 번만 부정한다. 不墮…而求食을 「떨어지지 않고 구한다」로 읽었다(不은 墮를 부정하고 而는 「-고」). 墮는 「떨어지다」. 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.23
然我，姊妹！但以法求食而自活也，是故我說不為四種食也。」
그러나 나는, 자매여! 다만 법으로 먹을 것을 구하여 살아가며, 그러므로 나는 네 가지 먹기가 되지 않는다고 말한다.」
주 以法求食 ↔ dhammena bhikkhaṃ pariyesāmi(법으로 탁발음식을 구한다)가 같은 사안이다. 「是故我說不為四種食也」는 팔리에 대응이 없다. 但은 「다만」(한정이 뜻으로 실려 있어 세웠다), 然은 「그러나」, 以는 「-로」, 自活의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수하여 「살아가며」, 而는 「-여」. 不為四種食의 為는 「~가 되다」, 食은 「먹기」로 통일했다(앞의 四口食을 가리킨다고 읽었다). 사전 四種食 ③의 용례(sa831 「有四種食，長養眾生」)는 다른 사안의 네 가지 음식이라 보고 쓰지 않았다. 인용 부호는 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.24~341.25
時，淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。
그때 깨끗한 입의 외도 출가 여승은 존자 사리불이 말한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 떠났다.
주 한역에만 있는 맺음(듣고 기뻐하고 떠남)이다. 팔리는 341.25 뒤 곧바로 341.26에서 여승이 거리로 나선다. 자리는 341.25와 341.26 사이이며 팔리에 없음을 확인했다. 歡喜隨喜은 「기뻐하고 따라 기뻐하며」: 사전 隨喜 ①(歡喜 뒤 335/397회, 이 아함 정형구 「歡喜隨喜」)을 인용한다. 所說는 「말한 것」(所는 관형절로 풀었다). 而去는 「-며 떠났다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 28.10:341.25
時，淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言：「沙門釋子淨命自活，極淨命自活；諸有欲為施者，應施沙門釋種子；若欲為福者，應於沙門釋子所作福。」
그때 깨끗한 입의 외도 출가 여승이 왕사성 마을 골목과 네거리 곳에서 찬탄하여 말했다. 「사문 석가의 아들들은 깨끗한 생계로 살아가며, 지극히 깨끗한 생계로 살아간다. 모든 베풀고자 하는 이는 사문 석가 종족의 아들에게 베풀어야 하고, 복을 짓고자 하면 사문 석가의 아들들의 처소에서 복을 지어야 한다.」
주 팔리는 여승이 「거리에서 거리로, 네거리에서 네거리로」 다니며 「사꺄의 아들 사문들은 법다운 음식을 먹는다, 허물없는 음식을 먹는다, 사꺄의 아들 사문들에게 탁발음식을 보시하라」고 알린다. 한역 「淨命自活, 極淨命自活」은 dhammikaṃ·anavajjaṃ(법다운·허물없는)과 같은 자리의 다른 말이고, 「應於沙門釋子所作福」(복을 지으라)은 팔리에 없다. 한역은 한 곳(里巷四衢處)을 말하고 팔리는 거리를 옮겨 다닌다. 里巷은 「마을 골목」(음의 里巷 慧琳 0496c18 〔維摩詰所說經〕 「五家為鄰, 五鄰為里」), 四衢는 「네거리」(음의 四衢 慧琳 0340a18 〔大般若波羅蜜多經〕 「四達謂之衢」) — 인용만. 處는 「곳」으로 두고 於는 조사가 졌다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(석가의 아들)에 「釋子」와 「釋種子」를 번갈아 쓴다 — 통일하지 않고 각각 「석가의 아들」·「석가 종족의 아들」로 옮겼다(釋은 釋迦의 약칭, 정착형 「석가」). 淨命은 「깨끗한 생계」(사전 淨命 ⑥ 丁福保: 正命 — 후대 해석이라 인용만). 自活의 自는 대조가 없어 흡수. 諸有欲為施者는 「모든 베풀고자 하는 이」로 읽었다 — 사전 諸有 ⑥(교리어 三有 등)은 이 문맥에 맞지 않아 쓰지 않았으나 끊는 자리를 단정하지 못해 [불확실:구두·분절]. 應은 「-어야 한다」, 若欲為福者는 「복을 짓고자 하면」, 於…所는 「~의 처소에서」(所는 처소). 讚歎은 「찬탄하여」.
니까야 대응 일부 SN 28.10:341.26~341.29
時，有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲，以嫉妬心，害彼淨口外道出家尼，命終之後生兜率天，以於尊者舍利弗所生信心故也。
그때 여러 외도 출가자들이 깨끗한 입의 외도 출가 여승이 사문 석가의 아들들을 찬탄하는 소리를 듣고 질투하는 마음으로 저 깨끗한 입의 외도 출가 여승을 해쳤다. 목숨이 다한 뒤 도솔천에 태어났으니, 존자 사리불의 처소에서 믿는 마음을 낸 까닭이다.
주 팔리는 341.29(…piṇḍa'nti)로 일화를 끝내고 341.30부터는 경 맺음·요약게다. 이 대목(질투·해침·도솔천 탄생·믿음)은 팔리 본문에 없음을 확인했다(자리: 341.29 뒤). 「命終之後生兜率天」의 주어가 쓰이지 않았다 — 마지막 구(존자 사리불에게 믿음을 낸 까닭)와 이어져 여승으로 읽었으나 외도 출가자들일 가능성을 배제하지 못해 [불확실:격·태·구문]. 害는 「해치다」: 상처를 입혔는지 죽였는지 한문만으로 정해지지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 聲은 「소리」(명성의 뜻일 수 있음). 嫉妬는 「질투하는 마음」(음의 嫉妬 慧琳 0410c14 〔善住意天子經〕 「害賢曰嫉, 害色曰妒」 — 인용만). 兜率天은 음역 한자 독음 「도솔천」(음의 兜率天 慧琳 0479b07 〔大般涅槃經音義〕 「此云知足, 欲界之中第四天」 — 인용만), 전거 兜率天 ← Tusita(팔리), ⚠다른 부(DA)의 대역. 諸는 「여러」(교감주 「諸＝餘【三】」, 大正 mod 「諸【大】, 餘【宋】【元】【明】」 — 본문은 諸를 따름). 以…故也는 「~한 까닭이다」, 於…所生信心은 「~의 처소에서 믿는 마음을 낸」(所는 처소). 有는 외도들을 새로 세우는 존재 표지로 「이」 주어화에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 28.10:341.29