（五〇一）
(제목) (501)
주 한문 제목 자리에는 경 번호(五〇一)만 서고, 팔리 같은 자리에는 경 이름(Kolitasuttaṃ)과 따로 번호(235.0)가 선다 — 같은 자리에서 다른 것이어서 엇갈림으로 적는다. 번호 체계가 서로 다르다. 교감주 「cf. S. 40. 1-6」은 편자가 가리킨 팔리 번호인데, 투입된 후보는 莊春江이 가리킨 sn21.1 하나뿐(single_source)이다. 두 번호가 같은 경을 가리키는지는 투입물만으로 확인하지 못했다. 산스크리트는 투입물에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.1:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구. 如는 「이와 같이」(如是)에 흡수하고 我聞은 「나는 들었다」로 옮겼다. 사전 如是我聞 ①: 잡아함 1333회, 이 경 0.2.
니까야 대응 같음 SN 21.1:235.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성의 가란다 대나무 동산에 머무르셨다.
주 한역은 왕사성 가란다 대나무 동산, 팔리는 사위(Sāvatthī)의 제따 숲(Jetavana) 아나타삔디까 정사 — 같은 자리에서 장소가 다르다. 王舍城은 정착어 「왕사성」으로 썼다(팔리 Rājagaha, '왕의 집'의 성). 三분할표는 王舍를 의역으로 분류했으나 한국 정착형이 있어 정착형을 따랐다. 迦蘭陀는 소리(음역, 「가란다」; 慧琳 0601c04는 새 이름으로 푼다), 竹園은 뜻(「대나무 동산」)이어서 한 이름 안에 음과 뜻이 섞였다 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거: 王舍城迦蘭陀竹園 ← Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa. 一時=「한때」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(Bhagavā)에 여기서는 佛, 뒤에서는 世尊을 쓴다. 확정역은 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정되어 한국어도 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.1:235.2
爾時，尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。
그때 존자 대목건련은 왕사성 기사굴산 가운데 있었다.
주 팔리의 틀은 사위 제따 숲이고 거기서 목건련이 비구들에게 말을 건다. 한역은 목건련 자신이 왕사성 기사굴산에 있다(장소 엇갈림). 爾時=「그때」, 尊者=「존자」, 在…中=「…가운데 있었다」. 大目揵連은 정착어 「대목건련」이다. 이름 뜻: 어머니 쪽 성이 '採菽氏'(콩을 따는 선인의 후손)이고 大는 큰 신통을 가리킨다고 푼다(音義 慧琳 0450c01·0482b08). 팔리형 Mahā-Moggallāna(주석 cb:tt). 耆闍崛山은 음역 「기사굴산」(山은 뜻)이며 '독수리 봉우리'(鷲峯)로 푼다(音義 慧琳 0482a18). 전거: 耆闍崛 ← Gijjhakūṭa(팔리 후보) / Gṛdhrakūṭa(범어 근대 비정)로 두 계통이 선다 — 판정하지 않는다(전거표는 ⚠다른 부(DA)의 대역).
니까야 대응 내용 다름 SN 21.1:235.2
爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園。
그때 존자 대목건련이 비구들에게 일렀다: 「한때 세존께서 왕사성의 가란다 대나무 동산에 머무르셨다.
주 告諸比丘 ↔ bhikkhū āmantesi. 팔리의 호칭(āvuso bhikkhave, 235.4)과 비구들의 응답(235.5)은 한역에 없다. 諸는 「비구들」의 -들에 흡수하고 따로 「여러」를 붙이지 않았다. 한역은 말머리에서 세존의 거처(왕사성 대나무 동산)를 먼저 밝히고, 팔리는 같은 자리에서 사위의 틀을 쓴다. 한자 흔들림: 앞 좌표의 佛과 여기의 世尊이 같은 개념을 가리킨다(확정역 佛=부처님, 世尊=세존). 이 좌표에서 「가 열린다(닫힘은 0132b06.1).
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.3
니까야 대응 내용 다름 SN 21.1:235.2
니까야 대응 대응 없음 SN 21.1:235.4~235.5
我於此耆闍崛山中住，我獨一靜處，作如是念：『云何為聖默然？』
나는 이 기사굴산 가운데 머물렀고, 나는 홀로 한 고요한 곳에서 이와 같은 생각을 하였다: 『무엇이 성스러운 침묵인가?』
주 獨一靜處 ↔ rahogatassa paṭisallīnassa. 팔리는 분사구, 한역은 장소 표현이다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리라 번역기법으로 적는다. 235.8('성스러운 침묵이라 일컬어진다')은 한역에 없고 물음만 선다. 云何為聖默然: 云何는 의문사로 어미 의문형이 지고 為는 이어 주는 말로 흡수해 「무엇이 …인가」로 옮겼다. 作如是念 ↔ cetaso parivitakko udapādi. 聖은 확정역이 없어 「성스러운」으로 옮겼고 [불확실:술어·낱말_선택], 默然은 「침묵」(音義 慧琳 0428c16 '말하지 않음'). 於는 처소 조사에 흡수했고 我를 두 번 쓴 것은 줄이지 않고 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.7
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.8
니까야 대응 같음 SN 21.1:235.9
復作是念：『若有比丘息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住，是名聖默然。』
다시 이와 같은 생각을 하였다: 『비구가 생각이 있고 살핌이 있음을 그치고, 안으로 맑아지고 한마음이 되어, 생각이 없고 살핌이 없는 삼매에서 기쁨과 즐거움이 생기고, 제이선을 갖추어 머물면, 이를 성스러운 침묵이라 부른다.』
주 有覺有觀·無覺無觀은 三분할표가 음역으로 분류했으나 한자 독음을 늘어놓으면 뜻이 서지 않고 이름이 아니라 정형구의 분석 한문이므로 뜻으로 옮겼다 — 覺=「생각」, 觀=「살핌」(사전 觀 ①: 이 경 '覺有' 앞 33). 覺은 정형구 행에서 느낌(vedanā)으로도 쓰이나 여기서는 觀과 짝을 이룬다. 이하 이 경 안에서 같은 말로 통일한다. 息=「그치고」(vūpasamā 대응이나 팔리는 vitakka·vicāra의 속격, 한역은 '있음(有)'의 상태를 그침). 內淨一心 ↔ ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ (cetaso '마음의'는 一心에 담김). 三昧生喜樂은 두 읽기가 선다 — (가) 삼매에서 기쁨과 즐거움이 생기고, (나) 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움(사전 喜樂: '昧生' 5회). 한문 어순대로 (가)로 옮겼고 팔리 samādhijaṃ pītisukhaṃ의 형용 구조는 본문에 들이지 않았다. 팔리는 형용어열이 제이선을 꾸미고 한역은 동사 연쇄로 펼친다 — 번역기법. 無覺無觀三昧(보류 표기)는 이름이 아니라 정형구 조각으로 판별했다. 具足住 ↔ upasampajja viharati, 禪은 정착형 「선」, 第二禪은 「제이선」. 是名은 「이를 …라 부른다」(vuccati). 若은 「-면」에, 有는 주어화(비구가)에 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 21.1:235.10
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.11
니까야 대응 같음 SN 21.1:235.12
復作是念：『我今亦當聖默然，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，具足住多住；多住已，復有覺有觀心起。』
다시 이와 같은 생각을 하였다: 『나도 이제 성스러운 침묵을 하겠다. 생각이 있고 살핌이 있음을 그치고, 안으로 맑아지고 한마음이 되어, 생각이 없고 살핌이 없는 삼매에서 기쁨과 즐거움이 생기고, 갖추어 머물고 많이 머물렀다. 많이 머문 뒤에 다시 생각이 있고 살핌이 있는 마음이 일어났다.』
주 當은 어미 「-겠다」에, 亦는 「나도」의 도에 흡수했다(亦의 뜻이 따로 실린 자리가 아니라고 읽었다). 多住('많이 머묾')는 한문에 있고 팔리에는 없다. 팔리 235.13은 과거(vihariṃ)의 서술이고 한역은 의지(當)와 이미 일어난 일이 한 『』 안에 섞여 있다. 『』가 起까지 이어지는 것은 한문 표기 그대로이며, 닫힘 위치가 의심스럽다(팔리 235.14는 목건련의 서술 속 말) [불확실:구두·분절]. 한문에 시제가 없어 문맥으로 「머물렀다·일어났다」로 옮겼다. 有覺有觀心 ↔ vitakkasahagatā saññā manasikārā('생각이 동반된 지각과 주의') — 한역은 心 하나로 압축한다(개별 어휘). 사전 心念·觀心은 이 구절과 다른 단위다.
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.13
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.14
爾時，世尊知我心念，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：『目揵連！汝當聖默然，莫生放逸。』
그때 세존께서 나의 마음속 생각을 아시고, 대나무 동산 정사에서 사라지시고 기사굴산 가운데 내 앞에 나타나시어 나에게 말씀하셨다: 『목건련아! 너는 성스러운 침묵을 하라, 방일을 일으키지 말라.』
주 知我心念(세존이 마음을 앎)은 팔리에 없다. 235.15 iddhiyā upasaṅkamitvā('신통으로 다가와')를 한역은 於竹園精舍沒…現於我前(정사에서 사라져 앞에 나타남)으로 펼친다 — 번역기법. 신통(iddhi)은 이 좌표에 없고 0132b06.1에 神通力으로 나온다. 팔리 235.16의 호격 반복(moggallāna, moggallāna)·brāhmaṇa·'마음을 세우라' 따위 세 명령은 한역에 없다 — 문장 유무. 汝當은 어미 「-라」에 흡수했고 莫生放逸은 「방일을 일으키지 말라」다(pamādo ↔ 放逸, 정착형 「방일」). 心念=「마음속 생각」(三분할표 의역), 精舍=「정사」(정착형). 붓다의 발화이므로 평서. 目揵連은 정착형 「목건련」으로 적었다(이름 뜻은 0132a14.1 비고의 採菽氏; 전거 目揵連 ← Moggallāna, ⚠다른 부(DA)의 대역).
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.15
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.16
我聞世尊說已，即復離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。
나는 세존께서 말씀하신 것을 듣고 나서, 곧 다시 생각이 있고 살핌이 있음을 떠나, 안으로 맑아지고 한마음이 되어, 생각이 없고 살핌이 없는 삼매에서 기쁨과 즐거움이 생기고, 제이선을 갖추어 머물렀다.
주 即復 ↔ aparena samayena('얼마 뒤'). 시간 부사가 다르다. 한자 흔들림: 앞(0132a18.1·0132a20.1)에서는 息, 여기서는 離를 쓰는데 팔리는 모두 vūpasamā다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 앞의 「그치고」와 달리 「떠나」로 옮겼다. 我聞世尊說已는 「세존께서 말씀하신 것을 듣고 나서」. 나머지 구절은 0132a18.1과 같은 읽기(三昧生喜樂 (가)읽기)를 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.17
如是再三，佛亦再三教我：『汝當聖默然，莫放逸。』
이와 같이 두세 번, 부처님께서도 두세 번 나를 가르치셨다: 『너는 성스러운 침묵을 하라, 방일하지 말라.』
주 한역은 가르침과 따름이 두세 번 되풀이되고 팔리는 한 번이다(235.15~235.17) — 문장 유무. 再三=「두세 번」, 亦는 「부처님께서도」의 도에 흡수했다. 教我는 「나를 가르치셨다」(사역이 아니라 가르침으로 판정). 莫放逸은 앞(0132a23.1)의 莫生放逸과 한 글자 다르다. 한자 흔들림: 여기는 佛, 앞 좌표는 世尊으로 같은 Bhagavā를 가리킨다(확정역 佛=부처님, 世尊=세존을 각각 고정). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.16
我即復息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。
나는 곧 다시 생각이 있고 살핌이 있음을 그치고, 안으로 맑아지고 한마음이 되어, 생각이 없고 살핌이 없는 삼매에서 기쁨과 즐거움이 생기고, 제이선을 갖추어 머물렀다.
주 이문: 저본(CBETA)은 第二禪(교감주 二【CB】)이고 大正藏 원본은 第三禪(三【大】)이다. 저본이 이기므로 「제이선」으로 옮기고 이문을 신고한다. 팔리 dutiyaṃ jhānaṃ과 같다. 이 좌표는 0132a25.1과 같은 사건의 되풀이이며 팔리 235.17은 한 번만 나온다 — 문장 유무. 息(여기)과 離(0132a25.1)의 흔들림은 0132a25.1에 적었다.
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.17
「若正說佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也。
「만약 바르게 말하여 부처님의 아들이 부처님의 입에서 나고, 법에서 변화하여 나고, 부처님 법의 몫을 얻은 이라고 한다면, 곧 내 몸이 그것이다.
주 若正說…者，則我身是也 ↔ yañhi taṃ sammā vadamāno vadeyya … mamaṃ taṃ sammā vadamāno vadeyya. 조건절과 '그것은 나를 두고 하는 말'이라는 틀은 같으나 말하는 내용이 다르다. 팔리는 satthārā anuggahito sāvako mahābhiññataṃ patto('스승의 도움을 받은 제자가 큰 신통지에 이르렀다'), 한역은 부처님의 입에서 나고 법에서 변화하여 나고 부처님 법의 몫을 얻은 부처님의 아들이다. 한문대로 옮기고 팔리 내용은 본문에 들이지 않았다. 若은 「-면」(한다면), 則은 귀결로 흡수, 也는 평서로 흡수, 者는 「이」. 佛子는 「부처님의 아들」(확정역 佛=부처님), 從佛口生은 「부처님의 입에서 나고」. 生은 정형구 행에서 태어남(jāti)의 뜻이나 여기서는 「나다」로 옮겼다. 從法化生의 化는 변화인지 교화인지 저본만으로 가려지지 않아 「변화하여」로 옮기고 신고한다(사전 法化: '生從' 8/8의 고정구) [불확실:다의어_판별]. 分은 「몫」, 我身은 「내 몸」(자신을 뜻하는 말일 수 있다). 팔리는 인용 표지(ti)로 인용문을 가르고 한문에는 따옴표가 없어 이어 읽었다. 「는 단락 머리에서 앞서 열린 말(0132a15.1)이 다시 열리는 표기다.
니까야 대응 같음 SN 21.1:235.18
니까야 대응 내용 다름 SN 21.1:235.19
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 투입된 팔리 sn21.1(235.0~235.21, 접힌 곳 없음)에는 이 물음에 맞는 문장이 없다. 다만 교감주의 cf. S. 40. 1-6은 투입물에 없어 읽지 못했으므로 absent로 단정하지 않고 unaligned로 둔다. 이 좌표 이하 0132b06.1까지 같은 사정이다. 所以者何: 所以를 「까닭」으로 합치고 者는 「것」에 흡수, 何는 「무엇」. 「~하는 바」 꼴은 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 21.1:235.19
我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便，得禪、解脫、三昧、正受。
나는 부처님의 아들이다, 부처님의 입에서 나고, 법에서 변화하여 나고, 부처님 법의 몫을 얻었고, 적은 방편으로 선·해탈·삼매·바른 받아들임을 얻었다.
주 팔리 235.20은 235.19의 인용(스승의 도움을 받은 제자가 큰 신통지에 이르렀다)을 되풀이한다. 한역은 같은 자리에서 '부처님의 아들'의 설명을 되풀이하고 '적은 방편으로 선·해탈·삼매·정수를 얻었다'가 더해진다 — 이 문장은 팔리에 없다. 以少方便의 方便은 확정역이 없어 정착형 「방편」으로 두었다. 사전 方便은 '精勤' 앞(66)으로 노력의 뜻이 우세하나 이 자리에서 어느 뜻인지 저본 문맥만으로 가려지지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 得은 「얻었다」(획득). 禪·解脫·三昧는 정착형 「선·해탈·삼매」. 正受는 「바른 받아들임」으로 옮겼다. 사전 ⑥ 丁福保는 삼매의 이명으로 풀지만 후대의 눈이라 쓰지 않았고, 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 정형구 행의 受(vedanā)와는 다른 단위다. 佛子·從佛口生·從法化生·得佛法分은 0132b01.1과 같은 읽기다.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.1:235.20
譬如轉輪聖王長太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。
비유하면 전륜성왕의 맏태자가, 비록 아직 관정하지 않았으나, 이미 왕의 법을 얻어, 방편에 부지런하지 않아도 다섯 욕망의 공덕을 얻을 수 있는 것과 같다.
주 팔리 sn21.1에 이 비유는 없다(0132b02.1 비고와 같은 사정으로 unaligned). 轉輪聖王은 정착형 「전륜성왕」, 長太子는 「맏태자」. 灌頂은 정착형 「관정」(왕위에 오를 때 정수리에 물을 붓는 즉위 의식; 사전 灌頂 ⑥은 사람 이름 풀이라 쓰지 않았다). 雖는 양보가 실려 「비록…으나」로 옮겼다. 王法은 「왕의 법」(왕의 법도인지 왕이 가진 법인지 한문만으로는 가르지 않았다). 不勤方便은 「방편에 부지런하지 않아도」(사전 勤: 뒤에 方便 135회). 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」에 흡수. 五欲功德은 「다섯 욕망의 공덕」, 전거 Pañca kāma-guna(⚠다른 부(MA)의 대역)이며 功德이 그 끝 낱말(전거 표기 guna, 「가닥·속성」 뜻)을 옮긴 말일 수 있으나 판정하지 않는다. 譬如는 「비유하면…같다」에 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 21.1:235.20
我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處所建立於我。」
나도 이와 같아, 부처님의 아들이 되어, 방편에 부지런하지 않아도 선·해탈·삼매·바른 받아들임을 얻었고, 하루 가운데 세존께서 신통의 힘으로 세 번 내가 있는 곳에 이르시어, 세 번 나를 가르쳐 주시고, 대인의 처소로 나를 세워 주셨다.」
주 為佛之子: 확정 [구속] 為佛(부처님)은 이 자리에서 為(되다)+佛之子로 끊기므로 한 낱말 為佛로 읽지 않았다. 佛은 부처님으로 고정하고 為는 「되어」로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 亦는 「나도」의 도에 흡수. 神通力은 「신통의 힘」이며 팔리 235.15 iddhiyā('신통으로')에 걸린다. 三至我所·三教授我의 「세 번」과 於一日中('하루 가운데')은 팔리에 없다(팔리는 한 번). 我所는 교리어 '내 것'이 아니라 처소로 읽어 「내가 있는 곳」(사전 我所 ③ '於我所'). 以大人處所建立於我는 끊기가 서지 않는다 — (가) 大人處+所建立, (나) 大人處所+建立. 사전 三教 ③ 용례 sa500/0132c03.2는 「神通力三至我所，三教授我，以大人處建」으로 所가 없다. 所를 군말로 보아 「대인의 처소로 나를 세워 주셨다」로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 「~하는 바」 꼴을 쓰지 않았다. 以는 「로」, 於는 「를」에 흡수. 닫는 」는 0132a15.1에서 연 말씀을 닫는다. 팔리에서 이 좌표와 걸리는 것은 235.15의 신통으로 다가옴뿐이고 나머지(我亦如是…)는 sn21.1에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 SN 21.1:235.15
尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
존자 대목건련이 이 경을 말하고 나자, 비구들이 그가 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 235.21은 경 번호 표지 Paṭhamaṃ('첫째')뿐이어서 이 종결 정형구와 짝이 아니다. sn21.1 안에 대응이 없으나 교감주 cf. S. 40. 1-6을 읽지 못해 absent로 단정하지 않는다. 說此經已는 「이 경을 말하고 나자」, 諸는 「비구들」의 -들에 흡수, 其所說은 「그가 말한 것」(관형절로 풂), 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ①: 잡아함 863회의 종결구). 尊者·比丘는 확정·정착형 「존자·비구」.
니까야 대응 미정렬 SN 21.1:235.21