（四九七）
(사백구십칠)
주 한역 제목 자리에는 경 번호 「四九七」만 있고 제목 낱말이 없다. 팔리는 제목(0.3)을 단다. 교감주 「A. V. 167. Codanā」는 대정장 편자(다카쿠스)의 각주이지 한역 본문이 아니므로 본문에 들이지 않고 비고로만 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 원문은 167.1 「Tatra kho…」로 곧바로 시작해 개경 정형구와 첫머리 설정이 이 자료 안에 없다. 앞 경에 걸린 서두는 읽지 못했으므로 「없음 확인」(absent)이 아니라 미대응(unaligned)으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 5.167:167.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때, 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위(정착어). 「舍衛」는 전거표에서 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi로 두 계통이 선다 — 판정하지 않는다(전거표 舍衛 행, ⚠다른 부(DA)의 대역 표지 있음). 음의 慧琳 0367c24는 舍衛를 「聞者城·聞物國」으로 풀고 「舍衛는 사람 이름」이라는 선견율 설도 전한다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형): 祇樹는 祇陀(誓多)의 숲(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 「친속 없는 이를 구휼하는 이」(음의 慧琳 0368a05). 3분할표는 5자 이상 「祇樹給孤獨」을 보류로 분류하므로 정착형으로 판별했음을 밝히고 을 남긴다. 一時=한때(사전 一時 ① 1345회, 뒤에 佛住 1265회).
니까야 대응 미정렬 AN 5.167:167.1
爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若舉罪比丘欲舉他罪者，令心安住，幾法得舉他罪？」
그때 존자 사리불이 부처님 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 죄를 들추는 비구가 다른 이의 죄를 들추고자 하면, 마음을 편안히 머물게 하여 몇 가지 법으로 다른 이의 죄를 들출 수 있습니까?」
주 한역은 사리불이 부처님께 묻는 틀이고, 팔리는 사리불이 비구들을 불러 다섯 법을 직접 말하는 틀이다(같은 자리에서 다른 것을 말함). 舍利弗=사리불(정착어): 음의 慧琳 0450b23은 「奢唎補怛羅」 = 奢唎(鶖鷺새)+補怛羅(아들), 곧 「백로의 아들」로 푼다. 전거표는 팔리형 Sāriputta / 근대 범어형 Śāriputra(편자 비정)로 두 계통을 보이며 판정하지 않는다. 稽首=머리를 조아림(음의 慧琳 0600c02 「首至地」). 舉罪의 舉는 사전 ⑥(공안 들추기)를 버리고 이 경의 용례(舉他罪=남의 죄를 들춤)에 따라 「들추다」로 세웠다. 令心安住는 사역 「-게 하여」. 他는 自와 대조가 없어 「다른 이」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.167:167.1~167.3
佛告舍利弗：「若比丘令心安住，五法得舉他罪。
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「만약 비구가 마음을 편안히 머물게 하면, 다섯 가지 법으로 다른 이의 죄를 들출 수 있다.
주 팔리 167.2는 사리불이 비구들에게 「안으로 다섯 법을 세운 뒤에 꾸짖어야 한다」고 말한다. 한역은 같은 내용을 부처님의 답으로 둔다. 한역에는 「마음을 편안히 머물게 함」이 조건으로 서 있다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.2
實非不實、時不非時、義饒益非非義饒益、柔軟不麁澁、慈心不瞋恚。
사실이지 사실 아님이 아니고, 때에 맞지 때 아님이 아니며, 뜻으로 이롭게 함이지 뜻 아닌 이롭게 함이 아니고, 부드럽지 거칠고 껄끄럽지 않으며, 자비로운 마음이지 성냄이 아니다.
주 다섯 항목이 한역 순서(사실·때·뜻·부드러움·자비)와 팔리 순서(때·사실·부드러움·뜻·자비)가 달라 두 쌍이 자리를 바꾼다. 柔軟은 [참고] 확정 「곱게 자람」(sukhumāla)이 있으나 여기서는 麁澁과 짝을 이루는 말씨의 부드러움이라 뜻이 서지 않아 저본대로 「부드러움」으로 옮겼다. 非義饒益은 「非義+饒益」(뜻 아닌 이롭게 함)로 읽었고 「非+義饒益」로도 끊을 수 있다. 饒益은 「넉넉히 이롭게 함」(사전 ⑥ 豐足利人)이며 앞의 義를 「뜻」으로 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.167:167.4~167.8
舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」
사리불이여, 죄를 들추는 비구가 이 다섯 법을 갖추어 다른 이의 죄를 들출 수 있다.」
주 팔리 167.9는 비구들(āvuso)을 향한 맺음이고, 한역은 사리불에 대한 부처님의 맺음이다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.9
舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心？」
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 죄가 들추어진 비구는 다시 몇 가지 법으로 자기 마음을 편안히 합니까?」
주 팔리 167.44는 꾸짖음을 받은 이가 「두 가지 법(진실과 성내지 않음)」에 서야 한다고 말한다. 한역은 몇 가지 법인지를 묻고 뒤에서 다섯으로 답한다(다섯 대 둘). 被舉은 피동 「들추어진」, 復는 「다시」, 以는 「-로」, 自安其心의 自는 단순 재귀라 「자기」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.44
佛告舍利弗：「被舉比丘當以五法令安其心。
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「죄가 들추어진 비구는 다섯 법으로 자기 마음을 편안히 해야 한다.
주 위 좌표와 같다. 令安其心의 令은 「-게 하다」, 當은 어미 「-야 한다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.44~167.45
念言：『彼何處得，為實莫令不實，令時莫令非時，令是義饒益莫令非義饒益，柔軟莫令麁澁，慈心莫令瞋恚。』
생각하여 말하기를 『그는 어디서 얻었는가. 사실이 되게 하고 사실 아니게 하지 말며, 때에 맞게 하고 때 아니게 하지 말며, 이 뜻으로 이롭게 함이 되게 하고 뜻 아닌 이롭게 함이 되지 않게 하며, 부드럽게 하고 거칠고 껄끄럽게 하지 말며, 자비로운 마음으로 하고 성냄으로 하지 말라.』
주 팔리 167.46은 남이 때에 맞게든 아니든, 사실로든 아니든, 부드럽게든 거칠게든, 뜻에 맞게든 아니든, 자비로 하든 해치려 하든 나를 꾸짖더라도 나는 진실과 성내지 않음 둘에 서겠다고 한다. 한역의 다섯 쌍은 꾸짖는 이에게 바라는 모양으로 서 있어 방향이 다르다. 「彼何處得」은 「그는 (이것을) 어디서 얻었는가」로 읽었으나, 「為實莫令不實」을 「사실인가」로 읽는 길도 있어 구문을 확정하지 못했다. 念言은 「생각하여 말하기를」(사전 念言 ① 23회).
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.46
舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心。」
사리불이여, 죄가 들추어진 비구는 이 다섯 법을 갖추어 자신의 마음을 편안히 해야 한다.」
주 맺음 문장이다. 當은 어미에 흡수, 自安其心의 自는 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.44~167.45
舍利弗白佛言：「世尊！我見舉他罪者，不實非實、非時非是時、非義饒益非為義饒益、麁澁不柔軟、瞋恚非慈心。
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 저는 다른 이의 죄를 들추는 이가 사실 아니어서 사실이 아니고, 때가 아니어서 때가 맞지 않으며, 뜻 아닌 이롭게 함이어서 뜻으로 이롭게 함이 아니고, 거칠고 껄끄러워 부드럽지 않으며, 성냄이어서 자비로운 마음이 아닌 것을 봅니다.
주 팔리 167.10은 「꾸짖음을 받는 사람」이 때 아니게·사실 아니게·거칠게·뜻 없게·해치려는 마음으로 꾸짖음을 받고 성내는 경우를 사리불이 직접 본 것으로 말한다. 한역은 같은 다섯 쌍을 꾸짖는 이의 성질로 둔다. 我見은 「저는 …을 봅니다」(사전 我見 ① 51회). 者는 「이」로 명사화했다. 為(非為義饒益)는 「~이 되다」로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.10
世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益令其改悔？」
세존이시여, 사실 아닌 것으로 다른 이의 죄를 들추는 비구에 대해서는 몇 가지 법으로 이롭게 하여 그로 하여금 고쳐 뉘우치게 해야 합니까?」
주 팔리 167.18은 법 아닌 꾸짖음을 한 비구에게 다섯 모양으로 후회(vippaṭisāra)를 일으켜야 한다고 한다. 改悔는 「고쳐 뉘우침」으로 옮겼고(사전 改悔 6회, 팔리 정렬 없음), 팔리 vippaṭisāra와의 짝은 정렬 근거가 없어 판정하지 않는다. 於는 조사에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.18
佛告舍利弗：「不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔，當語之言：『長老！汝今舉罪，不實非是實，當改悔；不時非是時、非義饒益非是義饒益、麁澁非柔軟、瞋恚非慈心，汝當改悔。』
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「사실 아닌 것으로 죄를 들추는 비구는 다섯 법으로 이롭게 하여 그로 하여금 고쳐 뉘우치게 해야 한다. 그에게 말해야 한다. 『장로여, 당신이 지금 죄를 들추었으나 사실 아니니 사실이 아닙니다. 고쳐 뉘우치십시오. 때가 아니어서 때가 맞지 않고, 뜻 아닌 이롭게 함이어서 뜻으로 이롭게 함이 아니며, 거칠고 껄끄러워 부드럽지 않고, 성냄이어서 자비로운 마음이 아니니, 당신은 고쳐 뉘우치십시오.』
주 팔리 167.19~23은 다섯 쌍을 「akālena te, āvuso, codito…」 꼴로 한 줄씩 말하고, 한역은 사실·때·뜻·거칠음·성냄의 네 쌍을 한 줄에 접어 말한다(다섯 쌍 가운데 사실 쌍이 앞으로 따로 서고 네 쌍이 이어진다). 長老=장로(사전 長老 24회). 인용 안의 말은 장로를 부르는 말이므로 존대(-십시오)로 일관했다. 當語之言은 「말해야 한다」.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.18~167.24
舍利弗！不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔，亦令當來世比丘不為不實舉他罪。」
사리불이여, 사실 아닌 것으로 다른 이의 죄를 들추는 비구는 이 다섯 법으로 이롭게 하여 그로 하여금 고쳐 뉘우치게 해야 하며, 또한 앞으로 올 세상의 비구들로 하여금 사실 아닌 것으로 다른 이의 죄를 들추지 않게 해야 한다.」
주 팔리 167.26은 「다른 비구도 사실 아닌 것으로 꾸짖어야 한다고 여기지 않도록」이라 하여 미래 비구에 대한 효과를 말하는 점이 한역의 「當來世比丘」와 닿는다. 亦는 「또한」으로 세웠다(현재의 비구뿐 아니라 뒤 세상의 비구까지 더함). 當來(사전 當來 60회)는 「앞으로 올」.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.24~167.26
舍利弗白佛言：「世尊！被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔？」
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 사실 아닌 것으로 죄가 들추어진 비구는 다시 몇 가지 법으로 변하고 뉘우치지 않게 합니까?」
주 팔리 167.11은 법 아닌 꾸짖음을 받은 비구에게 다섯 모양으로 후회 없음(avippaṭisāra)을 일으켜야 한다고 한다. 變悔는 「변하고 뉘우침」으로 두 동사를 나열한 것으로 읽었으나 「변하여 뉘우침」(앞 동사가 뒤를 꾸밈)으로도 끊을 수 있다. 이문: 被를 宋·元·明은 彼로 적는다(저본 被를 따름).
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.11
佛告舍利弗：「被不實舉罪比丘當以五法不自變悔。
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「사실 아닌 것으로 죄가 들추어진 비구는 다섯 법으로 변하고 뉘우치지 않아야 한다.
주 不自變悔의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 이문: 被를 大正藏은 彼로 적는데 CBETA 교감(add)이 被로 고쳤다. 저본 被를 따름.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.11
彼應作是念：『彼比丘不實舉罪非是實、非時非是時、非義饒益非是義饒益、麁澁非柔軟、瞋恚非慈心，我真不變悔。』
그는 이러한 생각을 해야 한다. 『저 비구가 사실 아닌 것으로 죄를 들춘 것은 사실이 아니고, 때가 아니어서 때가 맞지 않으며, 뜻 아닌 이롭게 함이어서 뜻으로 이롭게 함이 아니고, 거칠고 껄끄러워 부드럽지 않으며, 성냄이어서 자비로운 마음이 아니니, 나는 참으로 변하고 뉘우치지 않는다.』
주 팔리 167.12~16은 다른 이가 「법 아닌 꾸짖음을 받은 그대에게 후회가 있을 필요가 없다」고 말해 주는 꼴이다. 한역은 같은 내용을 당사자 자신의 생각(念)으로 둔다. 應作是念은 「이러한 생각을 해야 한다」(應은 어미). 眞은 뜻이 실려 「참으로」. 이문: 不을 大正藏은 是로 적는다(CBETA 교감 不).
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.12~167.16
被不實舉罪比丘當以此五法自安其心，不自變悔。」
사실 아닌 것으로 죄가 들추어진 비구는 이 다섯 법으로 자기 마음을 편안히 하여 변하고 뉘우치지 않아야 한다.」
주 팔리 167.17은 「이 다섯 모양으로 후회 없음을 일으켜야 한다」는 맺음이다. 自安其心·不自變悔의 自는 흡수했다. 이문: 被/彼(宋·元·明).
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.17
舍利弗白佛言：「世尊！有比丘舉罪實非不實、時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚，實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變？」
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 비구가 죄를 들춤이 사실이지 사실 아님이 아니고, 때에 맞지 때 아님이 아니며, 뜻으로 이롭게 함이지 뜻 아닌 이롭게 함이 아니고, 부드럽지 거칠고 껄끄럽지 않으며, 자비로운 마음이지 성냄이 아닐 때, 사실로 죄를 들추는 비구는 몇 가지 법으로 이롭게 하여 고쳐 변하지 않게 해야 합니까?」
주 팔리 167.35는 법에 맞게 꾸짖은 비구에게 다섯 모양으로 후회 없음을 일으켜야 한다고 한다. 令不改變의 改變은 「고치고 변함」으로 옮겼으며 앞의 改悔·變悔와의 관계는 판정하지 않는다. 有比丘는 「비구가 …일 때」로 주어화했다(존재 서술이 아니라 조건 제시).
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.35
佛告舍利弗：「實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『長老！汝實舉罪非不實、時不非時、義饒益不非義、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚。』
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「사실로 죄를 들추는 비구는 다섯 법으로 이롭게 하여 변하고 뉘우치지 않게 해야 한다. 이렇게 말해야 한다. 『장로여, 당신이 사실로 죄를 들춘 것은 사실이지 사실 아님이 아니고, 때에 맞지 때 아님이 아니며, 뜻으로 이롭게 함이지 뜻이 아닌 것이 아니고, 부드럽지 거칠고 껄끄럽지 않으며, 자비로운 마음이지 성냄이 아닙니다.』
주 팔리 167.36~40은 다섯 쌍을 「kālena te, āvuso, codito…」 꼴로 한 줄씩 말한다. 한역은 다섯 쌍을 한 줄에 접는다. 이문: 「義」를 元·明은 「義饒益」으로 적는다(CBETA 교감 mod). 저본 「義」를 따르고 「뜻이 아닌 것」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.36~167.40
舍利弗！實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔，亦令來世實舉罪比丘而不變悔。」
사리불이여, 사실로 죄를 들추는 비구는 이 다섯 법으로 뜻으로 이롭게 하여 변하고 뉘우치지 않게 해야 하며, 또한 오는 세상의 사실로 죄를 들추는 비구도 변하고 뉘우치지 않게 한다.」
주 팔리 167.43은 「다른 비구도 사실로 꾸짖어야 한다고 여기도록」이라 하여 앞 대칭(167.26)의 짝이다. 以此五法義饒益의 義는 앞의 義饒益 쌍과 같은 것으로 보아 「뜻으로」로 부사화했으나 군더더기일 수 있다(저본대로 둠). 而는 흡수했다. 來世는 앞 좌표의 當來世와 한자가 다르나(當來世/來世) 같은 개념으로 보이므로 한자 흔들림으로 신고한다(통일하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.41~167.43
舍利弗白佛言：「世尊！被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔？」
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 사실로 죄가 들추어진 비구는 몇 가지 법으로 이롭게 하여 변하고 뉘우치지 않게 해야 합니까?」
주 팔리 167.28은 법에 맞게 꾸짖음을 받은 비구에게 다섯 모양으로 후회(vippaṭisāra)를 「일으켜야」 한다고 한다. 한역은 같은 자리에서 「변하고 뉘우치지 않게」라 하여 부정의 모양이다. 變悔의 뜻을 우리가 정하지 못한 채 보이는 대로 옮겼다. 이문: 被/彼(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 AN 5.167:167.28
佛告舍利弗：「被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『彼比丘實舉罪非不實，汝莫變悔；時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚，汝莫變悔。』」
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「죄가 들추어진 비구는 다섯 법으로 이롭게 하여 변하고 뉘우치지 않게 해야 한다. 이렇게 말해야 한다. 『저 비구가 사실로 죄를 들춘 것은 사실 아님이 아니니, 당신은 변하고 뉘우치지 마십시오. 때에 맞지 때 아님이 아니고, 뜻으로 이롭게 함이지 뜻 아닌 이롭게 함이 아니고, 부드럽지 거칠고 껄끄럽지 않으며, 자비로운 마음이지 성냄이 아니니, 당신은 변하고 뉘우치지 마십시오.』」
주 팔리 167.29~34는 「kālenāyasmā cudito…alaṃ te vippaṭisārāya」 꼴로 다섯 쌍을 한 줄씩 말하며 후회가 「마땅하다」는 쪽이다. 한역은 같은 다섯 쌍을 들면서 「변하고 뉘우치지 마십시오(莫)」로 끝낸다. 대응 불일치의 원인이 한역 변회 어휘의 뜻에 있는지 저본 차이에 있는지 판정하지 않고 둔다. 莫은 「-지 마십시오」. 이문: 被/彼(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 AN 5.167:167.29~167.34
舍利弗白佛言：「世尊！我見被實舉罪比丘有瞋恚者。
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 저는 사실로 죄가 들추어진 비구 가운데 성냄이 있는 이를 봅니다.
주 팔리 167.27은 사리불이 「때에 맞게·사실로·부드럽게·뜻에 맞게·자비로 꾸짖음을 받으면서도(꾸짖음의 방식 때문이 아니라) 성내지 않는 사람」을 본다고 말하는 꼴이다. 한역은 사실로 들추어졌는데도 성내는 비구를 본다고 하여 방향이 다르다. 이문: 被/彼(宋·元·明). 者는 「이」.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.27
世尊！被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺？」
세존이시여, 사실로 죄가 들추어져 성내는 비구는 몇 가지 법으로 성냄과 한에서 열려 깨닫게 해야 합니까?」
주 팔리에는 성냄을 가라앉히는 법을 묻는 자리가 없다(제공된 167.28~35에서 확인). 瞋恨은 「성냄과 한」(사전 恨 31회)으로 나열로 읽었고 開覺은 「열려 깨달음」(사전 開覺 18회, 팔리 정렬 없음). 令於…而自開覺의 自는 흡수했고 而는 흡수했다. 이문: 被/彼(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.34~167.35
佛告舍利弗：「被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺，當語彼言：『長老！彼比丘實舉汝罪，非不實，汝莫瞋恨……』乃至『慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「사실로 죄가 들추어져 성내는 비구는 다섯 법으로 열려 깨닫게 해야 한다. 그에게 말해야 한다. 『장로여, 저 비구가 사실로 당신의 죄를 들춘 것이니 사실 아님이 아닙니다. 당신은 성내고 한하지 마십시오……』 내지 『자비로운 마음이지 성냄이 아니니, 당신은 성내고 한하지 마십시오.』
주 「乃至」는 한문이 스스로 접은 자리다 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다(정형구·생략표지 파일: 이 경에 1회). 팔리 쪽에는 대응하는 자리가 없다(167.34와 167.35 사이). 乃至는 한국 불교계 정착형 「내지」로 옮겼다. 瞋恨·莫瞋恨은 「성내고 한함」. 이문: 被/彼(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.34~167.35
舍利弗！被實舉罪瞋恚比丘當以此五法，令於恚恨而得開覺。」
사리불이여, 사실로 죄가 들추어져 성내는 비구는 이 다섯 법으로 성냄과 한에서 열려 깨달을 수 있게 해야 한다.」
주 瞋恨(0130a12)과 恚恨(여기)은 같은 개념에 다른 한자로 보이나 통일하지 않고 각각 「성냄과 한」으로 옮겼다. 得開覺의 得은 「-ㄹ 수 있다」. 이문: 被/彼(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.34~167.35
舍利弗白佛言：「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 사실로든 사실 아니게든 저의 죄를 들추는 이, 그 두 사람에 대해 저는 제 마음을 편안히 하겠습니다.
주 팔리 167.46~47은 「나를 꾸짖는 이가 때에 맞게든 아니든 사실로든 아니든…이라도 나는 진실과 성내지 않음 둘에 서겠다」는 일인칭 서약이다. 한역은 같은 일인칭 서약을 「사실로든 아니든」 두 사람에 한정한다. 有…者는 존재 서술이 아니라 「들추는 이」로 풀었다. 自安其心은 자기 마음이라 흡수, 當은 어미(-겠다), 於는 조사.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.46~167.47
若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』
만약 그것이 사실이면 저는 스스로 알겠고, 사실이 아니면 스스로 열어 풀어 말하겠습니다. 『이것은 사실이 아니니, 저는 지금 스스로 이 법이 없음을 압니다.』[불확실]
불확실 팔리 167.48~53은 「내게 그 법이 있다고 알면 ‘있다’고 말하겠고, 없다고 알면 ‘없다’고 말하겠다」로 한역 「若彼實者，我當自知，若不實者…」와 닿는다. 한역은 「스스로 안다」를 두고 「없음」을 말하는 자리에서 「법이 없다(無此法)」를 쓴다. 自知는 사전 용례(自知不受後有)에서 자기 스스로의 앎이라 「스스로」를 세웠고(타자의 비난에 대한 대조가 있음), 自開解의 自는 같은 맥락이나 「열어 풀어」(開解)가 분절 불명이라 을 남긴다. 則·也는 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.48~167.53
世尊！我當如是，如世尊所說解材譬經說，教諸沙門：『若有賊來，執汝以鋸解身，汝等於賊起惡念惡言者，自生障礙。
세존이시여, 저는 이와 같이 하겠습니다. 세존께서 말씀하신 나무 켜는 비유의 경에서 사문들을 가르치신 것처럼, 『만약 도적이 와서 너를 붙잡아 톱으로 몸을 켠다면, 너희가 도적에게 악한 생각과 악한 말을 일으키면 스스로 장애를 낳는다.
주 팔리 an5.167에는 톱의 비유가 없다(167.53과 167.54 사이에서 확인). 한역 안에서 「解材譬經」이라는 다른 경을 인용한다. 이문: 材를 宋·元·明은 林으로 적는다(교감 mod). 저본 材를 따라 「나무」로 옮겼다. 解=켜다(음의 慧琳 0345b23 「鋸解」), 以鋸=톱으로(慧琳 0720a14). 自生障礙의 自는 「스스로 낳는다」(도적이 아니라 자기가 만드는 장애)로 세웠다. 所說은 관형절 「말씀하신」, 若有賊來의 有는 흡수(「~이 있어」 훈독투 회피), 者는 「-면」에 흡수. 教는 사역 「가르치다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.53~167.54
是故，比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起惡心變易及起惡言，自作障礙。
그러므로 비구여, 톱으로 너의 몸을 켠다 해도 너는 그에게 악한 마음의 바뀜과 악한 말을 일으키지 말라. 스스로 장애를 짓는 것이다.
주 勿起惡心變易及起惡言은 「惡心·變易」과 「惡心變易」 두 끊음이 가능하다. 앞 것은 「악한 마음의 바뀜」으로 한 덩이 읽었다. 若은 「-ㄴ다 해도」(조건 어미). 自作障礙의 自는 앞 좌표와 같이 「스스로」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.53~167.54
於彼人所，當生慈心，無怨無恨，於四方境界慈心正受具足住，應當學。』
그 사람에게 자비로운 마음을 내어 원망이 없고 한이 없으며, 사방의 경계에서 자비로운 마음으로 바르게 받아들여 갖추어 머물도록 배워야 한다.』
주 正受는 사전 ⑥에서 삼매의 다른 이름으로 풀지만 후대의 눈이라 버리고 글자대로 「바르게 받아들임」으로 옮겼다. 具足住는 「갖추어 머문다」. 境界는 「경계」, 四方은 「사방」. 應當學은 「배워야 한다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.53~167.54
是故，世尊！我當如是，如世尊所說，解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍？
그러므로 세존이시여, 저는 이와 같이 하겠습니다. 세존께서 말씀하신 것처럼, 몸을 켜는 괴로움도 편안히 견뎌야 하는데, 하물며 작은 괴로움, 작은 비방을 편안히 견디지 못하겠습니까?
주 當自安忍의 自는 단순 재귀로 흡수했다. 況復은 「하물며」(復 흡수). 而不安忍은 「견디지 못하겠습니까」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.53~167.54
沙門利、沙門欲，欲斷不善法，欲修善法；於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學。」
사문의 이로움, 사문의 바람으로 선하지 않은 법을 끊고자 하고 선한 법을 닦고자 하며, 이 선하지 않은 법은 끊어야 하고 선한 법은 닦아야 하니, 정성껏 부지런히 방편을 쓰고 잘 지키고 보호하며 생각을 매어 사유하고 불방일을 행하며 배워야 한다.」
주 沙門利·沙門欲의 利·欲은 「이로움」·「바람」으로 글자대로 세웠으나 뜻이 갈릴 수 있다(사전 利 ① 240회, 팔리 정렬은 이 용례에 닿지 않음). 沙門=사문(정착). 음의 慧琳 0420a16은 「室囉末拏… 勤懇」, 0477b19는 「桑門·娑門→沙門」으로 푼다. 전거표는 팔리형 Samaṇa / 근대 범어형 Śramaṇa를 보인다(⚠다른 부 MA). 不放逸行은 [참고] 확정 「불방일」(appamāda)이 이 자리에서 뜻이 서므로 「불방일을 행하며」로 썼다. 음의 慧琳 0479b16은 放逸行의 行을 평성으로 읽는다고만 적는다. 精勤方便은 「정성껏 부지런히 방편을 쓰고」, 繫念은 「생각을 매어」. 應當學은 「배워야 한다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.53~167.54
舍利弗白佛言：「世尊！我若舉他比丘罪，實非不實、時非不時、義饒益非非義饒益、柔軟非麁澁、慈心不瞋恚，然彼被舉比丘有懷瞋恚者。」
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 제가 다른 비구의 죄를 들출 때, 사실이지 사실 아님이 아니고, 때에 맞지 때 아님이 아니며, 뜻으로 이롭게 함이지 뜻 아닌 이롭게 함이 아니고, 부드럽지 거칠고 껄끄럽지 않으며, 자비로운 마음이지 성냄이 아닌데, 그러나 저 죄가 들추어진 비구에게 성냄을 품는 이가 있습니다.」
주 팔리 167.54는 부처님이 「이렇게 말해도 어떤 어리석은 이들은 받아들이지 않는다」고 하며 화자가 한역과 다르다(한역은 사리불이 말함). 有懷瞋恚者의 有는 여기서는 존재 자체를 서술하는 자리로 보아 「있습니다」를 살렸다. 然은 양보의 뜻이 실려 「그러나」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.54
佛問舍利弗：「何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚？」
부처님께서 사리불에게 물으셨다. 「어떤 부류의 비구가 자기 죄가 들추어짐을 듣고 성냄을 일으키는가?」
주 팔리에는 부처님이 되묻는 문장이 없고 사리불이 곧바로 사람 유형을 말한다(167.54와 167.55 사이에서 확인). 何等像類는 「어떤 부류」로 옮겼다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.55
舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘諂曲幻偽、欺誑不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、為命出家、不求涅槃。
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 만약 저 비구가 아첨하고 굽으며 속임수를 부려 거짓되고, 속이고 기만하며 믿음이 없고, 부끄러움이 없고 창피함이 없으며, 게으르고 생각을 잃고, 안정되지 못하고 악한 지혜이며, 거만하고 느슨하며, 멀리 여읨을 어기고, 계율을 공경하지 않고, 사문을 돌아보지 않으며, 부지런히 닦아 배우지 않고, 반성하여 살피지 않으며, 목숨을 위해 출가하고, 열반을 구하지 않으면.
주 팔리 167.55는 믿음 없이 생계를 위해 출가한 자, 사기꾼, 들뜬 자, 게으른 자 등을 열거한다. 항목은 대체로 닿으나(믿음 없음·생계·사기·게으름·생각 잃음·지혜 없음) 개수와 순서가 다르다. 항목별 어휘(諂曲·幻偽·欺誑 등)는 사전에서 이 경에서만 쓰이거나 팔리 정렬이 비어 있어 자구 대로 옮겼다. 無慚無愧는 「부끄러움이 없고 창피함이 없으며」로 옮겼다(전거표: 당대 범어 ahrī·anupya, 계통 판정 안 함). 不定은 「안정되지 못함」, 失念은 「생각을 잃음」, 遠離는 「멀리 여읨」, 為命出家는 「목숨을 위해 출가」(為는 「위하여」). 不自省察의 自는 흡수. 若은 「-면」.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.55
如是等人，聞我舉罪，則生瞋恚。」
이와 같은 이들은 제가 죄를 들춤을 들으면 성냄을 일으킵니다.」
주 팔리 167.55 맺음 「te mayā evaṃ vuccamānā na padakkhiṇaṃ gaṇhanti(그들은 내가 이렇게 말해도 받아들이지 않는다)」와 닿는다. 한역은 「성냄을 일으킨다」로 말하고 팔리는 「받아들이지 않는다」로 말한다. 則은 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.55
佛問舍利弗：「何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨？」
부처님께서 사리불에게 물으셨다. 「어떤 부류의 비구가 네가 죄를 들춤을 듣고도 성내고 한하지 않는가?」
주 앞 되묻는 문장과 같이 팔리에는 이 물음이 없다. 而는 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.55~167.56
舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不捨遠離、深敬戒律、顧沙門行、尊崇涅槃、為法出家、不為性命。
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 만약 비구가 아첨하지 않고, 속임수를 부리지 않으며, 속이고 기만하지 않고, 믿음이 있으며, 부끄러움과 창피함이 있고, 정성껏 부지런하며 바르게 생각하고, 바르게 선정에 들어 지혜가 있으며, 거만하거나 느슨하지 않고, 멀리 여읨을 버리지 않으며, 계율을 깊이 공경하고, 사문의 행을 돌아보며, 열반을 높이 받들고, 법을 위해 출가하며, 생명을 위하지 않으면.
주 팔리 167.56은 믿음으로 출가하고, 속이지 않고, 감각을 지키고, 정진하고, 바르게 새기는 이를 열거한다. 순서가 달라 부분만 닿는다. 앞 좌표의 命(為命出家)과 여기의 性命(不為性命)은 같은 개념으로 보이나 한자가 달라 통일하지 않고 각각 「목숨」과 「생명」으로 옮겼다. 正念·正定은 확정 술어가 없어(정형구 행) 「바르게 생각함」·「바르게 선정에 듦」으로 풀었고 문맥으로 판정했다. 有信은 「믿음이 있고」. 慚愧는 「부끄러움과 창피함이 있고」(사전 慚愧 ① 38회). 尊崇涅槃은 「열반을 높이 받들고」.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.56
如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。
이와 같은 비구는 제가 죄를 들춤을 듣고 기뻐하며 머리에 이고 받아들이니, 감로를 마시는 것 같습니다.
주 팔리 167.56 맺음 「te mayā evaṃ vuccamānā padakkhiṇaṃ gaṇhanti(그들은 내가 이렇게 말하면 받아들인다)」와 닿고, 감로 비유는 팔리에 없다. 頂受는 「머리에 이고 받아들임」, 如飲甘露는 「감로를 마시는 것 같습니다」, 감로는 정착형.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.56
譬如剎利、婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴，以冠其首。
비유하면 찰리와 바라문의 여인이 목욕하여 깨끗해지고 좋고 묘한 꽃을 얻어 사랑하고 즐기며 머리에 이고 그 머리에 쓰는 것과 같습니다.
주 이 꽃 비유는 팔리에 없다(167.56 안에서 확인). 剎利=찰리, 婆羅門=바라문은 확정 술어(四姓)다. 전거표는 剎利↔Khattiya, 婆羅門↔Brāhmaṇa(근대 범어 Brāhmaṇa)를 보인다(⚠다른 부 DA). 음의 慧琳 0466a05·0777b06은 剎利를 「田主·土田主」로, 婆羅門은 「淨行」으로 푼다. 愛樂은 3분할표에서 혼합으로 분류되었으나 이 자리의 글자대로 「사랑하고 즐김」(愛+樂)으로 옮겼다. 頂戴는 「머리에 이고」(음의 慧琳 0430c10), 以冠其首는 「그 머리에 쓴다」. 得好妙華의 得은 「얻어」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.56
如是，比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、正信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、勤修自省、為法出家、志求涅槃。
이와 같이 비구는 아첨하지 않고, 속임수를 부리지 않으며, 속이고 기만하지 않고, 바르게 믿으며, 부끄러움과 창피함이 있고, 정성껏 부지런하며 바르게 생각하고, 바르게 선정에 들어 지혜가 있으며, 거만하거나 느슨하지 않고, 마음에 멀리 여읨을 두며, 계율을 깊이 공경하고, 사문의 행을 돌아보며, 부지런히 닦고 반성하며, 법을 위해 출가하고, 뜻을 두어 열반을 구한다.
주 앞 좌표(0130b14.1)의 목록과 거의 같은 항목을 다른 한자로 되풀이한다(有信/正信, 不捨遠離/心存遠離, 尊崇涅槃/志求涅槃, 不為性命 없음, 勤修自省 있음). 통일하지 않고 각각 옮겼다. 勤修自省의 自는 「반성」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.56
如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。」
이와 같은 비구는 제가 죄를 들춤을 듣고 기뻐하며 머리에 이고 받아들이니, 감로를 마시는 것 같습니다.」
주 0130b18.1과 같은 문장을 되풀이한다. 같은 말로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.56
佛告舍利弗：「若彼比丘諂曲幻偽、欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家。
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「만약 저 비구가 아첨하고 속임수를 부려 거짓되고, 속이고 기만하며, 믿음이 없고, 부끄러움이 없고 창피함이 없으며, 게으르고 생각을 잃고, 안정되지 못하고 악한 지혜이며, 거만하고 느슨하며, 멀리 여읨을 어기고, 계율을 공경하지 않고, 사문의 행을 돌아보지 않으며, 열반을 구하지 않고, 목숨을 위해 출가하면.
주 팔리 167.57은 167.55의 항목을 되풀이하며 「그들은 그만두라(tiṭṭhantu te)」로 맺는다. 한역은 부처님이 사리불의 앞 말을 되풀이하는 꼴이다. 앞의 사리불 발화(0130b09.1)와 항목이 같으나 不顧沙門 대 不顧沙門行, 不勤修學·不自省察의 유무가 달라 한자가 흔들린다. 통일하지 않고 각각 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.57
如是比丘不應教授，與共言語。
이와 같은 비구는 가르쳐 주지 않아야 하며, 함께 말을 주고받지도 않아야 한다.
주 팔리 167.57의 맺음은 「tiṭṭhantu te(그들은 그대로 두라)」로, 한역의 「가르쳐 주지 않고 말도 하지 않는다」보다 약하다. 教授는 「가르쳐 줌」(사전 教授 80회, 뒤에 教誡). 不應은 어미 「-지 않아야 한다」. 與共言語는 「함께 말을 주고받음」.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.57
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 이 물음이 없다(167.57과 167.58 사이에서 확인). 所以는 「까닭」, 者는 명사화로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.57~167.58
此等比丘破梵行故。
이러한 비구들은 청정한 행을 깨뜨리기 때문이다.[불확실]
불확실 梵行은 3분할표에서 의역으로 분류되므로 음독 「범행」을 쓰지 않고 「청정한 행」으로 옮겼다(근거: 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩, 此云清淨」). 梵行의 확정역은 정형구 행에 있을 뿐 낱말 확정역은 없으므로 을 남긴다. 破는 「깨뜨림」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.57~167.58
若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家。
만약 저 비구가 아첨하지 않고, 속임수를 부리지 않으며, 속이고 기만하지 않고, 믿는 마음이 있으며, 부끄러움과 창피함이 있고, 정성껏 부지런하며 바르게 생각하고, 바르게 선정에 들어 지혜가 있으며, 거만하거나 느슨하지 않고, 마음에 멀리 여읨을 두며, 계율을 깊이 공경하고, 사문의 행을 돌아보며, 뜻으로 열반을 높이고, 법을 위해 출가하면.
주 팔리 167.58은 167.56의 항목을 되풀이하고 「그들을 그대가 이끌라(te tvaṃ, sāriputta, vadeyyāsi)」로 맺는다. 한역은 앞 좌표(0130b14.1·0130b21.1)와 같은 목록을 다른 한자로 다시 쓴다(信心, 志崇涅槃). 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.58
如是比丘應當教授。
이와 같은 비구는 가르쳐 주어야 한다.
주 팔리 167.59~60은 「ovada, anusāsa(이끌라, 가르치라)」로 사리불에게 직접 명한다. 한역은 같은 자리를 「가르쳐 주어야 한다」로 말한다. 應當은 어미 「-야 한다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.58~167.60
如是比丘能修梵行，能自建立故。」
이와 같은 비구는 청정한 행을 닦을 수 있고 자신을 세울 수 있기 때문이다.」
주 팔리 167.61은 「법 아닌 데서 일으켜 바른 법에 세우겠다」고 하여 「세움(patiṭṭhāpessāmi)」이 닿는다. 한역의 「청정한 행을 닦음」은 팔리에 직접 닿지 않는다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 自建立의 自는 「자신을」로 흡수했다. 建立은 「세움」(사전 建立 55회).
니까야 대응 일부 AN 5.167:167.61
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 존자 사리불은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 167.62는 「이렇게 그대는 배워야 한다」로 부처님 말씀의 맺음이고 167.63은 「일곱째」라는 경 끝 표지다. 한역의 맺음 정형구(佛說此經已…歡喜奉行)는 팔리에 없다. 佛說=부처님이 말씀하시기를, 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함(사전 歡喜 1340회, 奉行 863회). 所說은 관형절 「말씀하신」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.167:167.62~167.63