（四五五）
（455）
주 한문은 경 번호 「（四五五）」만 있고 경명이 없다 — 번호를 숫자로 옮겼다. 팔리 sn14.10/0.3에는 경명(Dutiyabāhiraphassanānattasuttaṃ)이 있으므로 이 자리의 팔리 쪽은 [absent]. 교감주 「S. 14. 7-10. Saññā &c.」는 다카쿠스(편자)가 단 팔리 대조 각주이지 한역 본문이 아니라서 본문에 들이지 않았다(팔리 후보 sn14.7~sn14.10). 교감주 「本經【三】在當卷初」의 【三】은 mod 표기로 【宋】【元】【明】 세 판본이다 — 이 경이 해당 권 첫머리에 놓인다는 판본 위치 이문이며 본문 뜻에는 영향이 없다. 산스크리트 투입물이 없어 SF는 [unaligned].
니까야 대응 대응 없음 SN 14.10:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 정형 서두다. 앵커 如×1 [비유·가정]은 如是가 굳은 지시 서두라서 가정 어미로 풀지 않고 「이와 같이」로 옮겼다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 1332경, 이 경 0.2). 팔리 sn14.10은 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」(94.1)로 곧바로 시작하고, 그 앞에 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 말이 본문에 없다. …pe…는 viharati 뒤에 있어 서두 앞에는 접힌 구간이 없으므로 [absent].
니까야 대응 대응 없음 SN 14.10:94.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 一時에 해당하는 「Ekaṃ samayaṃ」이 팔리 94.1에 없다(문장 유무). 94.1은 「Sāvatthiyaṃ viharati」까지만 보이고 그 뒤(원 이름·대화 도입)는 …pe… 안에 접혀 있어, 祇樹給孤獨園에 해당하는 말은 접힌 구간에 걸린다 → 이 좌표는 [partial]이고 園 부분은 읽지 못했다. (2) 舍衛 = 정착어 「사위」(+國). 뜻: 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」(듣는 이의 성 · 들은 것의 나라)이라 풀고, 善見律을 인용해 「舍衛者人名也 … 因以其名而為國號」(사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 되었다)라고도 적는다 — 인용만 하며 확정하지 않는다. (3) 祇樹給孤獨園 = 정착어 「기수급고독원」. 구성은 祇(음역: 祇陀·誓多, 뜻 勝) + 樹(의역) + 給孤獨(의역: 외로운 이를 돌보는 이) + 園(동산)이다. 음의 慧琳 0368a03 「祇陀·祇洹·祇園 皆一名也 … 太子自留其樹供養佛僧 故略云祇樹也」, 0368a05 「給孤獨 亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 … 古經云阿那邠邸」. 음역+의역이 섞인 5자 이상 복합이라 §⑤ 유형 하나로 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]을 남기되, 정형구 조각이 아니라 이름으로 판별하여 정착형으로 옮겼다. (4) 전거: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi (⚠다른 부(DA)의 대역), 祇樹給孤獨園 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika (⚠다른 부(DA)의 대역) — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. (5) 佛 [구속] 「부처님」. 住 → 「머무셨다」.
니까야 대응 일부 SN 14.10:94.1
爾時，世尊告諸比丘：「緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “계가 갖가지임을 조건으로 하므로 갖가지 접촉이 생기고, 갖가지 접촉을 조건으로 갖가지 인식이 생기고, 갖가지 인식을 조건으로 갖가지 욕구가 생기고, 갖가지 욕구를 조건으로 갖가지 느낌이 생기고, 갖가지 느낌을 조건으로 갖가지 열이 생기고, 갖가지 열을 조건으로 갖가지 구함이 생긴다.
주 (1) 연쇄. 한역: 界→觸→想→欲→覺→熱→求. 팔리 94.1: dhātu→saññā→saṅkappa→phassa…→vedanā…→chanda…→pariḷāha…→pariyesanā→lābha(중간은 「phassa… vedanā…」로 이름만 접혀 있다). 차이 넷: ① 한역은 觸이 계 바로 뒤, 팔리는 saññā·saṅkappa 뒤. ② 한역에 saṅkappa에 해당하는 항이 없다. ③ 한역에 lābha에 해당하는 항이 없다. ④ 한역은 欲(chanda)이 覺 앞, 팔리는 vedanā 뒤 chanda. 본문은 한역대로 옮겼다. (2) 覺. 확정술어 [정형구 행]은 覺=vedanā(느낌)을 보이나 낱말 확정역이 아니고 한자 자체가 다의(vedanā/sambodhi)다. 이 연쇄에서 欲 다음·熱 앞인데, 팔리 vedanā(phassa 뒤)로 읽든 saṅkappa(saññā 뒤)로 읽든 순서가 어긋나 한문만으로는 못 정한다 → 「느낌」으로 옮기되 [불확실:다의어_판별]. 사전 「種覺」 항(이 경 0125a07.1 2회)은 「種種覺」의 뒤 두 자를 잘라 낸 기계 오적중이라 丁福保 풀이(一切種智의 大覺)는 이 자리에 쓰지 않았다. 사전 용례 sa452/0116b15.1에 같은 연쇄가 있다(참고). (3) 觸·想·欲·熱·求·生은 확정역이 없다(觸·生은 정형구 행에만 있고 낱말 확정역이 아니다). 문맥으로 觸=접촉, 想=인식, 欲=욕구, 熱=열, 求=구함으로 옮겼다 → [불확실:확정역_부재]. 界는 불교 정착형 「계」. (4) 緣X…生Y = 「X를 조건으로 Y가 생긴다」. 첫 구에만 故가 있어 「하므로」로 옮겼고 나머지는 연쇄 접속 어미가 진다. 種種 = 「갖가지」(한역은 형용을 겹쳐 쓴 것). (5) 世尊 [구속] 「세존」. 같은 분을 0.3·0125a27.1에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다 — 한자 흔들림(한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다); 확정역이 각각 있어 부처님/세존으로 고정했다. 告 → 「말씀하셨다」(내레이션 평서). 붓다 발화는 평서. (6) 比丘 [구속] 「비구」. 음의 慧琳 0482a20 「梵云苾蒭 此具五義 一怖魔 二乞士 三淨命 四淨戒 五破惡」 인용. 전거: 팔리 bhikkhu / 범어 근대 Bhikṣu — 갈림 음역계통, 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 14.10:94.1
「云何種種界？
“무엇이 갖가지 계인가?
주 팔리 94.3 「Katamañca, bhikkhave, dhātunānattaṃ?」와 같은 물음이다. 팔리의 호격 bhikkhave가 한역에 없다 — 앞 문장에서 이미 「告諸比丘」했으므로 인도어 호격이 한문에서 탈락한 번역기법으로 보며 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 云何가 명사구 「種種界」를 물으므로 「무엇이」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 14.10:94.3
謂十八界，眼界，乃至法界。
이른바 십팔계, 눈의 계, 내지 법의 계이다.
주 (1) 한역은 十八界를 총칭하고 眼界부터 法界까지를 乃至로 접었다(펴지 않음). 팔리 94.4 「Rūpadhātu…pe… dhammadhātu」도 …pe…로 접히나 시작이 rūpadhātu(색의 계)이고 외계 여섯의 범위다 — 한역은 眼界(안)에서 시작해 열여덟이다. 끝항 法界 ↔ dhammadhātu만 겹친다. 접힌 안쪽은 양쪽 모두 읽을 수 없다. (2) 팔리 94.5 맺음 「idaṃ vuccati, bhikkhave, dhātunānattaṃ」에 해당하는 말이 한역에 없다 → 94.5 [absent]. (3) 謂 → 「이른바」(설명 도입). 十八界는 불교 정착형 「십팔계」. 眼 → 「눈」. 法界는 十八界의 마지막 항으로 읽어 「법의 계」(의(意)의 대상으로서의 법의 영역)로 옮겼다 — 화엄 교리의 「법계」가 아니다. 사전 法界 ① 잡아함 12회·11경(이 경 0125a11.2)과 十八 전거(당대 범어 aṣṭadaśa)는 인용만 한다.
니까야 대응 일부 SN 14.10:94.4
니까야 대응 대응 없음 SN 14.10:94.5
「云何緣種種界生種種觸？
“어떻게 갖가지 계를 조건으로 갖가지 접촉이 생기는가?
주 팔리 94.6 「Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ…?」는 첫 고리가 dhātu→saññā, 한역은 界→觸이다(a07.1 (1)의 ①과 같은 어긋남). 호격 탈락은 a11.1과 같다(번역기법). 云何가 동사구 「緣…生…」를 묻는 자리라서 a11.1의 「무엇이」와 달리 「어떻게」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 14.10:94.6
云何？
어떠한가?
주 云何 한 낱말뿐인 문장이다. 앞 물음의 형식을 뒤 고리들에 되풀이하는 자리를 접은 것으로 보이나 한문은 무엇을 접었는지 말하지 않는다 → 펴지 않고 「어떠한가?」로만 옮겼다. 팔리 94.7은 「Phassa… vedanā… chanda… pariḷāha… pariyesanā… lābha…」로 접힌 목록이라 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 [absent]가 아니라 [unaligned]. 이 문장이 乃至 같은 생략 표지는 아니므로 [생략표지]는 달지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 14.10:94.7
乃至緣種種熱生種種求？
내지 갖가지 열을 조건으로 갖가지 구함이 생기는가?
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 접힌 대로 두었다. 乃至가 문두에 서서 「…에서 …까지」의 앞쪽 시작점은 앞 문장(0125a12.1~12.2)에 있고 접힌 안쪽 고리(想·欲·覺)는 펴지 않았다. 끝 고리 熱→求는 팔리 94.7의 접힌 목록(pariḷāha… pariyesanā…)에 이름만 보인다. 접힌 안쪽을 읽지 못해 [unaligned]. 熱·求의 역어 문제는 0125a07.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 14.10:94.7
謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。
이른바 눈의 계를 조건으로 눈의 접촉이 생기고, 눈의 접촉을 조건으로 눈의 계가 생기는 것이 아니며, 다만 눈의 계를 조건으로 눈의 접촉이 생긴다; 눈의 접촉을 조건으로 눈의 인식이 생기고, 눈의 인식을 조건으로 눈의 접촉이 생기는 것이 아니며, 다만 눈의 접촉을 조건으로 눈의 인식이 생긴다; 눈의 인식을 조건으로 눈의 욕구가 생기고, 눈의 욕구를 조건으로 눈의 인식이 생기는 것이 아니며, 다만 눈의 인식을 조건으로 눈의 욕구가 생긴다; 눈의 욕구를 조건으로 눈의 느낌이 생기고, 눈의 느낌을 조건으로 눈의 욕구가 생기는 것이 아니며, 다만 눈의 욕구를 조건으로 눈의 느낌이 생긴다; 눈의 느낌을 조건으로 눈의 열이 생기고, 눈의 열을 조건으로 눈의 느낌이 생기는 것이 아니며, 다만 눈의 느낌을 조건으로 눈의 열이 생긴다; 눈의 열을 조건으로 눈의 구함이 생기고, 눈의 구함을 조건으로 눈의 열이 생기는 것이 아니며, 다만 눈의 열을 조건으로 눈의 구함이 생긴다.
주 (1) 한역은 눈(眼) 계열의 여섯 고리를 하나하나 적고 각 고리마다 「緣A生B(정방향) / 非緣B生A(역방향 부정) / 但緣A生B(정방향 재단언)」 세 마디를 쓴다. 팔리 94.2는 역방향 부정(no lābhanānattaṃ… 에서 no saññānānattaṃ… 까지)만 있고 「다만 이 방향뿐」이라는 재단언이 없다 → 但緣 여섯 마디는 팔리에 대응이 없는 문장이다(문장 유무). 팔리 94.9도 외계(dhamma-)의 역방향 부정이다. 보조 경 sn14.8/92.2도 같은 꼴의 부정을 보이나 phassa·vedanā 고리가 없다. (2) 계열: 한역은 眼界 중심(안의 여섯 입처 쪽)이고, 팔리 94.8~94.9는 rūpadhātu→dhammadhātu 외계 계열이다. 안의 다섯(耳~意)은 0125a22.1에서 접힌다. (3) 고리 순서·항목은 0125a07.1 (1)과 같은 어긋남(觸 위치, saṅkappa·lābha 없음, 欲·覺 순서)이 되풀이된다. 팔리 94.2의 역방향 순서는 lābha→pariyesanā→pariḷāha→chanda… vedanā… phassa… saṅkappa… saññā→dhātu. (4) 但은 앞 非…와 짝으로 「이 방향뿐」이라고 방향을 한정하는 뜻이 실려 있어(③ 기준: 뜻이 실렸는가) 「다만」으로 세웠다(×6). 非緣X生Y = 「X를 조건으로 Y가 생기는 것이 아니다」. 眼 = 「눈」. (5) 이문: 이문 앱 0125a1501에서 大正藏 원본에는 「非」가 있고 CBETA 저본에는 없다(교감주 「［－］【CB】，非【大】」). 본문 속에 이 이문의 표지가 없어 어느 자리인지 특정하지 못했다. 저본(CB)대로 여섯 「非」를 모두 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 14.10:94.2
니까야 대응 일부 SN 14.10:94.9
如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。
이와 같이 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 계를 조건으로 뜻의 접촉이 생기고, 내지 뜻의 열을 조건으로 뜻의 구함이 생기는 것도 이와 같이 널리 설한다.
주 (1) 한역은 눈을 시범으로 보이고 나머지 다섯을 「耳、鼻、舌、身、意界」로 묶은 뒤 마지막 항(意)의 예 「意觸… 意求」만 적어 접었다. 乃至(×1)와 「如是廣說」(전권 56회, 이 경 1)이 겹친 생략이며 펴지 않았다. 팔리 94.8 「Rūpadhātuṃ… rūpasaññā…pe… dhammadhātuṃ…」도 …pe…로 접히나, 접는 방식(한역은 안 다섯, 팔리는 외계 색~법)이 다르다. 접힌 안쪽을 읽지 못해 [unaligned]. (2) 如是 → 「이와 같이」(굳은 지시어라 가정 어미가 아니다). 亦 → 「…도」(눈 계열에 이은 같음이라 조사 「도」가 진다; 별도 부사를 세우지 않았다). 廣說 → 「널리 설한다」. (3) 意는 확정역이 없어 「뜻」으로 옮겼다 — 耳·鼻·舌·身과 나란한 감관 항목이다 → [불확실:확정역_부재]. 사전 意 ① 잡아함 612회 · 261경(이 경 0125a22.1 ×4)은 인용만 한다.
니까야 대응 미정렬 SN 14.10:94.8
是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求，非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」
이를 일러, 비구들이여, 갖가지 계를 조건으로 갖가지 접촉이 생기고, 내지 갖가지 열을 조건으로 갖가지 구함이 생기며, 갖가지 구함을 조건으로 갖가지 열이 생기는 것이 아니고, 내지 갖가지 접촉을 조건으로 갖가지 계가 생기는 것이 아니며, 다만 갖가지 계를 조건으로 갖가지 접촉이 생기고, 내지 갖가지 열을 조건으로 갖가지 구함이 생긴다고 한다.”
주 (1) 맺음 문장이다. 팔리 94.10 「Evaṃ kho, bhikkhave, dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati…」는 정방향 연쇄에 이어 역방향 부정을 항 하나하나 끝까지 적는다(lābha→pariyesanā→…→dhātu); 한역은 乃至 세 번(×3)으로 접는다 — 접힌 대로 두었다. 한역에만 끝의 「但緣… 乃至…」 재단언이 있다. (2) 是名比丘의 끊기: 「是名 / 比丘 / 緣種種界生…」으로 끊어 比丘를 호격(팔리 bhikkhave)으로, 是名을 「이를 일러」로 읽었다. 是名의 술어가 문말 어디에 걸리는지(「…이라 한다」) 한문만으로는 하나로 서지 않아 [불확실:구두·분절]. 팔리 쪽은 「Evaṃ kho」(이처럼)로 시작하므로 이 어긋남이 번역기법인지 저본 차이인지 판정하지 않는다. (3) 역어는 0125a07.1과 같다. 比丘 [구속] 「비구」. 저본의 닫는 따옴표(」)는 여기서 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 14.10:94.10
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 (1) 팔리 sn14.10은 경 끝에 「Dasamaṃ.」(94.11, 열 번째라는 번호 표지)만 있고 「설하시기를 마치자 … 기뻐하며 받들어 행했다」에 해당하는 맺음이 없다 → [absent]. (2) 佛(「부처님」[구속])과 世尊(「세존」[구속])은 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴 것(한자 흔들림) — 0.3·0125a07.1과 같다. (3) 앵커 所 [피동·명사화]: 「설하신 바」 대신 「설하신 것」으로 관형절로 풀었다. 諸 → 「들」. 說…已 → 「설하시기를 마치시자」(완료). 歡喜·奉行은 확정역이 없어 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ① 앞 歡喜 829/863회, 뒤 없음 — 경 끝 정형구; 이 경 0125a27.1).
니까야 대응 대응 없음 SN 14.10:94.11
如內六入處，外六入處亦如是說。
안의 육입처와 같이 밖의 육입처도 이와 같이 설한다.
주 (1) 경 끝에 붙은 지시문이다. 앞 본문(眼界 중심 = 안의 육입처 쪽)을 시범으로 밖의 육입처(색·성·향·미·촉·법)도 같다고 접어 가리킨다. 팔리 94.8~94.9는 외계 rūpadhātu→dhammadhātu 연쇄를 직접 적고 제목도 「Bāhira…」(외)이며, uddāna(94.15~94.16)에 「ajjhattapañcakaṃ / bāhirapañcakaṃ」(안·밖 다섯 묶음) 구분이 보인다. 한역이 이 한 문장으로 접은 외입처 연쇄가 팔리 94.8과 겹치는 부분이 얼마인지는 접힌 안쪽을 읽지 못해 못 정한다 — AI 추정 대응이므로 [partial]로만 두고 [불확실:저본_근거부족]. (2) 六入處는 불교 정착형 「육입처」(사전 六入 ① 잡아함 132회·46경; 이 경 0125a29.1). 內 → 「안의」, 外 → 「밖의」. 如 → 「…와 같이」, 亦 → 「…도」(조사가 진다), 如是說 → 「이와 같이 설한다」.
니까야 대응 일부 SN 14.10:94.8