（四一）
(41)
주 한역은 경 번호 「四一」만 두고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(0.3)과 번호(56.0)를 함께 둔다 — 일부. 번호 체계가 달라 수 자체는 대조하지 않는다. 大正 교감주는 다카쿠스 각주 「S. 22. 56.」.
니까야 대응 일부 SN 22.56:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 마디로 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.56:56.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님(확정 [구속]). 舍衛=정착어 「사위」. 이름의 뜻: 음의(一切經音義 慧琳 0367c24)는 바른 범음을 室羅伐悉底라 하고 「聞者城」(듣는 이의 성)·「聞物國」으로 옮기며, 善見律을 끌어 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 왔다고 한다 — 인용, 확정 아님. 전거표: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi — 두 계통이 갈린다(판정하지 않음). 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류」. §⑤ 정착어 예에 「기수급고독원」이 실려 있어 정착형으로 적었다. 뜻: 祇(祇陀, 바른 범음 誓多, 「勝」 — 태자 이름; 慧琳 0368a03)의 나무 숲(祇樹)과, 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이; 慧琳 0368a05 「無親屬…誓救孤獨」, 古經의 阿那邠邸와 같은 이)의 동산(園). 給孤獨 부분은 §⑤ 의역 예(「외로운 이를 돌보는 이」)에도 걸려, 정착형과 의역 중 어느 처리인지 판별이 서지 않아 신고한다. 전거표 「⚠다른 부(DA)의 대역」. 팔리는 사왓티만 밝히고 나머지는 접었다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.1
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "다섯 취착 무더기가 있다 — 물질 취착 무더기, 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기이다.
주 受陰의 受는 취함을 옮긴 글자이고(전거표 Upādānakkhandha), 바로 뒤 「受、想…」의 受는 느낌이다 — 한 문장 안에서 한 한자가 두 갈래로 쓰인다. 受陰은 낱말 확정역이 없고 [정형구 행] 표가 「취착 무더기」를 보여 줄 뿐이어서 그 뜻으로 옮기고 신고한다(陰=무더기). 色=물질, 想=인식, 行=형성, 識=의식도 [정형구 행] 참고 말고는 확정 행이 없다(이 경 전체에서 이 역어로 통일). 팔리의 「다섯은 무엇인가?」(56.3) 물음은 한역에 없다 — 없음확인. 「그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다」는 팔리가 서두를 접어(56.1) 대조되지 않고, 팔리 56.2는 호격 bhikkhave만 둔다 — 일부. 有는 존재 자체를 서술하므로 「있다」로 세웠다. 世尊=세존·比丘=비구(확정 [구속]). 比丘 전거: 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu — 두 계통(판정 안 함). 음의(慧琳 0482a20)는 「梵云苾蒭」 五義(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡)를 든다 — 인용.
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.2
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.3
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.4
我於此五受陰，五種如實知——色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。
나는 이 다섯 취착 무더기에 대해 다섯 가지로 있는 그대로 안다 — 물질을 있는 그대로 알고, 물질의 일어남·물질의 맛·물질의 재난·물질에서 벗어남을 있는 그대로 안다.
주 한역은 「다섯 가지」(물질·일어남·맛·재난·벗어남)를, 팔리는 「네 바퀴」(물질·일어남·소멸·소멸로 가는 길, 56.7–56.8)를 말한다 — 같은 자리에서 다른 것: 엇갈림. 한역의 맛·재난·벗어남은 팔리에 없고, 팔리의 소멸·길은 한역에 없다. 팔리 56.5–56.6은 「네 바퀴로 있는 그대로 알기 전에는 위없는 바른 깨달음을 선언하지 않았고, 안 뒤에 선언했다」는 깨달음 선언 속에 앎을 담아 한역보다 더 말한다 — 일부. 팔리 동사는 과거(알았다)이고 한문 知는 시제 표지가 없어 현재로 두었다. 역어 신고: 集은 [정형구 행] 「일어남」을 참고했다(확정 아님). 味=맛, 患=재난(한자 뜻: 근심·해로움), 離=벗어남(한자 뜻: 떠남·여읨)은 확정역이 없어 낱말 선택을 신고한다. (투입 밖 관찰, 판정 근거 아님: 「맛·재난·벗어남」을 갖춘 다섯 항 짜임은 이 팔리 경의 네 바퀴와 맞지 않는다. 다카쿠스 single_source 대응이 이 경에 가장 가까운 팔리인지는 정도평 확인 몫으로 남긴다.)
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.5
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.6
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.7
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.8
如是受、想、行、識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식을 있는 그대로 알고, 의식의 일어남·의식의 맛·의식의 재난·의식에서 벗어남을 있는 그대로 안다.
주 한문은 느낌·인식·형성의 「일어남·맛·재난·벗어남」을 따로 늘어놓지 않고 의식에서만 갖춰 적었다. 한문 자체의 짜임이고 생략 표지(乃至 등)가 없으므로 펴지 않았다. 팔리 56.9도 「느낌… 인식… 형성…」으로 줄이고 의식에서 네 항을 갖춘다 — 짜임은 같으나 항목(맛·재난·벗어남 ↔ 소멸·길)이 갈려 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.9
「云何色如實知？
"어떻게 물질을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 「물질이란 무엇인가?」를 묻고, 한역은 「물질을 어떻게 있는 그대로 아는가?」를 묻는다 — 한역이 「있는 그대로 앎」을 더 말한다: 일부. 云何는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.10
諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。
있는 모든 물질 — 일체의 네 가지 큰 요소와 네 가지 큰 요소로 만들어진 물질 — 이를 물질이라 한다. 이와 같이 물질을 있는 그대로 안다.
주 四大를 3분할표는 「음역」으로 분류했으나, 四(넷)·大(큼)는 소리가 아니라 뜻을 옮긴 글자다(전거표 Cattāri mahābhūtāni). 표는 기계 1차 분류이므로 저본대로 뜻으로 옮겼다. 造色 「만들어진 물질」 ↔ 팔리 upādāya rūpaṃ(「~에 의지한 물질」) — 한역은 파생 관계를 「造」(만들다)로 옮겼다. 한역의 「있는 모든 ~ 일체의」(諸所有·一切)와 「이와 같이 물질을 있는 그대로 안다」는 팔리에 없다 — 한역이 더 말함: 일부. 所有는 관형절로 풀었다. 전거표 四大 「⚠다른 부(MA)의 대역」.
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.11
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.12
云何色集如實知？
어떻게 물질의 일어남을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 일어남을 따로 묻지 않고 바로 답한다(56.13) — 물음은 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.13
於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。
물질에 대해 기뻐하고 애착하는 것, 이를 물질의 일어남이라 한다. 이와 같이 물질의 일어남을 있는 그대로 안다.
주 한역은 물질의 일어남을 「물질에 대한 기뻐함·애착」(喜愛)으로, 팔리는 「음식의 일어남에서 물질의 일어남」(āhārasamudayā)으로 말한다 — 같은 자리에서 다른 것: 엇갈림. 喜愛를 두 동사로 풀었다. 於는 조사가 졌다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.13
云何色味如實知？
어떻게 물질의 맛을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 일어남 다음에 소멸(56.14)로 넘어가고 「맛」 항이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.14
謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。
곧 물질을 인연으로 하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이를 물질의 맛이라 한다. 이와 같이 물질의 맛을 있는 그대로 안다.
주 「맛」의 정의 전체가 팔리에 없다 — 없음확인. 味는 확정역이 없어 한자 뜻 「맛」으로 옮겼다(낱말 선택 신고). 生은 [정형구 행] 표에 「태어남」(jāti)으로 걸렸으나 여기서는 「(기쁨과 즐거움이) 생기다」라는 동사이므로 그 정형구 뜻을 쓰지 않았다. 喜樂=기쁨과 즐거움. 謂는 「곧」으로 받았다 — 같은 짜임의 다른 좌표(0009c03.1·0009c20.1)는 謂 없이 시작하고 0009c11.2는 謂가 있다. 한문이 고르지 않은 대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.14
若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。
물질이 무상하고 괴롭고 변하고 바뀌는 법이면, 이를 물질의 재난이라 한다. 이와 같이 물질의 재난을 있는 그대로 안다.
주 재난의 정의가 팔리에 없다 — 없음확인. 若은 가정 어미 「-면」이 졌다. 같은 자리를 0009c04.2는 謂로 연다. 變易=「변하고 바뀌다」(慧琳 0325c11: 變은 「更」, 易은 「改」 — 인용). 患의 역어는 0009b09.1에 신고했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.14
若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
물질에 대해 욕망과 탐욕을 길들이고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서면, 이를 물질에서 벗어남이라 한다. 이와 같이 물질에서 벗어남을 있는 그대로 안다.
주 한역은 마지막 항을 「욕망과 탐욕을 길들이고·끊고·넘어섬」으로 정의하고, 팔리는 같은 자리에서 「음식의 소멸에서 물질의 소멸」(56.14)을 말한다 — 엇갈림. 팔리의 여덟 갈래 길(56.15)은 한역에 없다 — 없음확인. 56.16은 「바른 견해…pe…바른 삼매」로 접혀 미대응. 欲貪은 3분할표 「의역」(전거표 Chandarāga): 欲(바람·욕망)+貪(탐냄). 병렬(욕망과 탐욕)로 읽을지 수식(욕망의 탐냄)으로 읽을지 한문만으로 정해지지 않아 병렬로 옮기고 신고한다(이 경 전체 통일). 調伏=길들이다, 越=넘어서다. 若은 「-면」이 졌다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.14
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.15
니까야 대응 미정렬 SN 22.56:56.16
「云何受如實知？
"어떻게 느낌을 있는 그대로 아는가?
주 0009b12.1과 같은 짜임 — 팔리는 「느낌이란 무엇인가?」, 한역은 「있는 그대로 앎」을 더 말한다: 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.22
有六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。
여섯 느낌의 무리가 있으니 — 눈의 접촉에서 생긴 느낌과, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 느낌이다 — 이를 느낌이라 한다. 이와 같이 느낌을 있는 그대로 안다.
주 受身의 身은 몸이 아니라 「무리·모음」이다(팔리 vedanākāyā 자리; 전거표 六識身 = Cha viññāṇakāyā). 같은 줄 「身觸」의 身은 감관인 몸이다 — 한 한자 두 갈래. 觸은 [정형구 행] 표에 「접촉」(phassa)으로 걸려 그 뜻으로 옮겼으나 낱말 확정역이 아니어서 신고한다(이 경 전체 통일). 意=마음. 「이와 같이 느낌을 있는 그대로 안다」는 팔리에 없으나 정의 부분이 같아 같음으로 달았다.
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.23
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.24
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.25
觸集是受集，如是受集如實知。
접촉의 일어남이 느낌의 일어남이다. 이와 같이 느낌의 일어남을 있는 그대로 안다.
주 팔리 「접촉의 일어남에서 느낌의 일어남」(phassasamudayā, 탈격)과 같은 내용이다. 한역은 계사 是로 등치했다 — 인도어 탈격(인과)을 계사문으로 옮긴 번역기법으로 보이며 저본 차이의 증거가 아니다. 이문: 宋·元·明 세 본에 如 한 글자가 없다(〔如〕－【三】). 교감주가 어느 如(如是/如實)인지 자리를 밝히지 않는다. 大正대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.26
云何受味如實知？
어떻게 느낌의 맛을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 일어남 다음에 소멸(56.27)로 넘어가고 「맛」 항이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.27
緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。
여섯 느낌을 연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이를 느낌의 맛이라 한다. 이와 같이 느낌의 맛을 있는 그대로 안다.
주 정의 전체가 팔리에 없다 — 없음확인. 다른 온은 「X因緣生喜樂」인데 여기는 「緣六受」 — 因緣/緣을 통일하지 않고 「인연으로 하여」/「연하여」로 달리 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.27
若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。
느낌이 무상하고 괴롭고 변하고 바뀌는 법이면, 이를 느낌의 재난이라 한다. 이와 같이 느낌의 재난을 있는 그대로 안다.
주 재난의 정의가 팔리에 없다 — 없음확인. 若은 「-면」이 졌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.27
於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
느낌에 대해 욕망과 탐욕을 길들이고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서는 것, 이를 느낌에서 벗어남이라 한다. 이와 같이 느낌에서 벗어남을 있는 그대로 안다.
주 0009b18.2와 같은 엇갈림 — 팔리는 같은 자리에서 「접촉의 소멸에서 느낌의 소멸」(56.27)과 여덟 갈래 길(56.28, 한역에 없음)을 말하고, 56.29는 …pe…로 접혀 미대응. 여기는 若 없이 於로 연다(같은 짜임에서 若於/於/若/謂於로 한문이 고르지 않다 — 그대로 두었다).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.27
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.28
니까야 대응 미정렬 SN 22.56:56.29
云何為六？
무엇이 여섯인가?
주 팔리는 「여섯 인식의 무리」에서 바로 열거로 넘어가고 이 물음이 없다 — 없음확인. 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.34
謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。
곧 눈의 접촉에서 생긴 인식과, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 인식이니, 이를 인식이라 한다. 이와 같이 인식을 있는 그대로 안다.
주 한역은 여섯 인식을 감관의 접촉(눈~마음)으로 가르고, 팔리는 대상(형색·소리·냄새·맛·감촉·법에 대한 인식)으로 가른다 — 같은 자리에서 다른 것: 엇갈림. 느낌(0009b20.2)은 두 증언 모두 감관의 접촉으로 가른다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.35
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.36
謂觸集是想集，如是想集如實知。
곧 접촉의 일어남이 인식의 일어남이다. 이와 같이 인식의 일어남을 있는 그대로 안다.
주 팔리 탈격(phassasamudayā)을 계사문으로 옮긴 자리(0009b22.2와 같음). 여기는 謂로 연다.
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.37
云何想味如實知？
어떻게 인식의 맛을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 일어남 다음에 소멸(56.38)로 넘어가고 「맛」 항이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.38
想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。
인식을 인연으로 하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이를 인식의 맛이라 한다. 이와 같이 인식의 맛을 있는 그대로 안다.
주 정의 전체가 팔리에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.38
謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。
곧 인식이 무상하고 괴롭고 변하고 바뀌는 법인 것, 이를 인식의 재난이라 한다. 이와 같이 인식의 재난을 있는 그대로 안다.
주 재난의 정의가 팔리에 없다 — 없음확인. 다른 온은 若(「-면」)로 여는 자리를 여기는 謂로 열어 「곧 ~인 것」으로 받았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.38
若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
인식에 대해 욕망과 탐욕을 길들이고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서면, 이를 인식에서 벗어남이라 한다. 이와 같이 인식에서 벗어남을 있는 그대로 안다.
주 0009b18.2와 같은 엇갈림 — 팔리는 같은 자리에서 「접촉의 소멸에서 인식의 소멸」(56.38)과 여덟 갈래 길(56.39, 한역에 없음)을 말하고, 56.40은 …pe…로 접혀 미대응.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.38
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.39
니까야 대응 미정렬 SN 22.56:56.40
謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。
곧 여섯 의도의 무리이니 — 눈의 접촉에서 생긴 의도와, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 의도이다 — 이를 형성이라 한다. 이와 같이 형성을 있는 그대로 안다.
주 思는 확정역이 없어 한자 뜻(생각함·뜻함)과 이 자리의 기능(형성의 내용)으로 「의도」를 골랐다. 「생각」도 후보 — 낱말 선택 신고. 팔리 cetanākāyā와 같은 자리. 여섯 의도를 한역은 감관의 접촉으로, 팔리는 대상(형색에 대한 의도 …)으로 가른다 — 엇갈림. 是名為行의 為는 계사로 흡수했다. 배선앵커 파일의 이 좌표 한문에 깨진 글자(「如是���如實知」)가 있었으나 저본 파일은 「如是行如實知」로 온전하여 저본을 따랐다.
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.42
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.43
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.44
觸集是行集，如是行集如實知。
접촉의 일어남이 형성의 일어남이다. 이와 같이 형성의 일어남을 있는 그대로 안다.
주 팔리 탈격(phassasamudayā)을 계사문으로 옮긴 자리(0009b22.2와 같음).
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.45
云何行味如實知？
어떻게 형성의 맛을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 일어남 다음에 소멸(56.46)로 넘어가고 「맛」 항이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.46
謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。
곧 형성을 인연으로 하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이를 형성의 맛이라 한다. 이와 같이 형성의 맛을 있는 그대로 안다.
주 정의 전체가 팔리에 없다 — 없음확인. 여기는 謂로 연다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.46
若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。
형성이 무상하고 괴롭고 변하고 바뀌는 법이면, 이를 형성의 재난이라 한다. 이와 같이 형성의 재난을 있는 그대로 안다.
주 재난의 정의가 팔리에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.46
若行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
형성에 대해 욕망과 탐욕을 길들이고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서면, 이를 형성에서 벗어남이라 한다. 이와 같이 형성에서 벗어남을 있는 그대로 안다.
주 0009b18.2와 같은 엇갈림 — 팔리는 같은 자리에서 「접촉의 소멸에서 형성의 소멸」(56.46)과 여덟 갈래 길(56.47, 한역에 없음)을 말하고, 56.48은 …pe…로 접혀 미대응. 이문: 大正 「若行調伏」, 宋·元·明 「若於行調伏」. 大正은 於가 없어 「형성이 길들이면」(주어)으로도 읽히나, 앞머리 주제어로 읽어 「형성에 대해」로 옮겼다(평행 좌표 0009b18.2·0009c06.1과 三本이 於를 둔다).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.46
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.47
니까야 대응 미정렬 SN 22.56:56.48
謂六識身——眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。
곧 여섯 의식의 무리이니 — 눈의 의식의 무리와, 귀·코·혀·몸·마음의 의식의 무리이다 — 이를 의식의 무리라 한다. 이와 같이 의식의 무리를 있는 그대로 안다.
주 한역은 다른 온과 달리 「이를 의식의 무리라 한다」·「의식의 무리를 있는 그대로 안다」로 「무리」(身)를 붙였고, 팔리 56.57은 「이를 의식이라 한다」 — 일부. 이문: 三本 「識六識」(識＋六識). 교감주가 어느 識 뒤인지 밝히지 않아 위치를 정할 수 없다 — 大正대로 옮겼다. 전거표 六識身 「⚠다른 부(MA)의 대역」.
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.55
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.56
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.57
謂名色集，是名識集，如是識集如實知。
곧 이름과 물질의 일어남, 이를 의식의 일어남이라 한다. 이와 같이 의식의 일어남을 있는 그대로 안다.
주 팔리 「이름·형태의 일어남에서 의식의 일어남」(nāmarūpasamudayā, 탈격)과 같은 내용. 名色은 3분할 「의역」(전거표 Nāmarūpa): 名=이름, 色=이 경에서 「물질」로 옮긴 글자 — 「이름과 물질」로 옮겼다. 한 낱말로 볼지, 「정신과 물질」 같은 해석역을 쓸지 확정역이 없어 신고한다. 전거표 「⚠다른 부(DA/MA)의 대역」.
니까야 대응 같음 SN 22.56:56.58
云何識味如實知？
어떻게 의식의 맛을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 일어남 다음에 소멸(56.59)로 넘어가고 「맛」 항이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.59
識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。
의식을 인연으로 하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이를 의식의 맛이라 한다. 이와 같이 의식의 맛을 있는 그대로 안다.
주 정의 전체가 팔리에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.59
若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。
의식이 무상하고 괴롭고 변하고 바뀌는 법이면, 이를 의식의 재난이라 한다. 이와 같이 의식의 재난을 있는 그대로 안다.
주 재난의 정의가 팔리에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.59
謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離，如是識離如實知。
곧 의식에 대해 욕망과 탐욕을 길들이고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서는 것, 이를 의식에서 벗어남이라 한다. 이와 같이 의식에서 벗어남을 있는 그대로 안다.
주 0009b18.2와 같은 엇갈림 — 팔리는 같은 자리에서 「이름·형태의 소멸에서 의식의 소멸」(56.59)과 여덟 갈래 길(56.60, 한역에 없음)을 말하고, 56.61은 …pe…로 접혀 미대응. 여기는 謂於로 연다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.59
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.60
니까야 대응 미정렬 SN 22.56:56.61
「比丘！若沙門、婆羅門於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向。
"비구들이여, 사문이나 바라문이 물질에 대해 이와 같이 알고 이와 같이 보며, 이와 같이 알고 이와 같이 보아 욕망을 떠남으로 향하면, 이를 바르게 향함이라 한다.
주 팔리는 「이와 같이 물질·일어남·소멸·길을 최상의 앎으로 알고 물질에 대한 염오·사라짐·소멸을 위해 닦는 이들은 잘 닦는 이」 — 한역은 「이와 같이 알고 이와 같이 보아 욕망을 떠남으로 향함」만 말한다: 일부. 正向은 3분할 「의역」(전거표 Suppaṭipannā): 正(바름)+向(향함) — 「바르게 향함」. 離欲은 확정역이 없어 한자 뜻 「욕망을 떠남」으로 옮겼다. 見은 [정형구 행] 표에 걸렸으나 여기서는 동사 「보다」다. 若은 「-면」이 졌다. 比丘의 수는 한문에 표지가 없으나 청자가 「諸比丘」(0009b08.1)여서 「비구들이여」로 받았다. 沙門=사문(정착; 음의 慧琳 0420a16 「勤懇」·0477b19 「勤勞」 — 인용; 전거: 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa — 두 계통, 판정 안 함). 婆羅門=바라문(확정 [구속]; 음의 慧琳 0439c22 「淨行」 — 인용).
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.17
若正向者，我說彼入。
바르게 향하는 이라면, 나는 그가 들어간다고 말한다.
주 팔리 「잘 닦는 이들은 이 법과 율에서 발판을 얻는다」(gādhanti) — 한역 入은 어디로 들어가는지 말하지 않는다: 팔리가 더 말함, 일부. 증언의 「이 법과 율」을 본문에 들이지 않았다. 이문: 宋·元·明은 「入」→「人」. 三本대로면 「나는 그를 (바르게 향한) 사람이라 말한다」로 읽힌다. 大正 「入」을 따랐다. 팔리 동사(발 디딤)는 「入」 쪽에 가깝다 — 판정은 아니다. 者는 「~하는 이」, 若은 「-면」이 졌다.
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.18
受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 팔리는 「잘 닦음」 단락을 각 온의 정의 바로 뒤에 온마다 되풀이하고, 한역은 다섯 온의 정의를 모두 마친 뒤 물질로 한 번 말하고 나머지를 「이와 같다」로 묶는다 — 자리바뀜. 인식 단락은 팔리가 …pe…로 접어(56.40) 미대응. 「亦復如是」는 생략 표지 목록(乃至 등)에 들지 않는 서술문이어서 펴지 않고 그대로 옮겼다. 亦復은 조사 「도」가 졌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.30
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.31
니까야 대응 미정렬 SN 22.56:56.40
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.49
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.50
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.62
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.63
若沙門、婆羅門於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫；若心得解脫者，則為純一；純一者，則梵行立；梵行立者，離他自在，是名苦邊。
사문이나 바라문이 물질에 대해 있는 그대로 알고 있는 그대로 보아, 물질에 대해 싫어함을 내고 욕망을 떠나 모든 번뇌를 일으키지 않아서 마음이 해탈을 얻으면 — 마음이 해탈을 얻은 이라면 순수하고 한결같은 이가 되고, 순수하고 한결같은 이는 청정한 삶이 서며, 청정한 삶이 선 이는 남을 떠나 스스로 자재하니 — 이를 괴로움의 끝이라 한다.
주 팔리 56.19 「염오·사라짐·소멸·취착 없음으로 해탈한 이들은 잘 해탈한 이」 — 한역은 「싫어함을 냄·욕망을 떠남·번뇌를 일으키지 않음」을 말하고, 「소멸·취착 없음」은 없으며, 팔리에 없는 「모든 번뇌를 일으키지 않음」이 있다: 일부. 56.20 「잘 해탈한 이는 완전한 이(kevalin)」 ↔ 「해탈을 얻은 이는 순수하고 한결같은 이」 — 純一이 kevalin 자리에 선다. 한역의 「청정한 삶이 섬」·「남을 떠나 스스로 자재함」 두 고리는 팔리에 없다: 일부. 56.21 「완전한 이들에게는 윤회를 밝힐 길이 없다」 ↔ 「괴로움의 끝」 — 같은 자리에서 다른 표현: 엇갈림. 역어 신고: 漏 — [정형구 행] 표 「번뇌」(āsava)를 참고했고, 한자 뜻은 「샘·새어 나옴」이며 낱말 확정역이 아니다. 梵行 — 3분할 「의역」, [정형구 행] 「청정한 삶」; 음의(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」) 인용. 純一 — 확정역이 없어 「순수하고 한결같다」로 풀었다. 自在 — 「제 뜻대로 됨」의 뜻으로 「자재하다」를 썼다. 自는 他와 대조가 실재하여 「스스로」를 세웠다. 전거표의 他自在([Paranimmita-]Vasavattin)는 표면 한자만 같은 오적중이다 — 여기서 他는 「離他」(남을 떠남)에 붙고 自在는 따로 선다고 읽었다. 心得解脫의 得은 「얻다」(획득)로 세웠다 — 「得…者」 짜임에 맞춘 것이고 가능(「해탈할 수 있다」)으로도 읽힐 여지가 있다. 則은 연결 어미에 흡수했다. 苦邊=괴로움의 끝.
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.19
니까야 대응 일부 SN 22.56:56.20
니까야 대응 내용 다름 SN 22.56:56.21
受、想、行、識亦復如是。」
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다."
주 0009c27.1과 같은 짜임 — 팔리는 해탈 단락을 온마다 되풀이하고(형성 56.51–56.53, 의식 56.64–56.66) 한역은 한데 묶는다: 자리바뀜. 느낌·인식 단락은 팔리가 …pe…로 접어(56.32, 56.40) 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.56:56.32
니까야 대응 미정렬 SN 22.56:56.40
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.51
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.52
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.53
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.64
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.65
니까야 대응 순서 다름 SN 22.56:56.66
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하고 나시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 「넷째」(56.67) 번호로 끝나고 이 맺음 정형구가 없다 — 없음확인. 佛=부처님·比丘=비구(확정 [구속]). 한역이 같은 분을 이 경 안에서 佛(0.3·0010a02.2)과 世尊(0009b08.1)으로 다른 한자를 쓴다 — 각 확정역대로 옮기고 통일하지 않았다. 所說은 관형절로 풀었다. 歡喜=기뻐하다(慧琳 0753a01 「悅也」 인용).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.56:56.67