（四四）
(44)
주 한역 좌표는 경 번호 「(四四)」뿐이다. 팔리는 번호 「117」(117.0)에 더해 경 제목 「Bandhana」(0.3)를 가진다 — 한역에 경 제목이 없다(없음확인). 번호 체계가 달라 값(44/117)은 다르나 같은 기능의 자리이므로 일부. 大正 교감주는 S. 22. 117. Bandhana. 이 조각에는 산스크리트 증언 파일이 주어지지 않았다 — 전 좌표 SF 항을 달지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.0
니까야 대응 대응 없음 SN 22.117:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서분을 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 개경 정형구(「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 구)가 있는지 이 저본에서 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응. 如=「이와 같이」. (교정 회전: 앞 블록 서술의 투입물에 없는 로마자 정형구 인용을 걷어 내고 한국어로 풀었다. 판단은 바꾸지 않았다.)
니까야 대응 미정렬 SN 22.117:117.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 팔리 「Sāvatthinidānaṃ」은 사위(Sāvatthī)만 실판독되고 기원·장소 정형구는 접혀 있어 일부. 佛=확정 술어 「부처님」[구속]. 舍衛國: 정착형 「사위국」. 舍衛는 음역이며, 『一切經音義』(慧琳) 0367c24는 바른 범음을 「室羅伐悉底」, 뜻을 「聞者城」(듣는 이의 성)·「聞物國」으로 풀고, 善見律을 따라 사람 이름에서 왔다는 설도 싣는다(참고). 전거 대장: 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi — 두 계통이 갈린다(판정하지 않음, ⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園: 3분할 표가 「보류(5자 이상)」로 둔 것을 저본 문맥(住…園의 처소어)으로 장소 이름이라 판별하고, 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다. 뜻: 祇=제따(태자 이름 음역; 慧琳 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝」) + 樹=숲·나무(의역) — 音義合璧 / 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(Anāthapiṇḍika 의역; 慧琳 0368a05 「無親屬巨富多財誓救孤獨時人以為其號」) / 園=동산. 즉 「제따 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거 대장 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 이름 판별은 섰으나 표가 보류로 둔 자리라 신고.
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.1
爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "생기면 묶여 집착하고, 생기지 않으면 묶여 집착하지 않는다.
주 「세존께서 비구들에게 말씀하셨다」는 팔리에서 「Sāvatthinidānaṃ」 안에 접혀 있어 미대응. 명제문 「若生則繫著，不生則不繫著」는 팔리에 없다 — 팔리는 117.2에서 곧바로 「Idha bhikkhave assutavā puthujjano…」로 들어간다(없음확인, 자리는 117.2 앞). 한자 흔들림: 서분 0.3은 佛, 여기는 世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(각각 확정 술어 「부처님」·「세존」[구속]). 比丘=「비구」[구속]; 전거 대장 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu로 계통이 갈린다(판정하지 않음). 生: 확정 술어 표의 [정형구 행](jāti)일 뿐 낱말 확정역이 아니다 — 문맥상 0011a16.1 끝 「以生繫著故」(묶여 집착함이 생기기 때문)에 맞추어 「생기다」로 옮겼으나 「태어나다」 갈래를 배제할 근거가 저본 안에 없다. 生의 주어가 생략되어 있다(무엇이 생기는가 — 繫著 자체인가, 앞의 애희·취착인가). 繫著=「묶여 집착하다」로 경 안에서 고정. 諸=복수 「-들」로 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 22.117:117.1
니까야 대응 대응 없음 SN 22.117:117.2
諦聽，善思，當為汝說。
잘 듣고 잘 사유하라. 너희를 위해 말하겠다.
주 설법 예고 정형구가 팔리에 없다(없음확인, 자리는 117.2 앞). 當=어미 「-겠다」가 진다(「마땅히」 세우지 않음). 붓다 발화 평서. 『續一切經音義』(希麟) 0949c19는 諦를 「審」(살핌)으로 푼다(참고).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.117:117.2
「云何若生則繫著？
"어떻게 생기면 묶여 집착하는가?
주 문답 형식의 물음이 팔리에 없다(팔리는 서술로만 이어 간다). 云何=의문형 어미가 진다. 生의 뜻 판별은 0011a14.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.117:117.2
愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住，攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。
어리석고 들은 것이 없는 범부는 물질의 일어남, 물질의 소멸, 물질의 맛, 물질의 재난, 물질에서 벗어남을 있는 그대로 알지 못하기 때문에, 물질에 대해 좋아하여 기뻐하고 찬탄하고 취하여 집착하며, 물질에 대해 '이것은 나다, 나의 것이다'라고 하여 취한다. 취하고 나서 그 물질이 변하거나 달라지면 마음이 따라서 변하고 달라진다. 마음이 따라서 변하고 달라지기 때문에 거두어 받아들여 마음이 머물고, 거두어 받아들여 마음이 머물기 때문에 두려움과 장애와 돌아보며 그리워함이 생기니, 묶여 집착함이 생기기 때문이다.
주 같은 자리(배우지 못한 범부와 물질)에서 다른 것을 말한다 — 엇갈림. 팔리는 「ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto」(성자를 보지 못하고 … 바른 사람의 법에 길들지 않은)로 범부를 꾸민 뒤 물질을 자아로·자아가 물질을 가진 것으로·자아 안의 물질로·물질 안의 자아로 보는 네 가지 견해(117.2–117.3)를 든다. 한역은 그 자리에 집·멸·미·환·리 다섯을 있는 그대로 알지 못함 → 애희·찬탄·취착 → 我·我所로 취함 → 물질의 변이에 마음이 따라 변이 → 두려움·장애·그리움의 연쇄를 둔다. 팔리 범부 수식의 접힌 부분(…pe…)은 대조하지 않았다. 愚癡無聞凡夫의 「無聞」은 팔리 assutavā(배우지 못한)와 맞는다. 이문: 「愛喜」의 愛를 宋·元·明本은 受로 써 「受喜」(받아 기뻐하다)가 된다 — 본문은 大正 저본 愛를 따랐다. 愛喜: 3분할 표가 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 저본 문맥에서 이름이 아니라 동사구(좋아하여 기뻐하다)이고 두 글자 모두 뜻으로 쓰였다 — 기계 분류가 저본과 어긋나 저본을 따랐다(전거 대장 팔리 후보 Nandi는 참고). 攝受心住: 구문이 둘로 읽힌다 — ①「거두어 받아들여 마음이 머문다」(心을 주어로) ②「마음을 거두어 붙들어 머문다」(心을 攝受의 목적어로). ①을 택했다. 攝受의 受는 동사이며 오온의 受가 아니다. 술어: 色=「물질」, 集=「일어남」(확정 술어 표 [정형구 행] samudaya — 낱말 확정역 아님), 滅=「소멸」, 味=「맛」, 患=「재난」, 離=「벗어남」, 顧念=「돌아보며 그리워함」 — 모두 아함판 확정역이 없어 문맥으로 택했다. 我·我所는 「나·나의 것」(한역 我에 대한 아함판 확정역 없음). 若變若異의 若=「-거나 …-면」, 則×2·以·而는 어미로 흡수. 「以生繫著故」는 앞 연쇄 전체의 이유를 뒤에 붙인 구문으로 읽었다. (교정 회전: 滅=「소멸」의 택어 이유로 앞 블록이 든 투입물 밖 로마자 술어 언급을 걷어 냈다. 직역·대응·갈림은 바꾸지 않았다.)
니까야 대응 내용 다름 SN 22.117:117.2
니까야 대응 내용 다름 SN 22.117:117.3
受、想、行、識亦復如是。
느낌·지각·형성·의식도 또한 이와 같다.
주 나머지 네 무더기에 같은 서술이 적용된다는 점은 같다. 팔리는 느낌을 따로 세우고(117.5–117.6) 지각·형성·의식을 묶어(117.7) 각기 결론문까지 반복하되 「…pe…」로 접는다. 한역은 「亦復如是」로 스스로 접었다 — 생략표지 목록(乃至 등)에는 없는 형태이나 기능이 같아 접힌 대로 두었다. 受: 확정 술어 표 [정형구 행](vedanā) — 오온 열거 자리라 「느낌」으로 옮겼다. 想=「지각」, 行=「형성」, 識=「의식」은 아함판 확정역이 없어 택한 것. 亦=「또한」(앞 물질과 대비가 실려 세움).
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.5
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.6
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.7
是名生繫著。
이것을 '생겨 묶여 집착함'이라 한다.
주 팔리 결론문 「Ayaṃ vuccati … rūpabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati」(… 물질의 속박에 묶인 자, 안팎의 속박에 묶인 자, 이쪽 기슭·저쪽 기슭을 보지 못하는 자, 묶인 채 늙고 죽고 이 세상에서 저세상으로 간다)와 「이것을 …라 한다」 틀과 「묶임」(bandhana↔繫著)이 겹친다. 한역은 「生繫著」 한 마디로 끝나고 팔리의 안팎 속박·기슭·생사 유전 서술이 없다 — 팔리가 더 말한다. 是名=「이것을 …라 한다」. 生의 뜻 판별은 0011a14.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.4
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.6
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.7
「云何不生不繫著？
"어떻게 생기지 않으면 묶여 집착하지 않는가?
주 문답의 물음이 팔리에 없다(없음확인, 자리는 117.8 앞). 0011a15.2와 달리 「若…則」이 없이 「不生不繫著」로 쓴다 — 본문은 0011a14.1 명제문에 맞추어 가정으로 읽었다. 生의 뜻 판별은 0011a14.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.117:117.8
多聞聖弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。
많이 들은 성스러운 제자는 물질의 일어남, 물질의 소멸, 물질의 맛, 물질의 재난, 물질에서 벗어남을 있는 그대로 안다.
주 같은 자리(배운 성스러운 제자)에서 다른 것을 말한다. 팔리는 「ariyānaṃ dassāvī…pe…sappurisadhamme suvinīto」로 제자를 꾸민 뒤 물질을 자아로 보지 않음을 말한다. 한역은 다섯 측면을 있는 그대로 앎을 말한다. 多聞聖弟子의 「多聞」은 팔리 sutavā와, 「聖弟子」는 ariyasāvako와 맞는다. 술어는 0011a16.1과 같게 고정. 如=「있는 그대로」의 如實로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.117:117.8
如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故。
있는 그대로 알기 때문에 좋아하여 기뻐하지 않고, 찬탄하지 않고, 취하여 집착하지 않으며, '나다, 나의 것이다'에 묶여 취하지 않는다. 취하지 않기 때문에 그 물질이 변하거나 달라지면 마음이 따라서 변하고 달라지지 않는다. 마음이 따라서 변하고 달라지지 않기 때문에 마음이 묶여 집착하지 않아 거두어 받아들여 마음이 머물지 않는다. 거두어 받아들여 마음이 머물지 않기 때문에 마음이 두려워하지 않고 장애받지 않고 돌아보며 그리워하지 않으니, 생기지 않고 집착하지 않기 때문이다.
주 팔리 117.8–117.9는 네 가지 자아 견해를 하지 않음을 말한다 — 한역은 0011a16.1 연쇄의 부정형을 둔다. 엇갈림. 이문: 「不愛喜」의 愛를 宋·元·明本은 受로 쓴다(0011a16.1과 같은 이문) — 본문은 大正 저본을 따랐다. 0011a16.1의 「於色是我我所而取」와 달리 여기는 「不繫我、我所而取」로 繫를 써 「於色」·「是」가 없다 — 대구가 흔들린 것을 통일하지 않고 저본대로 「'나다, 나의 것이다'에 묶여 취하지 않는다」로 옮겼다. 「心不繫著攝受心住」: 不의 범위가 繫著에만 걸리는지 攝受心住까지 걸리는지 구문이 정해지지 않는다 — 다음 구 「不攝受心住故」가 攝受心住의 부정을 전제하므로 둘 다에 걸린다고 읽었다. 攝受心住의 구문 판별은 0011a16.1과 같다. 끝의 「以不生不著故」는 繫著을 著 한 자로 줄였다 — 「집착하지 않음」으로 옮겼다. 若變若異는 0011a16.1과 같이 「-거나 …-면」으로 두었다(양보 어미를 더하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.117:117.8
니까야 대응 내용 다름 SN 22.117:117.9
受、想、行、識亦復如是。
느낌·지각·형성·의식도 또한 이와 같다.
주 0011a21.1과 같은 처리. 팔리 117.12는 「Na vedanaṃ attato…pe… na saññaṃ…pe… na saṅkhāre…pe… na viññāṇaṃ…pe…」로 네 무더기를 각각 세우고 접는다. 한역은 「亦復如是」로 접었다.
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.12
是名不生不繫著。」
이것을 '생기지 않아 묶여 집착하지 않음'이라 한다."
주 팔리 결론문 「Ayaṃ vuccati … sutavā ariyasāvako na rūpabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī」와 「이것을 …라 한다」 틀이 겹친다. 팔리의 「‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmi」(그는 괴로움에서 벗어났다고 나는 말한다, 117.11)는 한역에 없다(없음확인). 0011a21.2와 대구. 붓다 발화가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.10
니까야 대응 대응 없음 SN 22.117:117.11
니까야 대응 일부 SN 22.117:117.12
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 결경 정형구가 팔리에 없다 — 팔리는 117.12에서 발화를 닫고 117.13 「Pañcamaṃ」(다섯째)으로 품 안 번호만 단다(없음확인). 佛×2=「부처님」[구속], 比丘=「비구」[구속]. 한자 흔들림: 경 안에서 佛(0.3·여기)과 世尊(0011a14.1)이 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 所說=관형절 「말씀하신 것」. 歡喜=「기뻐하며」(『一切經音義』(慧琳) 0753a01 「歡喜悅也」, 참고).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.117:117.13