（四三）
(43)
주 한역 제목 자리는 경 번호 「（四三）」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 번호와 경 이름(Upādāparitassanāsutta, 뜻은 「취착에 따른 동요의 경」)을 함께 단다 — 팔리가 더 말하므로 일부. 교감주는 대응을 S. 22. 7-8로 들고(다카쿠스), 대응 후보는 sn22.7(莊春江+다카쿠스, multi_source)과 sn22.8(다카쿠스만) 둘이다. 이번 투입은 sn22.7 원문뿐이므로 아래 대응은 모두 sn22.7 기준이며 sn22.8과는 대조하지 않았다. 이 경에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 산스크리트 항은 달지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.7:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연)으로 접어 두어 개경구가 드러나지 않는다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 如是我聞은 이 아함의 통상 개경 정형구다(전권 1332회, 이 경 1회).
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 서두를 접었다. 舍衛가 Sāvatthī와 표면에서 맞지만 나머지(佛住·祇樹給孤獨園)는 접힌 안쪽이라 미대응으로 둔다. 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 舍衛는 3분할 정착어 「사위」로 적고 國을 붙여 「사위국」으로 했다. 이름의 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24는 바른 범음을 室羅伐悉底로 들고 「聞者城」(듣는 이의 성)·「聞物國」으로 옮기며, 善見律을 끌어 舍衛가 그 땅에 먼저 살던 사람의 이름이라는 설도 전한다(참고 인용, 확정 아님). 음역계통: 전거 대장 舍衛 = 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi — 두 계통이 갈린다. 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園은 3분할에서 「보류」(5자 이상)로 표시되었으나 저본에서 장소 이름으로 서므로 §⑤ 정착어 예시대로 「기수급고독원」으로 적었다. 이름의 뜻: 祇(祇陀, 바른 범음 誓多, 뜻 「勝」 — 태자 이름)의 나무숲(樹)과 給孤獨(외로운 이에게 베푸는 이 — 의역 이름. 범어 阿那陀 「친속 없는 이」를 구제한다는 데서 온 호칭, 古經은 阿那邠邸)의 동산(園) — 一切經音義(慧琳) 0368a03·0368a05 인용. 給孤獨 낱말만 보면 §⑤ 의역 유형(「외로운 이를 돌보는 이」)이나 복합 원명은 정착형을 따랐다. 3분할 「보류」와 정착어 처리 사이 유형 판정은 정도평 님 몫으로 남긴다. 전거 대장의 祇樹給孤獨園 팔리 후보는 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 보조 증언(sn22.8): 8.1도 「Sāvatthinidānaṃ」으로 서두를 접어 7.1과 글자가 같다 — 접힌 안쪽이라 미대응. 祇樹給孤獨園의 유형 판정에 더할 근거는 sn22.8에 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.1
니까야 대응 미정렬 SN 22.8:8.1
爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “취하기 때문에 집착이 생기고, 취하지 않으면 집착하지 않는다.
주 世尊=세존, 比丘=비구는 확정 술어 [구속]. 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수. 故는 「-기 때문에」, 則은 「-면」에 흡수. 팔리 7.2는 「취착에 따른 동요와 취착 없음에 따른 동요 없음을 너희에게 설하겠다」고 주제를 예고하는 꼴이고, 한역은 「취하므로 집착이 생기고 취하지 않으면 집착하지 않는다」는 명제를 바로 세운다 — 꼴이 갈린다(구조·배열). 팔리의 desessāmi(설하겠다)·vo(너희에게)는 한역 다음 좌표 當為汝說 쪽에 선다. 팔리 호격 bhikkhave는 한역에 없다(번역기법). 개별 어휘: 한역 著 자리에 팔리는 paritassanā(동요·애태움)를 둔다 — 한역이 「집착」 계열 한자로 옮긴 사실만 적는다. 生은 정형구 행에서 jāti(태어남)로 걸리나 이 자리는 동사 「생기다」 — 문맥으로 옮겼다. 음역계통: 比丘 = 팔리 후보 bhikkhu / 근대 범어 후보 Bhikṣu(전거 대장). 一切經音義(慧琳) 0482a20·續一切經音義(希麟) 0953b14는 바른 범음을 苾蒭로 들고 怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡 다섯 뜻을 갖추어 번역하지 않고 음을 남긴다고 한다(참고 인용). 판정하지 않는다. 보조 증언(sn22.8): 8.2는 7.2와 글자가 같다 — 꼴·갈림은 7.2와 같다(일부). 生의 다의어 판별에 더할 근거는 sn22.8에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.2
니까야 대응 일부 SN 22.8:8.2
諦聽，善思，當為汝說。」
자세히 들어라. 잘 생각하라. 너희를 위해 말하겠다.”
주 當은 어미 「-겠다」가 진다. 為汝는 「너희를 위해」. 諦는 續一切經音義(希麟) 0949c19가 「審也」(살핌)로 푼다 — 「자세히」로 옮겼다. 팔리 7.4 bhāsissāmi(말하겠다)에는 「너희를 위해」가 없고 대상 vo는 7.2에 있다 — 이 좌표에서는 한역이 더 말하는 일부.
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.3
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.4
比丘白佛：「唯然，受教！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “예, 그렇습니다. 가르침을 받겠습니다!”
주 佛=부처님, 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 한문 比丘는 수를 표시하지 않는다 — 앞 좌표 諸比丘를 받는 자리로 보아 「비구들」로 옮겼다. 唯然: 一切經音義(慧琳) 0316a03·0320c25·0368a07은 唯를 「應辭」(대답하는 말)·「唯恭於諾」(諾보다 공손함)·「譍尊者命亟敬之辭」로 푼다 — 唯를 「예」, 然을 「그렇습니다」로 옮겼다. 受教의 受는 정형구 행에서 vedanā로 걸리나 이 자리는 동사 「받다」 — 문맥으로 옮겼다. 존칭: 비구가 부처님께 하는 말이므로 존댓말. 팔리 7.5는 「예, 존자시여」 하고 그 비구들이 세존께 응답했다는 서술이다 — 한역에 없는 호격 bhante가 있고, 受教(가르침을 받겠다)에 해당하는 말은 팔리에 없다. 서로 더·덜한 일부. 보조 증언(sn22.8): 8.3은 「Taṃ suṇātha…pe… kathañca …」로 이 응답 자리를 …pe… 안쪽에 접었다 — 미대응. 唯然·受教의 판별에 더할 근거는 sn22.8에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.5
니까야 대응 미정렬 SN 22.8:8.3
佛告比丘：「云何取故生著？
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “어떻게 취하기 때문에 집착이 생기는가?
주 한자 흔들림: 앞 0010c20.1은 世尊告, 이 좌표는 佛告 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 世尊=세존, 佛=부처님으로 각각 고정하고 통일하지 않았다. 比丘의 수는 앞 좌표와 같이 「비구들」. 云何는 의문 어미가 진다. 팔리 7.6 「세존께서 이렇게 말씀하셨다」에는 청자가 없고 7.7에는 호격 bhikkhave가 있다 — 한역은 청자를 서술로 세우고 호격을 두지 않는다(번역기법). 7.7의 paritassanā(동요) 자리에 한역은 著(개별 어휘, 0010c20.1과 같음). 生은 정형구 행 jāti로 걸리나 동사 「생기다」. 보조 증언(sn22.8): 8.3의 뒤 절반 「kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti?」가 云何取故生著에 닿는다(7.7과 같은 글자). 앞 절반은 …pe…로 접혀 佛告比丘(7.6 자리)가 그 안쪽에 든다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.6
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.7
니까야 대응 일부 SN 22.8:8.3
愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。
어리석고 들은 것이 없는 범부는 물질에 대해 이것이 나다, 나와 다르다, 서로 안에 있다고 보고, 물질이 나이고 나의 것이라고 보아 취한다. 취하고 나면, 그 물질이 변하거나 달라지면 마음도 따라 구른다. 마음이 따라 구르고 나면, 취해 집착하여 마음을 거두어 받아들여 머묾도 생긴다. 마음을 거두어 받아들여 머물기 때문에 두려움과 가로막힘과 마음의 어지러움이 생기니, 취해 집착하기 때문이다.
주 愚癡無聞凡夫는 「어리석고 들은 것이 없는 범부」. 無聞은 뒤 0011a02.1 多聞(많이 들은)과 맞서므로 聞을 「듣다」로 살렸다(一切經音義(慧琳) 0747c22는 愚癡의 음만 단다). 팔리 7.8은 assutavā puthujjano에 「성자들을 보지 못하고 … 참사람의 법에 길들지 않은」 수식 여섯을 더 단다 — 한역에는 愚癡 하나뿐(일부). 色은 확정 술어 행이 없다 — 한역자가 뜻으로 옮긴 말이므로 뜻으로 「물질」로 옮겼다(후보: 물질·색·형색, 확정역 부재). 是我·異我·相在: 팔리 7.8–7.9의 네 견해(물질을 자아로 · 자아가 물질을 가짐 · 자아 안에 물질 · 물질 안에 자아)에 대해 한역은 세 항이다. 相在(서로 안에 있다)가 팔리 뒤 두 항(attani rūpaṃ / rūpasmiṃ attānaṃ)을 한 항으로 묶은 꼴로 보인다(번역기법 성격의 압축). 異我는 한문만으로 「나와 다르다」(異於我)와 「다른 나」(물질과 별개인 자아) 두 읽기가 서고, 팔리 rūpavantaṃ attānaṃ(물질을 가진 자아)과의 관계도 한문으로는 결정되지 않는다 — 본문은 「나와 다르다」로 두었다(뜻_판별불가). 見色是我、我所而取의 我所(나의 것)와 取(취한다)는 팔리 7.8–7.9에 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 我所는 관형 명사 「나의 것」으로 풀었다. 若變、若異 「변하거나 달라지면」 ↔ 7.10 vipariṇamati aññathā hoti 같음. 7.11에서 변화를 따라 도는 것은 viññāṇa(의식)인데 한역은 心 — 개별 어휘. 心亦隨轉의 亦은 조사 「도」가 진다. 隨轉은 「따라 구른다」. 亦生取著攝受心住: 7.12에서 마음을 사로잡고 머무는 것은 paritassanā dhammasamuppādā(동요와 법들의 일어남)인데 한역은 取著(취해 집착함) — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 攝受心住는 끊는 자리가 둘이다 — ① 攝受(동사)/心(목적어)/住 「마음을 거두어 받아들여 머묾」, ② 攝受心/住 「거두어 받아들이는 마음이 머묾」. 0011a02.1의 「不攝受住」(心 없음)가 攝受를 동사로 읽는 ①에 기운다고 보아 ①로 옮겼다. 또 生의 범위도 [取著]만인지 [取著攝受心住] 전체인지 갈리는데, 0011a02.1 「不生取著攝受心住」의 부정 범위에 맞추어 전체를 生의 주어로 묶었다(구두·분절). 亦生의 亦은 「도」로 흡수. 恐怖·障礙·心亂: 7.13 uttāsavā·vighātavā·apekkhavā 셋 + paritassati. 셋씩 짝은 맞으나 障礙(가로막힘)·心亂(마음의 어지러움)은 vighāta·apekkhā와 뜻이 그대로 겹치지 않는다 — 개별 어휘, 한역대로 옮겼다. 7.13 cetaso pariyādānā(마음이 사로잡혔으므로) ↔ 攝受心住故. 以取著故의 以…故는 「-기 때문이다」. 見·生은 정형구 행에서 dassana·jāti로 걸리나 여기서는 동사 「보다」·「생기다」 — 문맥으로 옮겼다(다의어 판별). 보조 증언(sn22.8): ① 8.4는 assutavā puthujjano에 7.8의 수식 여섯을 달지 않는다 — 한역 無聞凡夫와 수식 범위가 맞고, 愚癡에 해당하는 말은 8.4에도 없다. ② 8.4의 견해는 「etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā」(이것은 나의 것, 이것이 나, 이것이 나의 자아) 한 꼴이다. 위에서 「팔리 7.8–7.9에 없다」고 적은 我所(나의 것)는 8.4 etaṃ mama에 대응이 선다. 是我는 esohamasmi·eso me attā 두 항에 닿는다(팔리 두 항 ↔ 한역 한 항). 순서는 팔리가 mama 먼저, 한역이 是我 먼저. 取(취한다)는 8.4에도 없다. 是我·異我·相在 세 항은 8.4에 없고 7.8–7.9에만 선다 — 이 좌표의 견해 부분은 7.8–7.9의 세 항과 8.4의 「나의 것」을 함께 갖는다(사실만 적고 저본 관계는 판정하지 않는다). ③ 8.5 「그 물질이 변하고 달라진다」 ↔ 若變、若異 같음. ④ 8.6은 변화 뒤에 「근심·비탄·괴로움·불만·절망이 생긴다」(sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)로 바로 맺는다 — 心亦隨轉에서 攝受心住에 이르는 연쇄(7.11–7.12 자리)가 8.6에는 없고, 恐怖·障礙·心亂 자리에 다섯 항이 선다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 異我의 두 읽기, 攝受心住의 구두에 더할 근거는 sn22.8에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.8
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.9
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.10
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.11
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.12
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.13
니까야 대응 일부 SN 22.8:8.4
니까야 대응 같음 SN 22.8:8.5
니까야 대응 내용 다름 SN 22.8:8.6
愚癡無聞凡夫於受、想、行、識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取；取已，彼識若變、若異，彼心隨轉；心隨轉故，則生取著攝受心住；住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。
어리석고 들은 것이 없는 범부는 느낌·인식·형성·의식에 대해 나다, 나와 다르다, 서로 안에 있다고 보고, 의식이 나이고 나의 것이라고 보아 취한다. 취하고 나면, 그 의식이 변하거나 달라지면 그 마음이 따라 구른다. 마음이 따라 구르기 때문에 취해 집착하여 마음을 거두어 받아들여 머묾이 생긴다. 머물고 나면 두려움과 가로막힘과 마음의 어지러움이 생기니, 취해 집착하기 때문이다. 이것을 취해 집착함이라 한다.
주 受는 정형구 행에서 vedanā로 걸린다 — 이 자리는 色·想·行·識과 나란한 무더기 이름이므로 「느낌」으로 옮겼다(앞 0010c21.2 受教의 동사 受와 갈래가 다르다 — 다의어 판별). 想·行·識은 확정 술어 행이 없어 뜻으로 「인식」·「형성」·「의식」으로 옮겼다(후보: 想=인식·지각·생각 / 行=형성·지음 / 識=의식·앎, 확정역 부재). 구조: 팔리는 느낌(7.14–7.19)·인식~형성(7.20–7.25, 7.20 안에 …pe…)·의식(7.26–7.31)을 무더기마다 따로 되풀이하는데, 한역은 네 무더기를 한 문장으로 묶고 뒤의 「나의 것 · 변함 · 마음이 따라 구름」 연쇄는 識 하나로만 말한다 — 느낌·형성의 연쇄(7.16–7.19, 7.22–7.25)는 한역이 덜 말하는 일부. 7.20은 인식 항이 …pe…로 접혀 미대응. 한역의 묶음은 생략 표지(乃至 등) 없이 스스로 짠 문장이므로 본문은 한문대로 두었다. 7.29: 팔리는 의식(viññāṇa)이 변화를 따르고 한역은 「그 마음」(彼心)이 따른다 — 개별 어휘. 7.30: 마음을 사로잡는 것이 팔리 paritassanā·dhammasamuppāda, 한역 取著 — 엇갈림. 이 좌표는 앞 0010c22.2와 달리 心亦隨轉 → 彼心隨轉, 心隨轉已 → 心隨轉故, 亦生 → 則生, 攝受心住故 → 住已로 쓴다 — 한문대로 옮겼다. 是名取著 「이것을 취해 집착함이라 한다」 ↔ 7.32 「이와 같이 취착에 따른 동요가 있다」 — 같은 자리의 맺음(著 ↔ paritassanā 어휘 차이는 0010c20.1과 같다). 攝受心住의 구두, 異我의 두 읽기, 見·生의 판별은 0010c22.2와 같다(앞자리와_동일). 보조 증언(sn22.8): 8.7은 느낌·인식·형성·의식을 한 좌표에 잇대어 「etaṃ mama」로 적고 의식 항에서만 견해를 끝까지 쓴 뒤, 변함(8.8)·생김(8.9)을 의식 하나로만 말한다 — 한역이 네 무더기를 한 문장으로 묶고 연쇄를 識 하나로만 말하는 꼴과 겉모양이 같다. 다만 8.7 안에 …pe…와 「…」가 있어 느낌~형성의 연쇄가 접힌 것인지 처음부터 없는 것인지 팔리 글자로는 정해지지 않는다 — 그래서 8.7은 미대응으로 두고, 위의 「느낌·형성의 연쇄는 한역이 덜 말하는 일부」(본 후보 sn22.7 기준)는 그대로 둔다. 8.7의 보이는 글자 가운데 viññāṇaṃ 'etaṃ mama …'ti samanupassati는 見識是我、我所에 닿는다(我所 ↔ etaṃ mama는 0010c22.2와 같다). 8.8 ↔ 彼識若變、若異 같음. 8.9 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā ↔ 則生恐怖、障礙、心亂 엇갈림 — 8.9에는 彼心隨轉에서 住已에 이르는 연쇄가 없다(0010c22.2의 8.6과 같다). 8.10 ↔ 是名取著 같음(7.32와 같은 글자).
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.14
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.15
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.16
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.17
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.18
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.19
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.20
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.21
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.22
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.23
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.24
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.25
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.26
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.27
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.28
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.29
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.30
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.31
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.32
니까야 대응 미정렬 SN 22.8:8.7
니까야 대응 같음 SN 22.8:8.8
니까야 대응 내용 다름 SN 22.8:8.9
니까야 대응 같음 SN 22.8:8.10
「云何名不取不著？
“무엇을 취하지 않고 집착하지 않음이라 하는가?
주 云何名은 「무엇을 ~라 하는가」. 이문: 宋·元·明 세 판본에는 不 한 자가 없다(교감주 〔不〕－【三】). 교감주가 어느 不인지 짚지 않아 三本 읽기가 저본만으로 정해지지 않는다(뒤 0011a08.1 是名不取著와 같은 「不取著」일 수 있다) — 본문은 大正대로. 팔리 7.33 「어떻게 취착 없음에 따른 동요 없음이 있는가」 — 호격 bhikkhave는 한역에 없다(번역기법). 不取 ↔ anupādā, 不著 ↔ aparitassanā. 보조 증언(sn22.8): 8.11은 7.33과 글자가 같다 — 꼴은 7.33과 같다(일부). 팔리 두 증언 모두 anupādā·aparitassanā 두 부정을 갖지만, 이것은 한역 판본 사이의 不 유무를 정하는 근거가 되지 않는다 — 이문 판정은 그대로 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.33
니까야 대응 일부 SN 22.8:8.11
多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；不見我、我所而取色，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。
많이 들은 성스러운 제자는 물질에 대해 나다, 나와 다르다, 서로 안에 있다고 보지 않고, 물질에 대해 나이고 나의 것이라고 보아 취하지 않는다. 나이고 나의 것이라고 보아 물질을 취하지 않으니, 그 물질이 변하거나 달라지면 마음이 따라 구르지 않는다. 마음이 따라 구르지 않기 때문에 취해 집착하여 마음을 거두어 받아들여 머묾이 생기지 않는다. 거두어 받아들여 머물지 않기 때문에 두려움과 가로막힘과 마음의 어지러움이 생기지 않으니, 취해 집착하지 않기 때문이다.
주 多聞聖弟子는 「많이 들은 성스러운 제자」 — 앞 無聞(들은 것이 없는)과 맞선다. 팔리 7.34 sutavā ariyasāvako에는 「성자들을 보고 … 참사람의 법에 잘 길든」 수식 여섯이 더 있다(일부). 한역은 於色不見我·異我·相在와 於色不見我·我所而取를 세우고 다시 「不見我、我所而取色」으로 받는다 — 한문대로 세 번 옮겼다. 「나의 것으로 보아 취하지 않는다」는 팔리 7.34–7.35에 없다(일부). 이문: 宋·元·明은 色을 已로 쓴다(교감주 色＝已【三】). 교감주가 어느 色인지 짚지 않으나 「而取色」의 色이면 三本은 「不見我、我所而取已」(취하고 나서)로, 앞 0010c22.2 「取已」와 같은 꼴이 된다. 저본만으로 자리가 정해지지 않아 본문은 大正대로 「물질을 취하지 않으니」. 7.37 心 ↔ viññāṇa(개별 어휘), 7.38 取著 ↔ paritassanā·dhammasamuppāda(엇갈림)는 앞과 같다. 7.39 「마음이 사로잡히지 않았으므로 두려워하지 않고 괴로워하지 않고 갈망하지 않으며, 취착하지 않아 동요하지 않는다」 ↔ 不攝受住故…不取著故. 이 좌표의 「不攝受住」에는 心이 없다(앞 攝受心住와 다름) — 한문대로 「거두어 받아들여 머물지 않기 때문에」로 옮기고 「마음을」을 채우지 않았다. 若變若異의 若은 「-면」이 진다. 攝受心住의 구두, 異我의 두 읽기, 見·生 판별은 0010c22.2와 같다(앞자리와_동일). 보조 증언(sn22.8): ① 8.12 sutavā ariyasāvako에는 7.34의 수식 여섯이 없다 — 한역 多聞聖弟子와 수식 범위가 맞는다. ② 8.12의 견해 「netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā」(이것은 나의 것이 아니다, 이것이 나가 아니다, 이것이 나의 자아가 아니다)에서, 위에 「팔리 7.34–7.35에 없다」고 적은 「나의 것」은 netaṃ mama에 대응이 선다. 取(취한다)는 8.12에도 없다. 不見我、異我、相在 세 항은 7.34–7.35에만 선다 — 0010c22.2의 8.4와 같은 짜임. ③ 8.13 ↔ 彼色若變、若異 같음. ④ 8.14 「근심·비탄·괴로움·불만·절망이 생기지 않는다」 ↔ 則不生恐怖、障礙、心亂 엇갈림 — 心不隨轉에서 不攝受住에 이르는 연쇄는 8.14에 없다. 이문 色/已의 자리를 정할 근거는 sn22.8에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.34
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.35
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.36
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.37
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.38
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.39
니까야 대응 일부 SN 22.8:8.12
니까야 대응 같음 SN 22.8:8.13
니까야 대응 내용 다름 SN 22.8:8.14
如是受、想、行、識，不見我、異我、相在，不見我、我所而取。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식을 나다, 나와 다르다, 서로 안에 있다고 보지 않고, 나이고 나의 것이라고 보아 취하지 않는다.
주 如是는 「이와 같이」. 이 좌표에는 於가 없어 「~에 대해」를 세우지 않았다. 팔리는 느낌(7.40–7.41)·인식~형성(7.46–7.47, 7.46 안에 …pe…)·의식(7.52, …pe…로 접힘)을 무더기마다 따로 되풀이하는데 한역은 네 무더기를 한 문장으로 묶는다(구조·배열). 7.46·7.52는 …pe… 구간에 걸려 미대응. 「나의 것으로 보아 취하지 않는다」는 팔리에 없다(일부). 受·想·行·識의 역어와 受의 다의어 판별은 0010c26.1과, 異我·相在 처리와 見의 판별은 0010c22.2와 같다(앞자리와_동일). 보조 증언(sn22.8): 8.15는 느낌·인식·형성·의식을 한 좌표에 잇대어 「netaṃ mama」로 적는다 — 한역이 네 무더기를 한 문장으로 묶은 꼴과 겉모양이 같으나, 좌표 안의 「…」가 무더기별 문장을 접은 것인지 팔리 글자로는 정해지지 않아 미대응으로 둔다(0010c26.1의 8.7과 같은 처리). 위에 「팔리에 없다」고 적은 「나의 것」은 sn22.7 기준이고, 8.15의 보이는 글자 netaṃ mama(viññāṇaṃ 'netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā'ti samanupassati)에는 닿는다. 異我·相在에 해당하는 말은 8.15에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.40
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.41
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.46
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.47
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.52
니까야 대응 미정렬 SN 22.8:8.15
彼識若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不取著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。
그 의식이 변하거나 달라지면 마음이 따라 구르지 않는다. 마음이 따라 구르지 않기 때문에 취해 집착하여 마음을 거두어 받아들여 머물지 않는다. 마음을 거두어 받아들여 머물지 않기 때문에 마음이 두려워하지 않고, 가로막히지 않고, 마음이 어지럽지 않으니, 취해 집착하지 않기 때문이다. 이것을 취해 집착하지 않음이라 한다.
주 한역은 변화 연쇄를 識 하나로만 말한다 — 팔리 느낌(7.42–7.45)·형성(7.48–7.51)의 연쇄는 한역이 덜 말하는 일부. 7.52는 앞 절반이 …pe…로 접혀 미대응(뒤 절반 「그 의식이 변하고 달라진다」가 彼識若變若異에 닿는다). 7.53 心 ↔ viññāṇa 개별 어휘. 7.54 取著 ↔ paritassanā·dhammasamuppāda 엇갈림. 이 좌표는 앞 0011a02.1과 달리 生 없이 「不取著攝受心住」를 쓰고, 「不生恐怖」 대신 「心不恐怖、障礙、心亂」(마음을 주어로 한 서술)을 쓴다 — 한문대로 옮겼다. 以…故는 「-기 때문이다」. 이문: 元·明 두 판본에는 「是名不取著」 다섯 자가 없다(교감주) — 그 판본에서는 이 갈래의 맺음이 다음 좌표 是名取著、不取著로만 선다. 본문은 大正대로. 是名不取著 ↔ 7.56 「이와 같이 취착 없음에 따른 동요 없음이 있다」. 攝受心住의 구두는 0010c22.2와 같다(앞자리와_동일). 보조 증언(sn22.8): 8.16 「그 의식이 변하고 달라진다」 ↔ 彼識若變、若異 같음. 8.17 「근심·비탄·괴로움·불만·절망이 생기지 않는다」 ↔ 心不恐怖、障礙、心亂 엇갈림 — 心不隨轉에서 不攝受心住에 이르는 연쇄는 8.17에 없다. 8.18 ↔ 是名不取著 같음(7.56과 같은 자리의 맺음). 팔리 두 증언 모두 이 자리에 맺음을 두지만, 이것은 元·明本에 「是名不取著」이 없는 이문을 판정하는 근거가 되지 않는다 — 이문 판정은 그대로 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.42
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.43
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.44
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.45
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.48
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.49
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.50
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.51
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.52
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.53
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.54
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.55
니까야 대응 같음 SN 22.7:7.56
니까야 대응 같음 SN 22.8:8.16
니까야 대응 내용 다름 SN 22.8:8.17
니까야 대응 같음 SN 22.8:8.18
是名取著、不取著。」
이것을 취해 집착함, 취해 집착하지 않음이라 한다.”
주 두 갈래를 한데 맺는 이 문장은 팔리에 없다 — 팔리는 7.32와 7.56에서 각 갈래를 따로 맺을 뿐이다. 놓일 자리(7.56 뒤)를 짚어 없음확인. 是名은 「이것을 ~라 한다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.7:7.56
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 다 말씀하시자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님(두 번), 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 諸는 「-들」로 흡수. 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 已는 「다 ~하자」. 歡喜는 一切經音義(慧琳) 0753a01이 「悅也」로 푼다. 이 맺음 정형구는 팔리 sn22.7에 없다 — 팔리는 7.57 Sattamaṃ(일곱 번째) 표지로 끝난다. 그 자리를 짚어 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.7:7.57