（四二）
(42)
주 한역 제목 자리는 경 번호만 있고 경명이 없다. 팔리는 경명(Sattaṭṭhānasuttaṃ)을 단다 — 한쪽이 덜 말하는 일부. 교감주가 다카쿠스 대응 S. 22. 57. Sattaṭṭhāna를 적는다.
니까야 대응 일부 SN 22.57:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 접었다. 개경 정형구 자리는 그 접힌 안쪽이라 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 如是我聞은 이 아함 전권 1332회 쓰인 개경 정형구.
니까야 대응 미정렬 SN 22.57:57.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 舍衛=사위(_한자대역_3분할 정착어). 이름의 뜻: 음의(一切經音義 慧琳 0367c24)가 「此譯云聞者城」(들은 이의 성)·「聞物國」이라 풀고, 善見律을 인용해 舍衛를 사람 이름이라 하는 설도 전한다. 음역계통: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi(음역전거_대장, ⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 §⑤ 정착어 예시(기수급고독원)를 따라 정착형으로 적었다. 이름의 뜻: 祇樹=祇(소리, 祇陀·誓多=勝 태자) + 樹(뜻, 숲) — 음의 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」; 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(의역) — 음의 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨時人以為其號」; 園=동산. 3분할 표가 祇樹給孤獨을 「보류(5자 이상)」로 두었으므로 이름으로 판별했음을 밝히고 을 남긴다(정착어로 쓸지 「기수의 외로운 이를 돌보는 이의 동산」으로 풀지의 결정은 정도평 몫). 팔리는 Sāvatthinidānaṃ으로 장소만 남기고 기원정사 부분은 접었다 — 한쪽이 덜 말하는 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.1
爾時，世尊告諸比丘：「有七處善、三種觀義。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “일곱 곳에 능숙함과 세 가지 관찰의 뜻이 있다.
주 世尊=세존, 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 이 경은 같은 분을 내레이션에서 佛(0.3·0010c17.1)로, 여기서 世尊으로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 각각 부처님·세존으로 두고 통일하지 않는다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「~이 있다」로 세웠다. 七處善의 善을 「능숙함」으로 옮겼다 — 善은 「좋음」으로도 읽히나 0010a08.1·0010c13.1의 「比丘七處善」이 비구가 지닌 능력을 가리키므로 능숙함으로 판단했다(팔리 kusalo와 일치하나 판단 근거는 한문 문맥). 三種觀義=세 가지 관찰의 뜻(義를 「뜻」으로 축자). 比丘 음역계통: 팔리형 bhikkhu / 근대 범어 비정 Bhikṣu(음역전거_대장) — 인용만 한다. 팔리 57.2는 이 둘을 갖춘 비구를 「이 법과 율에서 완전한 자, 삶을 완성한 자, 최상의 사람」이라 부른다는 말까지 한 문장에 담는다. 한역은 그 자리에 다음 좌표의 누진 정형구를 둔다.
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.2
盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
이 법을 다하여 번뇌의 다함을 얻고, 번뇌 없음을 얻어, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 지금 이 생에서 스스로 알고 몸으로 증득하여 갖추어 머문다. ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 했으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 스스로 안다.’
주 盡於此法의 구문이 결정되지 않는다 — 「이 법을 다하여(끝까지 닦아)」로 읽었으나 「이 법에서 (번뇌를) 다하여」로도 읽힌다. 漏·生·梵行은 확정 술어 [정형구 행]에만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 번뇌·태어남·청정한 삶으로 옮겼다(이 경 안에서 이 역어로 고정). 不受後有의 受는 동사(받다)로, 느낌의 受가 아니다. 自知는 남에게서 들은 것이 아니라 제 앎이라는 대조가 정형구에 실려 있다고 보아 「스스로」를 세웠다. 現法=지금 이 생에서. 所作已作의 所는 관형절(해야 할 일)로 풀었다. 心解脫·慧解脫은 3분할 의역 — 마음의 해탈·지혜의 해탈. 같은 자리에서 팔리는 「완전한 자·삶을 완성한 자·최상의 사람이라 불린다」를 말하고, 한역은 누진의 증득을 말한다 — 엇갈림. 팔리는 이 경 안에 누진 정형구가 없다. 0010c14.1에 같은 정형구가 되풀이되되 그쪽엔 身이 없다(自知作證).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.57:57.2
云何比丘七處善？
어떤 것이 비구의 일곱 곳에 능숙함인가?
주 云何를 의문형 어미가 진다. 比丘를 호격으로 읽을 수도 있으나 0010c13.1 「是名比丘七處善」과 짝을 맞춰 「비구의」로 읽었다. 팔리는 호격 bhikkhave와 주어 bhikkhu를 둘 다 갖는다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.3
比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。
비구여! 물질을 있는 그대로 알고, 물질의 일어남, 물질의 소멸, 물질 소멸의 길, 물질의 맛, 물질의 근심거리, 물질을 떠남을 있는 그대로 안다. 이와 같이 느낌, 인식, 형성, 의식을, 의식의 일어남, 의식의 소멸, 의식 소멸의 길, 의식의 맛, 의식의 근심거리, 의식을 떠남을 있는 그대로 안다.
주 如實知가 첫 항 앞과 나열 끝에 두 번 서는 한문 구조를 그대로 두었다(첫 如實知는 「물질을 있는 그대로 알고」, 끝 如實知는 나머지 항을 받는다). 오온 역어(色·受·想·行·識)는 확정 술어에 낱말 행이 없다 — 受는 [정형구 행]의 vedanā 자리 「느낌」을 문맥으로 따랐고, 色=물질·想=인식·行=형성·識=의식은 문맥 선택이다(이 경 안에서 고정). 集=일어남([정형구 행] samudaya 자리). 道跡=길: 跡은 음의(慧琳 0783b04 「足跡也」)대로 발자취이나 道跡을 한 낱말로 보아 「길」로 흡수했다. 患=근심거리: 患의 기본 뜻(근심)을 살렸다 — 「재난」·「허물」 후보가 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 離=떠남. 팔리 57.4는 pajānāti(안다)만 쓰고 如實(있는 그대로)에 해당하는 말이 없다 — 한역이 더 말한다. 항의 순서(색·집·멸·도·미·환·리)는 팔리와 같다. 팔리 57.6도 「…」로 느낌·인식·형성을 접는데, 한역도 如是로 접는다.
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.4
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.5
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.6
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.7
「云何色如實知？
“어떻게 물질을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 「무엇이 물질인가?」라고 정의를 묻고, 한역은 「어떻게 물질을 있는 그대로 아는가」라고 앎을 묻는다. 한역은 일곱 항마다 이 물음을 세우고(이하 모든 云何…如實知 좌표), 팔리는 각 온의 첫 항에서만 묻는다.
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.8
諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。
있는 모든 물질, 모든 네 가지 큰 요소와 네 가지 큰 요소로 만들어진 물질, 이것을 물질이라 하고, 이와 같이 물질을 있는 그대로 안다.[불확실]
불확실 諸所有色의 所는 관형절(있는)로 풀었다. 一切=모든. 四大를 「네 가지 큰 요소」로 뜻으로 옮겼다 — _한자대역_3분할은 四大를 「음역」으로 분류했으나 四는 수사, 大는 「큰 것」으로 둘 다 뜻 글자라 의역으로 판별했다(표는 기계 1차 분류, 저본이 이긴다). 유형 판정을 뒤집었으므로 로 남긴다. 是名為色의 為는 「~이라 하다」에 흡수. 팔리 upādāya rūpaṃ(파생된 물질) ↔ 한역 四大造色(네 가지 큰 요소로 만들어진 물질) — 같은 것을 말한다. 팔리 「Idaṃ vuccati … rūpaṃ」에 한역은 如是色如實知를 더 단다(아래 모든 정의 좌표에서 같다).
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.9
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.10
云何色集如實知？
어떻게 물질의 일어남을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 물질의 일어남을 묻지 않고 곧장 답(57.11)을 말한다 — 물음 자리가 팔리에 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.57:57.11
愛喜是名色集，如是色集如實知。
애착하여 기뻐함, 이것을 물질의 일어남이라 하고, 이와 같이 물질의 일어남을 있는 그대로 안다.
주 저본(大) 愛喜 — 宋·元·明은 愛를 受로(＊ 표시로 이 경의 다른 자리에도 미침), 喜를 喜樂으로 쓴다(三本 「受喜樂」). 大正 저본대로 옮겼다. 愛喜를 _한자대역_3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 愛·喜 둘 다 뜻 글자라 의역으로 판별했다(표는 기계 1차 분류). 한 개념(팔리 대역 nandi)으로 보아 「애착하여 기뻐함」으로 묶었으나 「애착과 기쁨」(병렬)으로도 읽힌다 — 역어 후보가 둘. 같은 자리에서 팔리 57.11은 「음식(āhāra)이 일어나므로 물질이 일어난다」고 말한다 — 한역은 물질의 일어남의 조건을 애착하여 기뻐함으로, 팔리는 음식으로 든다. 엇갈림. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.57:57.11
愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。
애착하여 기뻐함의 소멸, 이것을 물질의 소멸이라 하고, 이와 같이 물질의 소멸을 있는 그대로 안다.
주 이문 항목의 lem 글자가 저본 데이터에서 깨져 있다(표시 불가 문자) — 宋·元·明은 受. 저본 본문은 愛喜滅이므로 본문대로 옮겼다. 팔리 57.12는 「음식이 소멸하므로 물질이 소멸한다」 — 0010a14.1과 같은 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.57:57.12
謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。
곧 여덟 가지 성스러운 길 — 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 방편, 바른 마음챙김, 바른 선정 — 이것을 물질 소멸의 길이라 하고, 이와 같이 물질 소멸의 길을 있는 그대로 안다.
주 八聖道의 여덟 항은 이 경 저본에서 낱말 확정역이 없다(見만 [정형구 행] dassana 자리에 걸린다). 正志=바른 뜻(志를 뜻·의지로), 正方便=바른 방편(方便 근대 범어 비정 Upāya — 음역전거_대장, 참고), 正念=바른 마음챙김, 正定=바른 선정. 謂는 「곧」. 한역은 여덟 항을 전부 펴고, 팔리 57.14는 sammādiṭṭhi…pe…sammāsamādhi로 접었다 — 접힌 안쪽(正志~正念)은 대조할 수 없어 57.14는 미대응.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.13
니까야 대응 미정렬 SN 22.57:57.14
謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。
곧 물질을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 물질의 맛이라 하고, 이와 같이 물질의 맛을 있는 그대로 안다.
주 生은 동사(생기다)로, [정형구 행]의 jāti(태어남) 자리가 아니다. 喜樂=기쁨과 즐거움 — 팔리 sukhaṃ somanassaṃ(즐거움·기쁨)과 순서만 바뀐 같은 말.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.15
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.16
若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。
물질이 무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 법이면, 이것을 물질의 근심거리라 하고, 이와 같이 물질의 근심거리를 있는 그대로 안다.
주 若을 연결어미 「-면」이 진다. 變易法=변하여 바뀌는 법(음의 慧琳 0325c11 「變易也異也」). 팔리는 관계절(yaṃ rūpaṃ … — 무상하고 … 물질, 그것이 위험이다)이고 한역은 가정절이다 — 뜻은 같다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.17
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.18
謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
곧 물질에 대해 욕망과 탐욕을 다스리고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서는 것, 이것을 물질을 떠남이라 하고, 이와 같이 물질을 떠남을 있는 그대로 안다.
주 欲貪은 3분할 의역(팔리 대역 chandarāga). 「욕망과 탐욕」(병렬)으로 끊었으나 「욕망의 탐욕」(수식)으로도 끊긴다 — 이 경 15회 모두 같은 처리. 調伏=다스리다, 斷=끊다, 越=넘어서다. 於는 조사 「에 대해」가 진다. 팔리는 다스림(vinaya)·버림(pahāna) 둘이고 한역은 넘어섬(越)까지 셋 — 한역이 한 항 더 말한다. 팔리는 이 뒤 57.21–57.27에 「이렇게 물질을 알고 염오·사라짐·소멸로 나아간 사문·바라문은 잘 나아갔고 … 해탈한 이는 완전한 자이고, 그들에게 윤회는 없다」 단락을 두나, 한역에는 그 단락이 없다(한역 좌표가 없어 여기 적는다).
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.19
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.20
謂六受——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。
곧 여섯 가지 느낌 — 눈의 접촉에서 생긴 느낌, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 느낌 — 이것을 느낌이라 하고, 이와 같이 느낌을 있는 그대로 안다.
주 觸은 [정형구 행] phassa 자리에만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「접촉」(이 경 안 고정). 意=마음. 한역은 是名受(為 없음)로, 뒤의 想·行·識 좌표는 是名為想·是名為行·是名為識(為 있음)로 쓴다 — 뜻 차이가 없어 둘 다 「~이라 하고」로 흡수했다. 한역도 耳·鼻·舌·身·意를 한 줄로 압축하고, 팔리 57.30은 cakkhusamphassajā…pe…manosamphassajā로 접었다. 양 끝(눈·마음)은 같으나 접힌 안쪽은 대조할 수 없어 57.30은 미대응.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.29
니까야 대응 미정렬 SN 22.57:57.30
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.31
觸集是受集，如是受集如實知。
접촉의 일어남이 느낌의 일어남이고, 이와 같이 느낌의 일어남을 있는 그대로 안다.
주 여기서는 是名이 아니라 계사 是(「~이다」)만 쓴다 — 0010a14.1의 「이것을 …이라 하고」와 구별해 옮겼다. 팔리 「접촉이 일어나므로 느낌이 일어난다」와 같은 것을 말한다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.32
觸滅是受滅，如是受滅如實知。
접촉의 소멸이 느낌의 소멸이고, 이와 같이 느낌의 소멸을 있는 그대로 안다.
주 是=계사. 팔리 「접촉이 소멸하므로 느낌이 소멸한다」와 같다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.33
謂八聖道——正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。
곧 여덟 가지 성스러운 길 — 바른 견해 내지 바른 선정 — 이것을 느낌 소멸의 길이라 하고, 이와 같이 느낌 소멸의 길을 있는 그대로 안다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다(0010a16.2의 여덟 항을 끌어오지 않는다). 팔리 57.35도 sammādiṭṭhi…pe…sammāsamādhi로 같은 자리를 접는다 — 양쪽이 같은 꼴로 접어 같은 것을 말한다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.34
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.35
受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。
느낌을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 느낌의 맛이라 하고, 이와 같이 느낌의 맛을 있는 그대로 안다.
주 물질 자리(0010a19.2)와 달리 謂가 없어 「곧」을 세우지 않았다. 生=생기다(동사).
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.36
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.37
若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。
느낌이 무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 법이면, 이것을 느낌의 근심거리라 하고, 이와 같이 느낌의 근심거리를 있는 그대로 안다.
주 大正 원판은 若(受 없음), CBETA·磧砂·宋·元·明은 若受. 투입 저본 본문(若受)대로 옮겼다. 大正 원판대로면 「무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 법이면」으로 주어가 빠진다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.38
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.39
若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
느낌에 대해 욕망과 탐욕을 다스리고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서면, 이것을 느낌을 떠남이라 하고, 이와 같이 느낌을 떠남을 있는 그대로 안다.
주 물질 자리는 謂於色(곧 …것), 여기는 若於受(…면) — 한문대로 가정절로 옮겼다. 팔리는 다스림·버림 둘, 한역은 넘어섬까지 셋. 팔리 57.42–57.45 사문·바라문 단락(57.45는 …pe…로 접힘)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.40
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.41
謂六想——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。
곧 여섯 가지 인식 — 눈의 접촉에서 생긴 인식, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 인식 — 이것을 인식이라 하고, 이와 같이 인식을 있는 그대로 안다.
주 같은 자리에서 한역은 여섯 인식을 감관의 접촉(눈의 접촉 … 마음의 접촉에서 생긴 인식)으로 나누고, 팔리 57.48은 대상(형색·소리·냄새·맛·감촉·법의 인식)으로 나눈다 — 엇갈림. 팔리는 여기서 …pe… 없이 여섯 항을 다 편다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.47
니까야 대응 내용 다름 SN 22.57:57.48
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.49
謂八聖道——正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。
곧 여덟 가지 성스러운 길 — 바른 견해 내지 바른 선정 — 이것을 인식 소멸의 길이라 하고, 이와 같이 인식 소멸의 길을 있는 그대로 안다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 둔다. 팔리 57.53은 sammādiṭṭhi…pe…sammāsamādhi로 같은 자리를 접은 뒤, 이어서 …pe…로 맛·근심거리·떠남과 사문·바라문 단락까지(… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya) 한 번에 접는다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.52
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.53
云何想味如實知？
어떻게 인식의 맛을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 인식의 맛 이하를 57.53의 …pe…로 접었다. 접힌 안쪽이라 물음이 없는지 확인할 수 없다 — 없음확인이 아니라 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.57:57.53
想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。
인식을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 인식의 맛이라 하고, 이와 같이 인식의 맛을 있는 그대로 안다.
주 팔리 57.53의 …pe… 안쪽. 謂 없음 — 「곧」을 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.57:57.53
若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。
인식이 무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 법이면, 이것을 인식의 근심거리라 하고, 이와 같이 인식의 근심거리를 있는 그대로 안다.
주 팔리 57.53의 …pe… 안쪽.
니까야 대응 미정렬 SN 22.57:57.53
若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
인식에 대해 욕망과 탐욕을 다스리고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서면, 이것을 인식을 떠남이라 하고, 이와 같이 인식을 떠남을 있는 그대로 안다.
주 팔리 57.53의 …pe… 안쪽. 若於想 — 가정절.
니까야 대응 미정렬 SN 22.57:57.53
「云何行如實知？
“어떻게 형성을 있는 그대로 아는가?
주 팔리는 「무엇이 형성들인가?」(복수)로 정의를 묻는다. 한역 行에는 수 표시가 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.54
謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。
곧 여섯 가지 의도의 무리 — 눈의 접촉에서 생긴 의도, 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 의도 — 이것을 형성이라 하고, 이와 같이 형성을 있는 그대로 안다.[불확실]
불확실 思=의도(「생각」 후보가 있어 ), 思身의 身=무리(모음). 行을 思로 정의하는 한문 구조를 그대로 두었다. 같은 자리에서 한역은 의도를 감관의 접촉으로 나누고, 팔리 57.56은 대상(형색·소리·냄새·맛·감촉·법에 대한 의도)으로 나눈다 — 엇갈림(인식 자리 0010b06.2와 같은 꼴).
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.55
니까야 대응 내용 다름 SN 22.57:57.56
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.57
謂八聖道——正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。
곧 여덟 가지 성스러운 길 — 바른 견해 내지 바른 선정 — 이것을 형성 소멸의 길이라 하고, 이와 같이 형성 소멸의 길을 있는 그대로 안다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 둔다. 팔리 57.61도 같은 자리를 …pe…로 접는다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.60
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.61
行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。
형성을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 형성의 맛이라 하고, 이와 같이 형성의 맛을 있는 그대로 안다.
若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。
형성이 무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 법이면, 이것을 형성의 근심거리라 하고, 이와 같이 형성의 근심거리를 있는 그대로 안다.
若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
형성에 대해 욕망과 탐욕을 다스리고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서면, 이것을 형성을 떠남이라 하고, 이와 같이 형성을 떠남을 있는 그대로 안다.
주 팔리는 다스림·버림 둘, 한역은 넘어섬까지 셋. 팔리 57.68–57.69 사문·바라문 단락(…pe…로 일부 접힘)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.66
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.67
謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。
곧 여섯 가지 의식의 무리 — 눈의 의식, 귀·코·혀·몸·마음의 의식의 무리 — 이것을 의식이라 하고, 이와 같이 의식을 있는 그대로 안다.
주 六識身은 3분할 의역 — 身=무리. 한문은 첫 항을 眼識(身 없음)으로, 나머지를 묶어 意識身(身 있음)으로 맺는다 — 그 꼴대로 옮겼다. 팔리는 여섯 의식을 다 펴고 한역은 耳~意를 한 줄로 압축하나 항목은 같다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.71
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.72
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.73
名色集是識集，如是識集如實知。
이름과 물질의 일어남이 의식의 일어남이고, 이와 같이 의식의 일어남을 있는 그대로 안다.[불확실]
불확실 名色은 3분할 의역. 이 경에서 色을 「물질」로 고정했으므로 名色을 「이름과 물질」로 옮겼다 — 「이름과 형태」 후보가 있어 . 是=계사. 팔리 「이름과 물질이 일어나므로 의식이 일어난다」와 같다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.74
名色滅是識滅，如是識滅如實知。
이름과 물질의 소멸이 의식의 소멸이고, 이와 같이 의식의 소멸을 있는 그대로 안다.
주 名色 역어는 0010c02.2를 따른다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.75
謂八聖道——正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。
곧 여덟 가지 성스러운 길 — 바른 견해 내지 바른 선정 — 이것을 의식 소멸의 길이라 하고, 이와 같이 의식 소멸의 길을 있는 그대로 안다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 둔다. 팔리 57.77도 같은 자리를 …pe…로 접는다.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.76
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.77
識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。
의식을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 의식의 맛이라 하고, 이와 같이 의식의 맛을 있는 그대로 안다.
若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。
의식이 무상하고 괴롭고 변하여 바뀌는 법이면, 이것을 의식의 근심거리라 하고, 이와 같이 의식의 근심거리를 있는 그대로 안다.
若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離如實知。
의식이 욕망과 탐욕을 다스리고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서면, 이것을 의식을 떠남을 있는 그대로 앎이라 한다.
주 앞의 네 온 자리(謂於色·若於受·若於想·若於行)와 달리 여기는 於가 없고(若識調伏…), 맺음도 「是名識離，如是識離如實知」가 아니라 「是名識離如實知」 한 줄이다. 저본대로 識을 주어로, 是名의 목적을 「의식을 떠남을 있는 그대로 앎」 전체로 읽었다. 識을 주제어(의식에 대해)로 읽을 수도 있어 구문이 결정되지 않는다. 팔리 57.82–57.83은 앞 온들과 같은 꼴(「의식에 대한 욕망과 탐욕의 다스림·버림, 이것이 의식에서 벗어남이다」)이라 한역 쪽이 덜 말하고(이것을 …이라 하고 이와 같이 … 안다의 둘째 절 없음) 넘어섬은 더 말한다. 팔리 57.84–57.90 사문·바라문 단락은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.82
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.83
「云何三種觀義？
“어떻게 세 가지 관찰의 뜻인가?
주 云何를 의문형 어미가 진다. 「무엇이 세 가지 관찰의 뜻인가」로도 옮길 수 있으나 이 경의 다른 云何 좌표와 맞추어 「어떻게」를 유지했다. 팔리 「비구는 어떻게 세 가지로 관찰하는가?」.
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.92
比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。
비구여! 한적한 곳이나 나무 아래나 한데에서 무더기·요소·들어오는 곳을 관찰하고, 바른 방편으로 그 뜻을 사유하면, 이것을 비구의 세 가지 관찰의 뜻이라 한다.[불확실]
불확실 陰=무더기, 界=요소, 入=들어오는 곳(入을 뜻으로 옮김 — 「감각 장소」 후보가 있어 ). 空閑=한적한 곳, 露地=한데. 思惟=사유하다(3분할 의역, 전거 ⚠다른 부 MA의 대역). 觀察(전거 ⚠다른 부 DA의 대역 — 이 자리 뜻과 무관해 인용하지 않음). 若=「-면」. 같은 자리에서 한역은 세 가지를 무더기·요소·들어오는 곳으로, 팔리 57.93은 요소(dhātu)·감각장소(āyatana)·연기(paṭiccasamuppāda)로 든다 — 요소·장소 둘은 겹치고, 한역의 무더기 ↔ 팔리의 연기가 엇갈린다. 한역에만 있는 것: 수행 장소(한적한 곳·나무 아래·한데), 「바른 방편으로 그 뜻을 사유하면」. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.57:57.93
니까야 대응 같음 SN 22.57:57.94
是名比丘七處善、三種觀義。
이것을 비구의 일곱 곳에 능숙함과 세 가지 관찰의 뜻이라 한다.
주 팔리 57.95는 이 둘을 갖춘 비구를 「이 법과 율에서 완전한 자, 삶을 완성한 자, 최상의 사람이라 불린다」고 맺는다. 한역은 둘을 이름으로 묶어 맺기만 하고, 그 뒤 일을 다음 좌표의 누진 정형구로 말한다.
니까야 대응 일부 SN 22.57:57.95
盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이 법을 다하여 번뇌의 다함을 얻고, 번뇌 없음을 얻어, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 지금 이 생에서 스스로 알고 증득하여 갖추어 머문다. ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 했으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 스스로 안다.’”
주 0010a06.1과 같은 정형구이나 여기는 身이 없다(現法自知作證 — 0010a06.1은 現法自知身作證). 저본대로 「몸으로」를 넣지 않았다 — 한역 내부 두 자리를 통일하지 않는다. 3분할 표가 現法自知作證을 「보류(5자 이상 — 정형구 조각일 수 있다)」로 두었다. 이름이 아니라 정형구(지금 이 생에서 스스로 알고 증득함)로 판별해 뜻으로 옮겼다 — 판별을 신고한다. 盡於此法의 구문 문제는 0010a06.1과 같다. 팔리 57.95는 같은 자리에서 「완전한 자·삶을 완성한 자·최상의 사람」 호칭을 말한다 — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.57:57.95
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하기를 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님(확정 술어 [구속]) 두 번. 이 경은 같은 분을 世尊(0010a05.1)과 佛로 함께 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 所說은 관형절(설하신 것)로 풀었다. 歡喜=기뻐하다(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」). 팔리는 57.95에서 경을 닫고 57.96은 경 번호(Pañcamaṃ)뿐 — 맺음 정형구 자리가 팔리에 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.57:57.96