（三七）
(37)
주 한문 제목은 일련번호 （三七）뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 번호 자리(94.0, 상윳따 내 번호 94)와 경 이름 자리(0.3 Pupphasuttaṃ)를 따로 가진다 — 번호 자리는 같고(번호 체계는 다름), 이름 자리는 팔리가 더 말한다(일부). 大正 교감주: S. 22. 94. Puppha(or Vaddha). 전거표의 `三七`=trisapta(당대)는 다라니 대역에서 걸린 동형이의로, 여기서는 경 번호다 — 쓰지 않았다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로 `대응` 줄에 SF 항을 두지 않는다(전 좌표 공통).
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.0
니까야 대응 일부 SN 22.94:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」 한 낱말로 인연담 전체를 접었다. 개경 정형구가 그 접힌 안쪽에 있으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 如是의 如는 「이와 같이」로 옮겼다(배선 앵커: 비유).
니까야 대응 미정렬 SN 22.94:94.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속]). 舍衛는 정착어로 「사위」(3분할표). 뜻: 一切經音義(慧琳) T54 0367c24 — 바른 범음은 室羅伐悉底, 「聞者城」(듣는 이의 성)·「聞物國」으로 옮기며, 善見律을 인용해 舍衛는 그 땅에 먼저 살던 사람 이름이고 왕이 그 이름으로 나라 이름을 삼았다고 한다. 음역계통: 전거 대장에서 팔리 후보 Sāvatthī ↔ 당대 범어 후보 śravasthi로 갈린다(확인된 두 계통, 판정하지 않음; 단 대장 표시 ⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류」(5자 이상)이나 이름임이 분명하고, §⑤ 표가 정착어 예로 「기수급고독원」을 들므로 정착형을 썼다 — 유형 판정(정착어 통째 / 祇=음역·給孤獨=의역의 혼성)이 표끼리 갈려 을 남긴다. 이름의 뜻: 祇(祇陀)=태자 이름의 음역, 一切經音義(慧琳) 0368a03에 바른 범음 誓多, 뜻 「勝」(이김); 樹=그 태자가 남겨 바친 나무(숲); 給孤獨=「외로운 이를 돌보는 이」(의역), 같은 책 0368a05에 범어 阿那陀, 「친족 없는 이」, 큰 부자로서 외로운 이를 구하기로 서원해 붙은 이름, 옛 경에선 阿那邠邸로 음역; 園=동산. 팔리 Jetavana·Anāthapiṇḍika(전거 대장 ⚠다른 부(DA)의 대역). 팔리 94.1은 사위(Sāvatthī)만 읽히고 나머지 장소는 인연담 안에 접혀 있어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.94:94.1
爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「나는 세상과 다투지 않는데, 세상이 나와 다툰다.
주 世尊=세존([구속]). 서술 도입부(爾時，世尊告諸比丘)는 팔리에서 인연담(94.1) 안에 접혀 있어 미대응. 발화 본체는 94.2 「Nāhaṃ lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati」와 같다. 世間은 3분할표 「의역」에 따라 뜻으로 「세상」(팔리 loka). 諸比丘는 「비구들」로 복수를 조사로 흡수했다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 이 좌표에선 世尊, 0.3·0008c06.1에선 佛로 쓴다 — 확정역대로 각각 세존·부처님. 붓다 발화는 평서. 전거표의 `與我`=deme(당대)는 다라니 대역에서 걸린 동형이의로 보아 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.94:94.1
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.2
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 이유를 묻는 구문(所以=까닭, 者=명사화)으로 「~하는 바」 훈독투를 피했다. 팔리는 94.2 다음에 이유 의문 없이 곧장 94.3(dhammavādī…)으로 이어진다 — 이 자리 대응 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.94:94.3
比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。
비구여, 법답게 말하는 이라면 세상과 다투지 않는다. 세상의 지혜로운 이들이 있다고 말하는 것을 나도 있다고 말한다.[불확실]
불확실 若…者는 연결어미 「-면」이 지고 「만약」을 세우지 않았다. 比丘！는 수 표시가 없어 「비구여」로 두었다(청중은 앞 좌표의 諸比丘 — 0008b29.1의 「諸比丘！」와 통일하지 않는다). 亦은 조사 「-도」로 흡수. 앞 문장 ↔ 94.3: 팔리는 「누구와도(kenaci) 세상에서」 다투지 않는다고 하고, 한문은 「세상과」 다투지 않는다 — 일부. 뒷 문장 「世間智者言有，我亦言有」는 병렬 두 절이라 관계 구문(있다고 말하는 것을 → 나도)으로 읽었으나, 조건(말하면 → 나도)으로도 읽힌다 — . 팔리는 Yaṃ…taṃ 관계 구문이다(증언, 본문에 들이지 않음). 개별 어휘: 팔리 atthisammataṃ은 「있다고 인정된 것」이고 한문 言有는 「있다고 말한다」. 구조·배열: 팔리는 「없다」 논제(94.4)를 먼저, 「있다」 논제(94.5)를 뒤에 두는데, 한문은 「있다」 논제를 먼저 내고 「없다」 논제는 0008b22.1 머리에 둔다 — 자리바뀜.
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.3
니까야 대응 순서 다름 SN 22.94:94.5
云何為世間智者言有，我亦言有。
무엇이 세상의 지혜로운 이들이 있다고 말하고 나도 있다고 말하는 것인가?
주 云何為…는 의문사구+계사(為)로 「무엇이 …인 것인가」. 저본 구두점은 「。」이나 云何가 의문을 지므로 의문형 어미로 옮겼다. 팔리 94.13(Kiñca…atthisammataṃ…yamahaṃ ‘atthī’ti vadāmi?)과 내용은 같으나, 팔리에서는 「없다」 문답 묶음(94.6–94.12) 뒤에 오고 한문에서는 앞에 온다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.94:94.13
比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
비구여, 물질이 무상하고 괴롭고 변하는 법인 것은, 세상의 지혜로운 이들이 있다고 말하고 나도 있다고 말한다.
주 色의 확정역이 정본 CSV에 걸리지 않아(확정술어 아함판에 행 없음) 오온의 첫째로서 뜻을 따라 「물질」로 옮겼다 — 후보 「색」(한국 불교계 정착형). 無常=무상(정착), 苦=괴롭다, 變易法=변하는 법(變易: 一切經音義(慧琳) T54 0325c11 「更也」·「改易也」 — 바뀜·고침). 팔리 aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ과 세 항이 맞는다. 전거표의 `無常`=aditya(당대)는 다라니 대역의 동형이의로 보아 쓰지 않았다. 「世間智者言有，我亦言有」는 앞 주어를 화제로 받아 병렬(-고)로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.14
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.15
如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 무상하고 괴롭고 변하는 법인 것은, 세상의 지혜로운 이들이 있다고 말하고 나도 있다고 말한다.
주 受는 확정술어 아함판 [정형구 행]에서 vedanā(느낌) 정형구에 든 한자로만 실려 낱말 확정역이 아니다 — 오온 문맥에 따라 「느낌」. 想·行·識도 정본 행이 없어 「인식·형성·의식」으로 옮겼다(후보: 수·상·행·식 정착형). 팔리 94.16은 「Vedanā aniccā…pe… viññāṇaṃ」으로 인식·형성 자리를 접어 두어 미대응; 읽히는 양 끝(느낌·의식, 무상·괴로움·변하는 법)은 한문과 맞는다. 문장 유무: 팔리는 「있다」 묶음을 94.18–94.19(Idaṃ kho…atthisammataṃ…)로 맺는데 한문 「있다」 묶음에는 이 맺음이 없다(「없다」 묶음은 0008b24.1에 맺음이 있다).
니까야 대응 미정렬 SN 22.94:94.16
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.17
世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
세상의 지혜로운 이들이 없다고 말하는 것을 나도 없다고 말한다. 곧 물질이 항상하고, 늘 그러하고, 변하지 않고, 바르게 머문다는 것은, 세상의 지혜로운 이들이 없다고 말하고 나도 없다고 말한다.
주 첫 문장은 팔리 94.4(「없다」 논제)에 해당하나 한문은 이를 「있다」 묶음 뒤에 둔다 — 자리바뀜. 謂는 앞 논제를 풀어 밝히는 「곧」으로 옮겼다. 팔리는 「없다」 묶음 앞에 의문(94.6 Kiñca…natthisammataṃ…?)을 두지만, 한문은 「있다」 묶음(0008b18.1)과 달리 이 자리에 云何 의문이 없다 — 없음확인. 常·恒·不變易·正住 네 항 ↔ 팔리 niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ 네 항: 常=nicca, 不變易=avipariṇāma는 서나, 恒·正住가 dhuva·sassata의 어느 쪽인지는 저본만으로 정해지지 않아 본문은 한자 뜻대로(恒=늘 그러함, 正住=바르게 머묾; 후보 「그대로 머묾」) 두었다. 팔리는 avipariṇāma「dhamma」(변하지 않는 법)이나 한문 不變易에는 法이 없다 — 일부.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.94:94.4
니까야 대응 대응 없음 SN 22.94:94.6
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.7
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.8
受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。
느낌·인식·형성·의식이 항상하고, 늘 그러하고, 변하지 않고, 바르게 머문다는 것은, 세상의 지혜로운 이들이 없다고 말하고 나도 없다고 말한다. 이것을 세상의 지혜로운 이들이 없다고 말하고 나도 없다고 말하는 것이라 한다.
주 受想行識·恒·正住 역어는 0008b20.1·0008b22.1과 같은 사안. 是名은 「이것을 …이라 한다」. 팔리 94.9는 「Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ」으로 네 항을 모두 이름으로 적고(…은 술어 생략 부호), 94.11–94.12의 맺음(Idaṃ kho…natthisammataṃ…)이 한문 是名…과 맞는다. 0008b20.1과 달리 이 좌표에는 머리의 如是가 없다 — 통일하지 않았다.
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.9
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.10
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.11
니까야 대응 같음 SN 22.94:94.12
比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。
비구여, 세상의 세상 법이 있으니, 나도 그것을 스스로 알고 스스로 깨달아, 사람들을 위해 나누어 밝히고 펼쳐 말하고 드러내 보인다. 세상의 눈멀어 눈이 없는 이들이 알지 못하고 보지 못하는 것은 나의 허물이 아니다.
주 世間世間法(3분할표 「보류」): 이름이 아니라 교리 구문으로 판별했다. 大正 교감주 「Loke lokadhammo」. 앞 世間이 처소(세상에 있는)인지 속격(세상의)인지 한문만으로 정해지지 않아 「세상의 세상 법」으로 두고 [불확실:격·태·구문]을 단다. 有는 존재 서술이라 「있으니」로 세웠다. 我亦의 亦은 앞의 「我亦言有」 짝을 이어받는 것으로 보아 「나도」로 흡수했으나 그 범위가 분명하지 않다. 自는 뒤의 「為人」(남을 위해)과 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 覺·見은 확정술어 아함판 [정형구 행]에 vedanā·dassana로 실린 한자이나, 여기서 覺은 「깨닫다」, 見은 「보다」 — 정형구 뜻이 서지 않아 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 단다. 也는 평서 어미가 졌다. 팔리 94.20–94.21: 여래가 「깨닫고 꿰뚫어(abhisambujjhati abhisameti)」 일곱 동사(ācikkhati…uttānīkaroti)로 알린다 — 한문은 두 동사(自知自覺)·세 동사(分別·演說·顯示)로 줄고, 팔리의 주어 tathāgata 대신 「我」를 쓴다(일부). 팔리 동사 나열이 한문에서 압축된 것은 번역기법일 수 있다. 「세상의 눈먼 이들이 알지 못하고 보지 못하는 것은 나의 허물이 아니다」는 팔리 이 자리에 없고(문장 유무), 눈먼 이 구절은 팔리에서 물질 법 뒤(94.25)에 다른 꼴(어찌하겠는가)로 온다 — 구조·배열. 盲無目 ↔ 팔리 andhaṃ acakkhukaṃ. 전거표의 `不知`·`不見`(당대 범어 후보)은 다라니 대역의 동형이의로 보아 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.20
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.21
「諸比丘！云何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者不知不見？
「비구들이여, 무엇이 세상의 세상 법이어서, 내가 스스로 알고 내가 스스로 깨달아 사람들을 위해 펼쳐 말하고 나누어 밝혀 드러내 보이는데, 눈멀어 눈이 없는 이들은 알지 못하고 보지 못하는가?
주 世間世間法·覺·見 처리는 0008b26.1과 같은 사안. 이 좌표는 「諸比丘！」라 「비구들이여」(0008b17.2의 「比丘！」와 통일하지 않음). 我自知，我自覺는 我를 두 번 써서 「내가 … 내가 …」로 살렸다. 동사 배열이 0008b26.1(分別·演說·顯示)과 달리 「演說，分別顯示」다 — 한문 내부 배열 그대로. 저본 CBETA 구두는 여기서 「「」를 다시 연다(문장부호 그대로). 팔리 94.22 의문과 맞되, 한문 의문에는 「눈먼 이들이 알지 못하고 보지 못하는가」가 들어 있고 팔리 의문에는 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.22
是，比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法。
이것이니, 비구여, 물질이 무상하고 괴롭고 변하는 법인 것, 이것을 세상의 세상 법이라 한다. 이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 무상하고 괴로운 것, 이것이 세상의 세상 법이다.[불확실]
불확실 머리 「是」가 답을 여는 지시(이것이니)인지, 긍정(그렇다)인지, 앞 의문에 붙는지 구두가 갈려 . 뒤 절에서 한문은 「無常、苦」만 쓰고 變易法이 없다 — 생략 표지 없이 줄인 것이며 펴지 않았다. 팔리 94.23은 「물질이 세상의 세상 법이며 여래가 그것을 깨닫는다」로, 물질 자체를 세상 법이라 할 뿐 무상·괴로움·변하는 법을 말하지 않는다 — 한문은 그 세 항을 더 말하고, 팔리는 여래의 깨달음을 더 말한다(일부). 느낌 이하는 팔리 94.26이 「…pe…」로 접어 두어 미대응.
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.23
니까야 대응 미정렬 SN 22.94:94.26
比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見。
비구여, 이것이 세상의 세상 법이니, 내가 스스로 알고 스스로 깨달아 사람들을 위해 나누어 밝히고 펼쳐 말하고 드러내 보이는데, 눈멀어 눈이 없는 이들은 알지 못하고 보지 못한다.
주 世間世間法·自·覺·見 처리는 0008b26.1과 같은 사안. 팔리 94.24·94.27(깨닫고 꿰뚫어 일곱 동사로 알린다)에 견주어 한문 동사가 적다(일부). 「눈먼 이들이 알지 못하고 보지 못한다」는 팔리 94.25의 「na jānāti na passati」 부분과 맞는다. 팔리는 물질(94.23–94.25)과 느낌 이하(94.26–94.28)에 각각 이 단락을 되풀이하지만, 한문은 오온을 한 번에 묶은 뒤 한 번만 말한다 — 구조·배열.
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.24
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.27
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.25
我於彼盲無目不知不見者，其如之何！」
나는 저 눈멀어 눈이 없어 알지 못하고 보지 못하는 이들을 어찌하겠는가!」
주 於는 조사(「-을」)가 졌다. 其如之何는 「어찌하겠는가」. 팔리 94.25·94.28 「tamahaṃ … bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi」와 맞되, 팔리의 「어리석은 범부(bāla puthujjana)」가 한문에 없다(일부). 팔리 94.29–94.30의 연꽃 비유(물에서 나고 자라 물에 물들지 않듯 여래도 세상에 물들지 않는다)는 한문에 대응이 없음을 확인했다. 경 제목 Puppha(꽃)가 이 비유에서 나온 것이므로, 한역에는 제목의 근거가 되는 비유가 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.25
니까야 대응 일부 SN 22.94:94.28
니까야 대응 대응 없음 SN 22.94:94.29
니까야 대응 대응 없음 SN 22.94:94.30
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님([구속], 두 번). 한자 흔들림: 이 좌표는 佛, 0008b16.1은 世尊 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 쓴다. 所說은 「설하신 것」 관형절로 풀었다. 이문: 已【CB】 / 己【大】 — 「已」(마치다)를 따랐다(己로는 뜻이 서지 않는다). 팔리는 94.30 「…lokenā’’ti」로 끝나고 94.31은 순번(Dutiyaṃ)뿐이어서 맺음 정형구가 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.94:94.31