（三九）
(39)
주 한문 제목은 경 번호 「三九」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 「2. Bījasuttaṃ」(씨앗 경)으로 이름을 단다 — 한쪽이 덜 말하는 일부. 大正 교감주가 S. 22. 54. Bīja(種子)를 대응으로 든다.
니까야 대응 일부 SN 22.54:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 도입부를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 접었다. 접힌 안쪽을 읽을 수 없으므로 미대응으로 둔다. 如는 「이와 같이」 — 지시이고 비유·가정이 아니다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.54:54.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=「부처님」(확정 술어 [구속]). 舍衛國은 정착어 「사위」+國. 이 이름의 뜻 — 慧琳 一切經音義 0367c24(金剛般若波羅蜜經 항)는 바른 범음을 室羅伐悉底로 들고 「聞者城」(듣는 이의 성), 法鏡經의 「聞物國」으로 옮기며, 十二遊經의 의역 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라)과 善見律의 인명설(舍衛라는 사람이 먼저 살던 땅을 왕이 그 이름으로 나라 이름 삼음)을 함께 전한다. 음역전거: 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 3분할 표는 「보류(5자 이상)」로 걸었으나 여기서는 정형구 조각이 아니라 장소 이름 하나다. §⑤ 정착어 예시를 따라 「기수급고독원」으로 적는다. 뜻 — 祇樹는 祇(음역, 祇陀. 慧琳 0368a03 「正梵音云誓多 此譯為勝」 곧 勝 태자)+樹(의역, 숲)의 音義合璧이고, 給孤獨은 의역(慧琳 0368a05 「梵云阿那陀 此云無親屬 … 誓救孤獨 時人以為其號」 — 외로운 이를 돌보는 이, 장자의 별호), 園은 동산이다. 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 給孤獨 부분이 §⑤ 의역 규칙(「외로운 이를 돌보는 이」)과 정착어 규칙(기수급고독원) 사이에 걸리므로 유형 판정을 정도평 님께 남긴다. 팔리는 Sāvatthinidāna로 접어 사왓티만 이름을 남기고 Jetavana 이하는 접혔다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.54:54.1
爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「다섯 종류의 씨앗이 있다.
주 世尊=「세존」, 比丘=「비구」([구속]). 이 경의 한역은 같은 분을 내레이션에서 佛(0.3·0009a25.1)과 世尊(여기)으로 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 옮기고 통일하지 않았다. 爾時世尊告諸比丘 부분은 팔리에서 Sāvatthinidāna로 접혀 있고, 팔리 54.2는 호격 bhikkhave를 문장 안에 두며 지시사 imāni(이것들)를 더한다 — 일부. 「五種種子」(다섯 종류의 씨앗) ↔ pañca bījajātāni(씨앗의 다섯 종류)는 같다. 有는 존재 자체를 서술하므로 「있다」로 세웠다. 諸는 「-들」로 흡수. 比丘의 음역전거: 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu(慧琳 0482a20 「梵云苾蒭」) — 인용만.
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.2
謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。
곧 뿌리 씨앗, 줄기 씨앗, 마디 씨앗, 저절로 떨어지는 씨앗, 열매 씨앗이다.
주 팔리 다섯 항은 mūla(뿌리)·khandha(줄기)·agga(끝)·phalu(마디)·bījabīja(씨앗에서 나는 것). 한역 다섯 항은 根·莖·節·自落·實. 根=mūla, 莖=khandha는 같다. 節은 뜻으로 phalu(마디)에 맞지만 자리가 팔리 넷째→한역 셋째로 바뀌었다. 팔리 셋째 agga(끝)에 해당하는 항이 한역에 없고, 한역 「自落」(저절로 떨어지는)·「實」(열매)은 팔리 어느 항과도 뜻이 같지 않다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하는 엇갈림. 어느 쪽이 옛 형태인지 단정하지 않는다. 自는 自↔他 대조의 「스스로」가 아니라 「다른 힘 없이 저절로」라는 뜻이 실린 자리라 「저절로」로 세웠다. 謂는 「곧 ~이다」로 받았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.54:54.4
此五種子不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。
이 다섯 씨앗이 끊어지지 않고, 부서지지 않고, 썩지 않고, 바람에 상하지 않고, 새로 익어 단단하고 알차며, 땅의 요소는 있지만 물의 요소가 없으면, 그 씨앗은 자라나고 늘어나 넓어지지 않는다.
주 팔리 54.5는 「땅도 없고 물도 없다면」 한 경우를 세우고, 54.6에서 「자라겠는가?」 묻고 54.7에서 비구들이 「아닙니다, 대덕이시여」라고 답한다. 한역은 문답 없이 붓다의 평서로 단정하고, 조건을 「땅은 있고 물은 없음」(여기)과 「물은 있고 땅은 없음」(0009a02.1) 둘로 가른다 — 같은 자리에서 다른 조건을 말하는 엇갈림. 수식어: 不斷·不壞(두 항) ↔ akhaṇḍa(부서지지 않은, 한 항). 不腐 ↔ apūtika 같음. 不中風(바람에 상하지 않음) ↔ avātātapahata(바람과 햇볕에 상하지 않은) — 햇볕이 한역에 없다. 新熟堅實 ↔ sārāda(알맹이가 든) 대략 같은 자리. sukhasayita(잘 보관된)는 한역에 없다. 이 문장에는 若이 없으나 이어지는 두 좌표(若)와 같은 가정의 틀이라 「-면」으로 이었다. 而는 有…無를 잇는 역접이라 「있지만」. 生長增廣은 두 짝(生長·增廣)의 네 글자로 「자라나고 늘어나 넓어지다」로 고정했다 — 팔리 vuddhi·virūḷhi·vepulla 세 항과 수가 다르다. 生은 여기서 「자라남」(生長)이고 확정 술어 [정형구 행]의 jāti(태어남)가 아니다 — 문맥으로 정했다. 이 경의 生長 처리는 모두 이 좌표와 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.54:54.5
니까야 대응 내용 다름 SN 22.54:54.6
니까야 대응 내용 다름 SN 22.54:54.7
若彼種新熟堅實，不斷、不壞、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。
그 씨가 새로 익어 단단하고 알차며, 끊어지지 않고, 부서지지 않고, 바람에 상하지 않았고, 물의 요소는 있지만 땅의 요소가 없으면, 그 씨앗 역시 자라나고 늘어나 넓어지지 않는다.
주 「물은 있고 땅은 없는」 경우는 팔리에 없다 — 팔리는 54.5(둘 다 없음)와 54.8(둘 다 있음) 두 경우뿐이고, 접힌 구간도 아니므로 없음확인. 한역은 여기서 앞 좌표의 不腐(썩지 않음)를 빼고 新熟堅實을 앞에 둔다 — 저본대로 두고 메우지 않았다(생략 표지가 아니라 문장 안의 탈락). 앞 구절은 種(씨), 뒤 구절은 種子(씨앗) — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 「씨」·「씨앗」으로 갈라 옮겼다. 若은 「-면」이 진다. 亦은 앞 경우와 나란히 놓는 뜻이 실려 「역시」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.54:54.5
若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。
그 씨앗이 새로 익어 단단하고 알차며, 끊어지지 않고, 부서지지 않고, 썩지 않고, 바람에 상하지 않았고, 땅과 물의 요소가 있으면, 그 씨앗은 자라나고 늘어나 넓어진다.
주 팔리 54.8 「땅도 있고 물도 있다면」, 54.9 「자라겠는가?」, 54.10 「그렇습니다, 대덕이시여」의 문답이다. 한역은 문답 없이 평서로 단정한다. 팔리 54.8은 수식어를 akhaṇḍāni…pe…sukhasayitāni로 접었으므로 수식어 항의 대조는 54.5를 기준으로만 선다. 有地、水界는 「땅과 물의 요소」 — 界를 地·水가 함께 받는다. 有는 이 조건문에서 존재를 서술하므로 「있으면」.
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.8
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.9
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.10
「比丘！彼五種子者，譬取陰俱識；地界者，譬四識住；水界者，譬貪喜四取攀緣識住。
「비구들이여! 저 다섯 씨앗이란 취착의 무더기와 함께하는 의식을 비유한 것이고, 땅의 요소란 의식이 머무는 네 곳을 비유한 것이며, 물의 요소란 탐욕과 기쁨이 넷을 취해 붙잡는, 의식이 머무는 곳을 비유한 것이다.
주 팔리 순서는 땅(54.11)→물(54.12)→씨앗(54.13), 한역은 씨앗→땅→물이다. 팔리는 「~처럼, 그렇게 ~을 보아야 한다」(seyyathāpi … evaṃ … daṭṭhabba) 꼴이고 한역은 「~이란 ~을 비유한다」(者…譬…) 꼴이다. 씨앗: 한역 「取陰俱識」(취착의 무더기와 함께하는 의식) ↔ 팔리 viññāṇaṃ sāhāraṃ(자양과 함께하는 의식) — 「함께하는」(俱/sa-) 틀은 같고 함께하는 것이 다르다(엇갈림). 땅: 四識住 ↔ catasso viññāṇaṭṭhitiyo 같은 내용, 자리만 다르다. 識住는 3분할 의역이라 「의식이 머무는 곳」으로 뜻을 옮겼다. 물: 팔리 nandirāga(기쁨·탐욕) 한 항 ↔ 한역 「貪喜四取攀緣識住」 — 한역이 더 말한다. 끊기가 갈린다 — (가) 貪喜 / 四取 / 攀緣識住: 「탐욕과 기쁨, 네 가지 취착으로 의식이 머무는 곳을 붙잡음」, (나) 貪喜四取 / 攀緣識住: 「탐욕과 기쁨이 넷(바로 앞의 네 識住)을 취해 붙잡는 의식의 머묾」. 본문은 (나)를 따랐으나 四取를 네 가지 취착으로 읽을 여지가 있어 확정하지 않는다. 貪喜는 팔리 nandirāga와 어순이 반대다. 陰=무더기, 識=의식, 取=취착, 攀緣=붙잡다는 확정역이 없어 고른 낱말이다(攀緣: 慧琳 0330b15 「古今正字云攀引也」). 比丘 호격은 수를 표시하지 않으나 청중이 諸比丘이므로 「비구들이여」.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.54:54.11
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.12
니까야 대응 내용 다름 SN 22.54:54.13
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 네 識住를 묻는 이 문장은 팔리에 없다. 팔리는 54.14에서 곧바로 물질에 다가가 머무는 의식을 서술한다. 접힌 구간이 아니므로 없음확인. 為는 계사.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.54:54.14
於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。
물질 가운데 의식이 머물러 물질을 붙잡고, 기쁨과 탐욕이 적셔 자라나고 늘어나 넓어진다. 느낌·지각·형성 가운데 의식이 머물러 느낌·지각·형성을 붙잡고, 탐욕과 기쁨이 적셔 자라나고 늘어나 넓어진다.
주 팔리 54.14 rūpupayaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya(물질에 다가간 의식이 머문다면 머물 것이다)는 원망법 가정 구문이고, 한역 於色中識住는 평서 서술이다(번역기법). rūpārammaṇa(물질을 대상으로) ↔ 攀緣色(물질을 붙잡고) 같은 자리. rūpappatiṭṭha(물질에 발판을 둔)는 한역에 따로 없다. nandūpasecana(기쁨이 뿌려진) ↔ 喜貪潤澤(기쁨과 탐욕이 적셔) — 한역이 貪을 더한다. 한역은 물질 자리에 喜貪, 느낌·지각·형성 자리에 貪喜로 어순을 바꿔 쓴다(앞 0009a05.1도 貪喜) — 한역이 같은 개념에 다른 한자 배열을 쓴다. 통일하지 않고 각각 「기쁨과 탐욕」·「탐욕과 기쁨」으로 옮겼다. 팔리 54.15는 느낌·지각 자리를 …pe…로 접고 형성 자리만 편다. 한역은 셋을 한 문장으로 묶는다 — 형성 자리만 대조가 서고 일부. 受는 色·想·行과 나열된 무더기 자리라 「느낌」(확정 술어 [정형구 행]의 vedanā와 같은 뜻)으로 옮겼다 — 동사 受가 아니다. 色·想·行·識=물질·지각·형성·의식은 이 경의 확정 술어에 없어 고른 낱말이다(정도평 님 확인 필요). 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.14
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.15
比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
비구들이여! 의식은 그 가운데서 오기도 하고, 가기도 하고, 머물기도 하고, 사라지기도 하고, 자라나고 늘어나 넓어지기도 한다.
주 의식이 그 가운데서 오고 가는 등의 긍정 진술은 팔리에 따로 없다. 팔리는 54.17에서 「물질 등을 떠나 의식의 옴·감 등을 시설한다」는 주장을 부정할 뿐이다. 54.15의 …pe…는 느낌·지각 자리의 정형구를 접은 것이라 이 문장이 그 안에 들 자리가 아니다 — 없음확인. 若…若…의 연쇄는 가정이 아니라 열거(「~기도 하고」)다 — 배선 앵커의 [가정] 분류는 이 자리에 맞지 않는다. 於中은 앞 좌표의 물질·느낌·지각·형성 「가운데」. 沒은 「사라지다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.54:54.15
「比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。
「비구들이여! 물질·느낌·지각·형성을 떠나서 의식이 오거나, 가거나, 머물거나, 나는 일이 있다고 하면, 그것은 말의 헤아림만 있을 뿐이어서, 물으면 알지 못하고, 어리석음을 더 낳으니, 그 경계가 아니기 때문이다.
주 팔리는 「어떤 이가 ‘나는 물질·느낌·지각·형성과 따로 의식의 옴·감·죽음·태어남·자람·늘어남·넓어짐을 시설하겠다’고 말한다면, 그런 경우는 있지 않다」(54.16–17) — 화자를 세운 주장문과 netaṃ ṭhānaṃ vijjati(그런 경우는 없다)의 부정이다. 한역은 화자 없이 「의식에 옴 등이 있다고 하면」으로 가정하고, 「말의 헤아림뿐 · 물으면 모름 · 어리석음을 더함 · 경계가 아님」 네 마디로 물리친다 — 같은 자리에서 다른 논법(54.16 엇갈림). 떠나는 넷(색·수·상·행)은 같고, 의식의 움직임은 한역 넷(來·去·住·生) ↔ 팔리 일곱(āgati·gati·cuti·upapatti·vuddhi·virūḷhi·vepulla) — 54.17 일부. 若離…者의 若은 가정(「-면」), 若來·若去·若住·若生의 若은 열거. 但은 한정의 뜻이 실려 「~만 있을 뿐」으로 세웠다. 이문: 若生의 生을 明本은 坐로 쓴다(교감주 「生＝坐【明】」). 본문은 大正 生을 따랐다 — 앞 0009a10.1의 「若生長增廣」과 짝지으면 生이 이어지나 판본이 갈리므로 신고한다. 生은 여기서 「나다」(일어남)로 옮겼다. 앞 좌표의 若沒(사라짐)이 여기에는 없다 — 저본대로 두었다. 境界는 인식이 미치는 영역.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.54:54.16
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.17
色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。
물질의 요소에서 탐욕을 떠나고, 탐욕을 떠나고 나면, 물질에 막혀 머무는 마음이 일으킨 속박이 끊어진다. 물질에 막혀 머무는 마음이 일으킨 속박이 끊어지고 나면, 붙잡음이 끊어진다. 붙잡음이 끊어지고 나면, 의식은 머물 곳이 없어, 다시는 자라나고 늘어나 넓어지지 않는다.
주 팔리 54.18 「비구에게 물질의 요소에 대한 탐욕이 버려진다」 ↔ 色界離貪 — 팔리는 bhikkhuno(비구에게)와 호격을 두고 한역은 주어가 없다. 팔리 54.19 「탐욕을 버림으로써 대상이 끊어지고, 의식의 발판이 없다」 ↔ 攀緣斷…識無住處 — 같은 자리. 한역은 그 사이에 「於色封滯意生縛斷」 한 단계를 더 넣어 각 단계를 「~已」로 잇는 사슬로 펴고, 끝의 「不復生長增廣」도 팔리 54.19에 없다 — 한역이 더 말한다. 意生: 3분할 표가 意生을 의역(Manomaya, ⚠다른 부 MA 대역)으로 걸었으나, 이 자리는 意生身(마음으로 이루어진 몸)이 아니라 封滯(막혀 머무는)·意(마음)·生(일으킨)·縛(속박)으로 읽힌다 — 표의 적중은 표면 한자만 같은 것으로 보고 저본 문맥대로 옮겼다. 끊기도 갈린다: (가) 封滯意 / 生縛(막혀 머무는 마음의, 생겨난 속박) (나) 於色封滯 / 意生縛(물질에 막혀 머물러 마음이 일으킨 속박). 뜻의 큰 줄기는 같으나 확정하지 않는다. 復는 「다시는」 — 뜻이 실렸다. 攀緣=붙잡음은 0009a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.18
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.19
受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生縛斷；於行封滯意生縛斷已，攀緣斷，攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。
느낌·지각·형성의 요소에서 탐욕을 떠나고, 탐욕을 떠나고 나면, 형성에 막혀 머무는 마음이 일으킨 속박이 끊어진다. 형성에 막혀 머무는 마음이 일으킨 속박이 끊어지고 나면, 붙잡음이 끊어지고, 붙잡음이 끊어지고 나면, 그 의식은 머무는 곳이 없어, 다시는 자라나고 늘어나 넓어지지 않는다.
주 팔리 54.20은 느낌·지각·형성에 더해 viññāṇadhātu(의식의 요소)까지 넷을 든다 — 한역은 受·想·行 셋뿐이다(한역이 덜 말함). 한역은 셋을 들고서 속박 자리에서는 「於行」(형성에)만 적는다 — 저본대로 두었다. 이문: 두 縛 자리를 大正은 觸으로 쓰고 CBETA가 縛으로 고쳤다(교감주 「縛【CB】，觸【大】」, 참조 T02n0099_p0009a14-15·p0017a08-11). 본문은 주어진 저본 縛을 따라 앞 좌표와 같게 「속박」으로 옮겼으나 大正 판의 觸(접촉)이 실재하므로 신고한다. 앞 좌표는 「識無住處」(의식은 머물 곳이 없어), 여기는 「彼識無所住」(그 의식은 머무는 곳이 없어) — 같은 뜻에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. 意生·끊기 문제는 0009a13.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.20
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.21
不生長故，不作行；不作行已住，住已知足，知足已解脫；解脫已，於諸世間都無所取、無所著；無所取、無所著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
자라나지 않기 때문에 형성을 짓지 않고, 형성을 짓지 않고 나서 머물고, 머물고 나서 만족을 알고, 만족을 알고 나서 해탈한다. 해탈하고 나서 모든 세상에서 전혀 취하는 것이 없고 집착하는 것이 없으며, 취하는 것이 없고 집착하는 것이 없고 나서, 스스로 열반을 깨닫는다. 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.』
주 無所著: 확정 술어 [구속] 「아라한」(arahant)이 걸렸으나, 이 자리의 無所著는 명사가 아니라 「無所取、無所著」로 짝지은 서술(집착하는 것이 없다)이고 「無所取、無所著已」(~하고 나서)로 다시 받는다 — 저본이 이긴다. 두 번 모두 「집착하는 것이 없다」로 옮겼다. 生(生已盡=태어남)·受(不受後有=받다, 동사)·覺(自覺=깨닫다, 동사)·梵行은 확정 술어 [정형구 행] 한자다 — 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮겼다. 梵行은 3분할 의역이라 뜻으로 「청정한 삶」(慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」). 世間은 3분할 의역이라 「세상」. 涅槃은 0009a23.1 서술 참조. 自覺·自知의 自는 「남을 거치지 않고 몸소」라는 뜻이 실린 자리라 「스스로」로 세웠다. 都는 「전혀」. 不作行의 行은 作의 목적어로 읽어 「형성을 짓지 않고」 — 팔리 anabhisaṅkhacca(형성하지 않고)와 같은 자리. 所는 관형절로 풀었다. 순서: 팔리는 「확립되지 않은 의식은 자라지 않고, 형성하지 않고 해탈한다(54.22) → 해탈했으므로 머문다(54.23) → 머물렀으므로 만족한다(54.24) → 만족했으므로 동요하지 않는다(54.25) → 동요하지 않아 스스로 완전히 꺼진다(54.26)」. 한역은 「형성 짓지 않음 → 머묾 → 만족을 앎 → 해탈 → 세상에서 취함·집착 없음 → 스스로 열반을 깨달음」. 해탈의 자리가 바뀌고(54.22–23), 팔리 「동요하지 않음」(na paritassati) 자리에 한역은 「해탈」을 둔다(54.25 엇갈림). 「모든 세상에서 취함·집착 없음」은 팔리에 따로 없다. 『』 안 정형구는 팔리 54.27과 같다(팔리 itthattāya 「이러한 상태로」 ↔ 後有 「다음 존재」는 어휘 차이). 팔리 pajānāti(안다) ↔ 自知(스스로 안다).
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.22
니까야 대응 순서 다름 SN 22.54:54.23
니까야 대응 같음 SN 22.54:54.24
니까야 대응 내용 다름 SN 22.54:54.25
니까야 대응 일부 SN 22.54:54.26
니까야 대응 같음 SN 22.54:54.27
我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」
나는 그 의식이 동쪽·서쪽·남쪽·북쪽·네 간방·위·아래로 이르지 않고, 이르러 나아가는 곳이 없으며, 오직 법을 보고, 열반·고요히 사라짐·서늘함·깨끗함·진실에 들고자 한다고 말한다.」
주 이 문장 전체가 팔리에 없다 — 팔리는 54.27의 정형구로 끝나고 54.28은 경 번호다. 접힌 자리가 아니므로 없음확인. 唯는 한정의 뜻이 실려 「오직」. 見(唯見法)은 [정형구 행] 한자 — 동사 「보다」로 옮겼다. 四維: 慧琳 0368a09 「廣雅維隅也」 — 네 모퉁이 방위, 「네 간방」. 寂滅·清淨은 3분할 의역이라 뜻으로 「고요히 사라짐」·「깨끗함」. 清淨의 전거 적중 Sobhavatī(拘那含의 도시)는 ⚠다른 부(DA)의 동형이의로 이 자리와 무관하다. 寂滅의 전거 Upasannaka도 ⚠다른 부 대역이라 쓰지 않았다. 涅槃: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 걸었으나 涅·槃 두 자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보인다(慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 涅槃을 음역으로 전제하고 뜻을 푼다 — 圓寂, 원만한 고요). 한국 불교계 정착형 「열반」을 그대로 쓰고 유형 판정을 남긴다. 음역전거: 팔리 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa — 두 계통 인용만, 판정하지 않는다. 欲入은 의식을 주어로 읽어 「들고자 한다」. 至趣는 「이르러 나아감」. 我說…은 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.54:54.27
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에는 맺음 정형구가 없다(54.28 「Dutiyaṃ」은 품 안의 경 번호) — 없음확인. 佛=「부처님」([구속]), 두 번. 이 경 내레이션은 佛과 世尊(0008c27.1)을 함께 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 諸는 「-들」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.54:54.27