（四八一）
(481)
주 제목 좌표. 저본 `（四八一）`은 경 번호 표지로 읽어 아라비아 숫자로 옮겼다. 투입물 머리말이 저본을 大正 481로, 전거 파일 머리말은 大正 478로 적어 번호가 어긋난다 — 정도평 확인 요. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 이하 모든 좌표의 대응은 `unaligned`(아직 안 잡음)이다. `absent`(없음 확인)가 아니다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(이 아함 전권 1332경). 如는 비유 「같이」, 我聞은 「나는 들었다」. 앵커 확인.
一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。
한때 부처님께서 일사능가라국의 일사능가라 숲 가운데 머무셨다.
주 佛은 `[구속]` 확정역 「부처님」. 한역이 같은 개념(붓다를 가리키는 호칭)에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표는 佛, 14.1·17.1은 世尊, 22.1은 다시 佛. 확정역이 각각 있어(佛=부처님, 世尊=세존) 고정하고 흔들림만 신고한다. 壹奢能伽羅는 `_한자대역_3분할`·전거·음의 어디에도 없는 이름이다. 뜻이 서지 않는 다섯 자에 國·林이 붙는 지명이라 음역으로 판별해 한자 독음으로 적었고(일사능가라), 한 좌표 안 두 번을 같게 했다. 팔리형·범어형은 투입물에 없어 적지 않는다. 앵커의 `能×2 [가능]`은 이 지명 안의 음역 글자이지 가능 허사가 아니다(「-ㄹ 수 있다」로 옮기지 않았다). 住는 「머무르다」, 林中은 「숲 가운데」.
爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「나는 이 가운데서 반달 동안 좌선하려 한다.
주 世尊=세존, 比丘=비구는 `[구속]` 확정역. 世尊: 한역이 0.3에서는 佛이라 했다가 여기서 世尊이라 한다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 比丘는 출가한 남자 수행자를 가리키는 정착어이며, 음의(慧琳 一切經音義 0482a20)는 苾蒭(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡)의 다섯 뜻을 든다 — 인용만 하고 확정역으로 쓰지 않았다. 음역계통: 전거 比丘 ← 팔리 `bhikkhu` / 근대 비정 `Bhikṣu` — 전거를 인용하고 판정하지 않는다. 諸比丘의 諸는 복수(「-들」)로만 옮기고 「여러」를 따로 세우지 않았다. 欲은 여기서 동사 앞에서 「-하려 한다」이며, 21.2 이하의 명사 欲(욕망)과 쓰임이 다르다. 於此中은 조사로 흡수(「이 가운데서」). 半月은 「반달」, 「동안」은 시간 부사어 조사 보충. 坐禪은 한국 불교계 정착어 「좌선」(앉아서 선정을 닦음) — 사전 坐禪 ① 47회.
諸比丘！勿復遊行，唯除乞食及布薩，即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。」
비구들이여! 다시 돌아다니지 말라. 다만 걸식과 포살은 제외하고, 곧 좌선하며 다시는 돌아다니지 말라. 다만 걸식과 포살은 제외하라.
주 한문이 「勿復遊行，唯除乞食及布薩」를 두 번 말한다 — 접거나 합치지 않고 두 번 옮겼다. 두 번째 不復遊行의 不은 앞 勿復와 달리 평서 부정이나, 같은 금지 발화 안이라 「말라」로 이어 옮겼다(끊는 자리·서법 불확실). 遊行은 「돌아다니다」(사전 遊行 ① 124회 가운데 人間遊行 84회가 중심이다. 이 자리는 人間이 붙지 않아 같은 용례인지 확정하지 못한다). 唯除의 唯는 한정 「다만」(뜻이 실림). 勿은 금지, 復은 반복 「다시」(뜻이 실림). 即便은 「곧」. 乞食=걸식(밥을 빌어 먹음, 정착어). 布薩=포살은 정착어이며 반달마다 모여 계목을 외우고 허물을 드러내는 모임의 이름이다. 3분할 표는 布薩을 의역으로 분류했으나, 음의(慧琳 一切經音義 0738c18)가 「此訛略也…舊云淨住者義翻也」라 하여 淨住가 의역이고 布薩은 소리로 옮긴 쪽이다 — 저본(음의)에 어긋나는 기계 1차 분류를 따르지 않았다. 음역계통: 전거 布薩 ← 팔리 `Uposatha` / 근대 비정 `Upavasatha` — 인용만 한다.
爾時，世尊半月過已，敷坐具，於眾前坐，告諸比丘：「我以初成佛時所思惟禪法少許禪分，於今半月，思惟作是念：『諸有眾生，生受皆有因緣，非無因緣。
그때 세존께서 반달이 지나자 앉을 깔개를 펴고 대중 앞에 앉으시어 비구들에게 말씀하셨다: 「나는 처음 부처님이 되었을 때 사유한 선법 가운데 조금의 선의 부분으로 이제 반달 동안 사유하며 이런 생각을 하였다: 『모든 중생이 태어남을 받음에는 모두 인연이 있으니, 인연이 없는 것이 아니다.
주 (1) 이문: 禪法을 宋·元·明은 諸禪(「여러 선」), 惟를 宋은 唯로 적는다. 저본(大正)대로 禪法·惟를 따랐다. (2) 禪法少許禪分은 「선법 가운데 조금의 선의 부분」으로 끊었으나 禪法/少許/禪分의 끊기는 이 밖에도 가능하다. 分은 「부분」. 禪分에 대한 용례 근거는 사전에 없다. (3) 成佛의 佛은 `[구속]` 「부처님」을 그대로 썼다(「부처님이 되었을 때」). 호칭이 아니라 되는 상태이지만 한문이 다른 뜻으로 쓰인 자리는 아니라고 보았다. (4) 世尊 — 앞 좌표의 佛과 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 사전의 成佛 ①은 이 좌표 외 12회. (5) 坐具는 「앉을 깔개」로 뜻을 옮겼다(사전 坐具 ⑥은 후대 주석). 敷=펴다. 於眾前坐의 於는 조사로 흡수, 眾=대중. (6) 以는 「-로」(수단), 所思惟는 관형절 「사유한」(앵커: 「하는 바」 금지). 初成佛時=「처음 부처님이 되었을 때」, 於今半月의 於는 흡수·今은 「이제」, 作是念은 「이런 생각을 하였다」. 思惟는 3분할 표에 의역 항목이나 「사유」가 한국어 일상어로 뜻(깊이 헤아려 생각함)을 그대로 지니므로 그대로 썼다(사전 思惟 ① 381회). (7) 諸有眾生: 사전의 諸有 표제(諸有結 등 「삼유」 용례)는 이 자리에 걸리지 않는다고 보고 諸+有+眾生으로 읽어 「모든 중생」으로 옮겼다(有는 흡수, 諸는 「모든」). (8) 生受: 生을 「태어남」(정형구 행 참고), 受를 「받다」로 읽어 「태어남을 받음」으로 옮겼다. 受가 「느낌」이고 生受가 다른 구조일 가능성은 남는다. 이 좌표의 `[불확실:다의어_판별]`은 生·受에 대한 것이며 이하 좌표는 앞자리와 같다. (9) 皆有因緣의 有는 존재 자체를 서술하므로 「있다」로 옮겼다. 非無因緣=「인연이 없는 것이 아니다」. 인용은 『로 열려 21.2의 』로 닫힌다.
云何因緣？
어떤 것이 인연인가?
주 云何=의문사구, 어미 의문형이 진다(「어떤 것이 -인가」). 앵커 확인. 앞 좌표에서 열린 『 안이다.
欲是因緣、覺是因緣、觸是因緣。』
욕망이 인연이고, 느낌이 인연이고, 접촉이 인연이다.』[불확실]
불확실 欲은 명사로서 「욕망」. 覺은 정형구 행에서 覺=느낌(vedanā 자리)과 깨달음(sambodhi 자리) 둘 모두를 쓴다고 하여 확정역이 없고, 사전 覺 ①은 受內(내적 느낌) 32회와 有觀(覺과 觀의 짝) 34회를 모두 든다. 欲·覺·觸 삼항에서 觸과 짝을 이루는 자리라 「느낌」으로 옮겼으나, 覺을 「생각의 일어남」 쪽으로 읽을 가능성이 남는다. 觸은 「접촉」(정형구 행 참고). 이 좌표의 ``은 覺·觸에 대한 것이고, 22.1 이하 같은 낱말은 앞자리와 같다. 是=계사 「이다」.
「諸比丘！於欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。
「비구들이여! 욕망에서 고요히 사라지지 않고, 느낌에서 고요히 사라지지 않고, 접촉에서 고요히 사라지지 않으니, 그 인연 때문에 중생이 태어남을 받고, 고요히 사라지지 않음의 인연 때문에 중생이 태어남을 받는다.
주 寂滅은 3분할 표가 의역으로 분류했으므로 뜻으로 옮겨 「고요히 사라짐」(寂=고요함, 滅=사라짐)이라 했고 음독(적멸)하지 않았다. 전거·3분할의 `Upasannaka`는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 근거로 쓰지 않는다. 사전 寂滅 ① 127회는 55경에 걸친다. 於欲의 於는 처소·대상 조사 「-에서」로 흡수했고, 24.1 이하의 彼欲(주어 「그 욕망이」)와 구조가 다르다. 彼因緣故/以不寂滅因緣故는 「그 인연 때문에」/「…인연 때문에」로 옮겼고, 以는 故와 겹쳐 흡수했다. 生受·覺·觸의 불확실은 17.1·21.2와 같다. 諸比丘는 「비구들이여」.
彼欲寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。
그 욕망이 고요히 사라지고, 느낌이 고요히 사라지지 않고, 접촉이 고요히 사라지지 않으니, 그 인연 때문에 중생이 태어남을 받고, 고요히 사라지지 않음의 인연 때문에 중생이 태어남을 받는다.
주 彼欲는 「그 욕망」. 앞 좌표(22.1)에서 欲이 於(처소·대상)를 달았다면 여기서는 주어로 선다 — 한문이 두 구조를 쓴 것을 따랐다. 以彼因緣故의 以는 흡수. 나머지는 22.1과 같다.
彼欲寂滅、覺寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。
그 욕망이 고요히 사라지고, 느낌이 고요히 사라지고, 접촉이 고요히 사라지지 않으니, 그 인연 때문에 중생이 태어남을 받고, 고요히 사라지지 않음의 인연 때문에 중생이 태어남을 받는다.
주 24.1과 같은 틀에서 覺이 寂滅로 바뀐다. 한문의 사항 배열(欲·覺·觸)을 그대로 두었다.
彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。
그 욕망이 고요히 사라지고, 느낌이 고요히 사라지고, 접촉이 고요히 사라지니, 그 인연 때문에 중생이 태어남을 받고, 그 고요히 사라짐의 인연 때문에 중생이 태어남을 받는다.
주 마지막 절만 以彼寂滅因緣故로 彼寂滅因緣을 「그 고요히 사라짐의 인연」으로 옮겼다(앞 세 좌표의 不寂滅因緣과 짝). 나머지는 같다.
邪見因緣故，眾生生受，邪見不寂滅因緣故，眾生生受。
삿된 견해의 인연 때문에 중생이 태어남을 받고, 삿된 견해가 고요히 사라지지 않는 인연 때문에 중생이 태어남을 받는다.
주 邪見은 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 「삿된 견해」. 전거 邪見 ← 팔리 `Micchādiṭṭhi`(참고, 인용만). 邪見不寂滅因緣의 구조는 「邪見(주어)+不寂滅(술어)+因緣」으로 읽어 「삿된 견해가 고요히 사라지지 않는 인연」. 앞 좌표들의 不寂滅因緣(「고요히 사라지지 않음의 인연」, 不寂滅이 명사)과 읽는 법이 달라 보이나 한문이 邪見을 앞에 둔 것을 따랐다.
邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智因緣故，眾生生受，邪智不寂滅因緣故，眾生生受。
삿된 뜻, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생계, 삿된 노력, 삿된 생각, 삿된 선정, 삿된 해탈, 삿된 지혜의 인연 때문에 중생이 태어남을 받고, 삿된 지혜가 고요히 사라지지 않는 인연 때문에 중생이 태어남을 받는다.
주 3분할 표가 邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定을 의역으로 분류하므로 모두 뜻으로 옮겼다(전거: `Micchāsaṅkappa`·`Micchāvācā`·`Micchākammanta`·`Micchājīva`·`Micchāvāyāma`·`Micchāsati`·`Micchāsamādhi`, 참고·인용만). 志=「뜻」, 業=「행위」, 命=「생계」(음의 慧琳 一切經音義 0325a13이 邪命을 「以求自活」, 곧 살아가는 방도의 그릇됨으로 푼다), 方便=「노력」(사전 方便 ① 앞: 精勤 66·當勤 42로 노력 뜻의 용례가 중심이며, 「수단·방편」과 갈린다), 念=「생각」(사전 念 ① 앞: 作是 373에 걸리나, 이 자리는 팔정도식 나열이라 「새김」의 뜻일 가능성이 있다), 定=「선정」, 解脫=「해탈」, 智=「지혜」. 方便·念의 역어가 둘 이상 서므로 `[불확실:술어·낱말_선택]`, 解脫(바른 해탈 등 2항 정형구 쓰임)·智의 다의는 `[불확실:다의어_판별]`. 앞 항들이 「X의 인연」이고 뒤 절은 邪智만 「…고요히 사라지지 않는 인연」으로 되는 한문의 비대칭을 그대로 두었다. 邪解脫·邪智는 정형구 행 밖이다.
正見因緣故，眾生生受，正見寂滅因緣故，眾生生受。
바른 견해의 인연 때문에 중생이 태어남을 받고, 바른 견해가 고요히 사라지는 인연 때문에 중생이 태어남을 받는다.
주 正見寂滅因緣을 「정견(주어)+고요히 사라짐(술어)+인연」으로 읽었다. 邪見不寂滅과 짝을 맞춘 한문 구조를 따른 것이나, 「바른 견해와 고요히 사라짐의 인연」(병렬)로 끊을 가능성이 있다. 正見=「바른 견해」.
正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智因緣故，眾生生受，正智寂滅因緣故，眾生生受。
바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 생각, 바른 선정, 바른 해탈, 바른 지혜의 인연 때문에 중생이 태어남을 받고, 바른 지혜가 고요히 사라지는 인연 때문에 중생이 태어남을 받는다.
주 앞 좌표(c02.1·c04.1)의 邪↔正 대응 항목을 그대로 따른다. 正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定·正解脫·正智의 순서를 저본대로 두었다. 사전 方便 ① 앞: 命正 41, 뒤: 正念 58 — 正命·方便·正念이 이어 나오는 팔정도식 용례가 중심이다.
若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。
그 욕망에서, 얻지 못한 것을 얻고, 획득하지 못한 것을 획득하고, 증득하지 못한 것을 증득함이 생기면, 그 인연 때문에 중생이 태어남을 받고, 그 고요히 사라짐의 인연 때문에 중생이 태어남을 받는다.
주 若은 연결어미 「-면」으로 흡수(앞에 「만약」을 따로 세우지 않음). 구문이 갈린다. (가) 彼欲을 부사어(「그 욕망에서」)로, 不得者得·不獲者獲·不證者證을 生의 내용으로 읽었다. (나) 彼欲이 生의 주어이고 세 구가 그 욕망의 내용(「…하려는 욕망이 생기면」)일 가능성이 있다. (다) 者를 「이」(사람)로 읽어 「얻지 못한 이가 얻고…」일 가능성이 있다 — 앵커 者 「~한 이/것」. 이문 없음. 得은 「얻다」, 獲은 「획득하다」, 證은 「증득하다」로 세 낱말을 갈랐다(한 낱말로 합치지 않음). 사전 得·獲·證 ①에 걸리는 표제.
是名不寂滅因緣，眾生生受，寂滅因緣，眾生生受。
이것을 이름하여 고요히 사라지지 않음의 인연이니 중생이 태어남을 받고, 고요히 사라짐의 인연이니 중생이 태어남을 받는다고 한다.
주 是名 「이것을 …이라 이름한다」. 이문: 宋·元·明은 緣을 緣故로 적는다(어느 緣인지 이문 표지가 가리키지 않는다). 저본(大正)대로 故 없이 옮겼다. 「不寂滅因緣，眾生生受，寂滅因緣，眾生生受」를 두 짝으로 끊었으나, 앞 좌표들의 以…故 구문이 여기서는 빠져 있어 연결어미를 어떻게 세울지 불확실하다(「-이니」는 한국어 보충).
「若沙門、婆羅門如是緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門、非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門、不同婆羅門之婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「사문과 바라문이 이와 같은 연연, 연연의 일어남, 연연의 사라짐, 연연의 일어남으로 가는 길의 자취, 연연의 사라짐으로 가는 길의 자취를 있는 그대로 알지 못하면, 그들은 사문의 사문이 아니고 바라문의 바라문이 아니며, 사문의 사문과 같지 않고 바라문의 바라문과 같지 않으며, 사문의 뜻이 아니고 바라문의 뜻이 아니며, 현재의 법에서 알아 증득한다: 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰고, 할 일은 이미 하였으며, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』
주 (1) 婆羅門=바라문은 `[구속]` 확정역. 정착어이며 뜻은 청정한 행을 닦는 이로 자처하는 사제 계층(음의 慧琳 一切經音義 0325c03 「唐云淨行」). 沙門=사문은 한국 불교계 정착어(출가 수행자). 3분할 표는 음역으로 분류하며 음의(慧琳 0420a16)는 「室囉末拏…勤懇」, (0477b19)는 「勤勞…內道外道之總名」이라 한다 — 인용만. 음역계통: 전거 沙門 ← 팔리 `Samaṇa`(⚠다른 부 MA의 대역)/근대 비정 `Śramaṇa`, 婆羅門 ← 팔리 `Brahmaṇa/Brāhmaṇa`(⚠다른 부 DA의 대역)/근대 `Brāhmaṇa` — 전거를 인용하고 판정하지 않는다. (2) 如是緣緣…: 緣緣은 사전에 「이 경에만 나온다」(용례 없음)이고 丁福保(후대)만 「舊曰緣緣, 新曰所緣緣」을 든다. 뜻이 서지 않아 음독 「연연」으로 두었고(2자 반복어를 뜻으로 만들면 한역자가 하지 않은 판단이 된다) `[불확실:뜻_판별불가]`. 集=「일어남」(정형구 행 참고, 「모임」일 수도 있음), 滅=「사라짐」, 道跡=「길의 자취」. 緣緣集道跡·緣緣滅道跡은 「-으로 가는」을 보충해 「…일어남으로 가는 길의 자취」로 읽었다(복합 명사의 속격/방향 관계는 한문이 정하지 않는다). (3) 如實知者: 如는 「그대로」, 若…者는 「-면」 하나로 흡수. 如實=「있는 그대로」. (4) 沙門之沙門은 之를 속격 「의」로 두어 「사문의 사문」, 곧 사문다운 사문. 同沙門(17.1)과 달리 不同沙門之沙門(여기)은 之沙門이 붙는다. (5) 現法自知作證: 3분할 표 「보류」 항목. 이름이 아니라 동사구(정형구 조각)로 판별했다. 現法=「현재의 법」(「현세」일 수도 있음 `[불확실:술어·낱말_선택]`), 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수(앵커), 作證=「증득하다」. 이문: 宋·元·明은 現을 非現으로 적는다 — 이 읽기로는 非가 앞 구절들(非沙門義 등)에 이어져 「현법에서 알아 증득하지 못한다」가 되어 문맥이 더 자연스럽다. 저본(大正)이 이기므로 긍정으로 옮기고 이문을 신고한다(`[불확실:저본_이문·자형]`). 긍정으로 읽으면 앞 부정절과 의미가 부딪히나 한문대로 두었다. (6) 梵行: 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 전거 梵行 ← 팔리 `Brahmacariya`(⚠다른 부 MA의 대역). 정형구 행이 「梵行」 항목을 「그는 법을 설한다…」 정형구로 든다. 生=「태어남」(정형구 행 참고), 所作은 관형절 「할 일」(앵커), 已盡·已立·已作은 「이미 -하다」, 後有=「뒤의 존재」(사전 後有 ① 不受 178회). 自知不受後有의 自知도 自를 흡수해 「안다」. 인용 『는 이 좌표에서 열려 있고 같은 좌표 끝의 』로 닫힌다. `[구속]` 등 확정역과 어긋남 없음.
「若沙門、婆羅門於此緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，以沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
「사문과 바라문이 이 연연, 연연의 일어남, 연연의 사라짐, 연연의 일어남으로 가는 길의 자취, 연연의 사라짐으로 가는 길의 자취를 있는 그대로 알면, 이는 사문의 사문이고 바라문의 바라문임을 알라. 사문과 같고 바라문과 같으며, 사문의 뜻과 바라문의 뜻으로 현재의 법에서 알아 증득한다: 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰고, 할 일은 이미 하였으며, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 11.1의 반대절. 於此緣緣…如實知者의 於는 대상 조사 「-을」, 11.1의 如是緣緣과 달리 此를 쓴다(「이」). 當知는 당위 어미 「-라」로 「알라」(「마땅히」를 따로 세우지 않음). 當知가 지배하는 범위가 「是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門」까지인지 뒤의 同沙門…作證까지인지 한문이 정하지 않아 앞 부분까지만 「알라」로 닫고 이후를 평서로 이었다. 同沙門=「사문과 같고」(之沙門 없음). 以沙門義、婆羅門義의 以는 「-로」. 現法自知作證 이하 읽기와 이문(宋·元·明 非現)은 11.1과 같다 — 이 좌표는 이문 표지가 없다. 梵行·生·所作·後有 역어는 11.1과 같다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 앞 좌표에서는 世尊, 여기서는 佛이라 한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 각각 있어(佛=부처님, 世尊=세존) 고정하고 흔들림만 신고한다. 佛說此經已는 개경 아함 전권 정형(사전 佛說 ① 903회·此經 813회)이며 已=「-기를 마치다」. 所說은 관형절 「설하신 것」(앵커: 「하는 바」 금지). 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행하다」(사전 歡喜 ① 奉行 829회). 諸比丘는 「비구들」.