（四八五）
（485）
주 한역 제목 칸은 경 번호만 싣고, 투입 팔리 `sn36.19`의 같은 칸은 경명(Pañcakaṅgasutta)이다 — 둘 다 표제라는 점에서만 일부 대응한다. 대정장 교감주는 `S. 35. 193. Udāyi.`를 달고 있으나(다카쿠스 각주), 그 계열 후보 `sn35.193`의 원문은 투입되지 않아 대조하지 못했다. 이 경의 내용(우타이·두 느낌과 세 느낌의 다툼)은 투입 팔리 `sn36.19` 본문과 맞물린다. 후보 두 계열이 갈리는 사실만 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 본문은 제목(0.3)과 267.1에서 곧장 시작하며 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 줄이 없다. 본문 밖(이웃 경·권 표제)에 있는지 확인하지 못했으므로 `absent`로 세우지 않고 `unaligned`로 둔다. `如`는 비유 어휘가 아니라 정형구의 일부로 「이와 같이」로 옮겼다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회).
니까야 대응 미정렬 SN 36.19:267.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛=부처님 `[구속]`. 王舍城은 한국 불교계 정착형 「왕사성」을 그대로 쓴다 — 한자는 「왕이 사는 성」을 뜻한다(3분할 표는 王舍을 의역으로 분류했으나 정착형이 있어 정착어로 처리, 유형 판별은 정도평 확인 필요). 迦蘭陀는 음역으로 한자 독음 「가란타」(전거: 팔리 후보 Kalandaka; 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕 「鳥名也……」 인용). 竹園은 의역 「대나무 동산」. 전거 `王舍城迦蘭陀竹園` ↔ 팔리 후보 `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`. 투입 팔리 본문에는 장소 문장이 없어 대응을 잡지 못했다.
니까야 대응 미정렬 SN 36.19:267.1
爾時，瓶沙王詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。
그때 병사왕이 존자 우타이가 있는 곳으로 나아가 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 방문자가 `pañcakaṅgo thapati`(thapati는 신분어)이고 한역은 瓶沙王(왕)이다 — 같은 자리에서 인물이 다르다. 慧琳 0699a17 〔四分律〕 「此言訛也正言頻婆娑羅 此云形牢 是摩伽陀國王也」를 인용만 한다(판정하지 않는다). 전거표는 瓶沙王의 팔리 후보를 Pañcakaṅga로 싣는다(편자 대역 `cb:tt`). 瓶沙王·優陀夷는 음역으로 한자 독음(병사왕·우타이; 팔리 Udāyī). 尊者=존자. `稽首作禮`는 머리가 땅에 닿는 절(慧琳 0443a12 〔新譯華嚴經音義〕 인용). 팔리는 `abhivādetvā`(인사)뿐이고 한역은 `退坐一面`, 팔리는 `ekamantaṃ nisīdi`. 한역 `退坐一面`은 0123c28.2의 `退住一面`과 坐/住가 달라 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 所는 관형절로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.1
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.2
時，瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受？」
그때 병사왕이 존자 우타이께 아뢰어 말하였다. “세존께서 설하신 여러 느낌은 어떠합니까?”
주 世尊=세존 `[구속]`. 受=느낌: 정형구 행(vedanā)이 있을 뿐 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 신고한다(이하 受는 같은 처리). 云何가 의문 어미를 지고, 팔리 `kati`(몇 가지)와 갈린다 — 한역은 「어떠한가」, 팔리는 수를 묻는다. 이문: 瓶沙 ↔ 【宋】五山(교감주 `瓶沙＝五山【宋】`). 諸=여러.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.3
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.4
優陀夷言：「大王！世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。」
우타이가 말하였다. “대왕이시여! 세존께서는 세 느낌을 설하셨습니다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌입니다.”
주 호격이 한역은 大王, 팔리는 `thapati`. 팔리 267.7의 총괄문(`imā kho … tisso vedanā vuttā bhagavatā`)은 한역에 없다. 존칭: 우타이→왕, 청자가 윗사람이라 존댓말로 통일했다. 樂受·苦受·不苦不樂受는 정형구 행의 「즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌」을 따랐다(확정 문자열이 아니라 정형구 문맥).
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.5
니까야 대응 같음 SN 36.19:267.6
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.7
瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言：『世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。』
병사왕이 존자 우타이께 아뢰었다. “이런 말을 하지 마십시오. ‘세존께서는 세 느낌을 설하셨다 — 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌’이라고.
주 팔리는 「세 느낌이 설해진 것이 아닙니다」라고 직접 부정(`na kho … tisso vedanā vuttā`)하고, 한역은 앞 발언을 인용하여 그 말을 금한다(`莫作是言`). 莫=금지(-지 마십시오). 이 좌표의 따옴표는 0123c28.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.8
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.9
正應有二受——樂受、苦受。
두 느낌만 있어야 합니다 — 즐거운 느낌, 괴로운 느낌.
주 正은 한정의 뜻이 실려(꼭 둘뿐) 보조사 「만」으로 옮겼다(앞 작가의 「바로」는 존재 서술을 주격으로 받는 꼴을 피하려 문형을 바꾸면서 「만」 하나로 거둬, 한 요소를 두 번 옮기지 않게 했다). 應=어미(-어야 합니다), 有=존재(서술어 「있다」로 둠 — 주어를 주격으로 세우는 훈독투 연결을 피해 보조사로 받았다). 팔리 267.10은 `vuttā bhagavatā`(세존이 설하신)를 말하나 한역은 當爲(應有)로 쓴다. 이문: 正 ↔ 【宋】政(교감주 `正＝政【宋】`).
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.10
니까야 대응 같음 SN 36.19:267.11
若不苦不樂受，是則寂滅。」
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이라면, 이것은 고요히 사라짐입니다.”
주 若=-면(연결어미), 則는 귀결로 흡수. 寂滅은 3분할 표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다(寂=고요히, 滅=사라짐; 정착형 「적멸」은 쓰지 않았다 — 유형 판정은 정도평 확인 필요). 팔리는 `santasmiṃ … paṇīte sukhe`(고요하고 수승한 즐거움)로 같은 자리에서 다른 낱말을 쓴다. 전거표 寂滅의 팔리 후보 Upasannaka는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.12
如是三說，優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受，俱共詣佛所，稽首禮足，退住一面。
이와 같이 세 번 말하니, 우타이는 왕을 위하여 세 느낌을 세울 수 없었고 왕도 또한 두 느낌을 세울 수 없었다. 모두 함께 부처님이 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 팔리는 같은 문답을 두 번 더 되풀이해 서술하고(267.13~267.32) 그 뒤 「설득할 수 없었다」(267.33)로 맺는다. 한역은 「세 번 말하니」로 접는다. 한역은 두 사람이 함께 부처님께 나아가고, 팔리는 아난이 이 대화를 듣고 혼자 세존께 나아간다(267.34~267.36) — 같은 자리에서 가는 이가 다르다. 한자 흔들림: 한역은 같은 동작에 `稽首作禮`(0123c22.1)와 `稽首禮足`, `退坐一面`과 `退住一面`을 달리 쓴다. 能=-ㄹ 수 없었다. 亦=왕과 우타이의 병렬 대조로 「또한」을 세웠다. 俱共=모두 함께. 이문: 共 ↔ 【宋】【元】【明】 없음. 爲王의 爲는 「위하여」.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.13~267.33
니까야 대응 내용 다름 SN 36.19:267.34~267.36
時，尊者優陀夷以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共來具問世尊如是之義，定有幾受？」
그때 존자 우타이는 먼저 말한 것으로써 세존께 자세히 아뢰었다. “저도 또한 세 느낌을 세울 수 없었고 왕도 또한 두 느낌을 세울 수 없었습니다. 지금 그래서 함께 와서 세존께 이와 같은 뜻을 자세히 여쭙니다. 확실히 몇 가지 느낌이 있습니까?”
주 팔리에서는 아난이 `yāvatako … kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi`(그 대화를 모두 세존께 아뢰었다)로 전하고, 한역은 우타이가 직접 아뢴다. 팔리는 질문(`kati`)이 이미 앞(267.4)에 있고 세존의 응답이 바로 이어지지만, 한역은 우타이가 다시 「몇 가지인가」를 묻는다. 以=수단의 조사(-으로). 定=뜻이 실려 「확실히」. 이문: 故 ↔ 【宋】【元】【明】欲(교감주 `故＝欲【三】`) — 「지금 함께 오고자」로 읽히는 이독이 있다. 世尊/佛: 이 좌표에서는 世尊, 다음 좌표에서는 佛을 쓰는 한자 흔들림이 있다(확정역은 둘 다 고정: 세존·부처님).
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.37
니까야 대응 내용 다름 SN 36.19:267.34
佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。
부처님께서 우타이에게 말씀하셨다. “나는 어떤 때에는 한 느낌을 설하고, 어떤 때에는 두 느낌을 설하고, 혹은 세 느낌, 네 느낌, 다섯, 여섯, 열여덟, 서른여섯, 내지 백여덟 느낌을 설하며, 어떤 때에는 한량없는 느낌을 설한다.
주 佛=부처님 `[구속]`. 팔리는 둘·셋·다섯·여섯·열여덟·서른여섯·백여덟(`aṭṭhasata`)을 `pariyāyena`(방편으로)로 늘어놓는다. 한역은 한·네·한량없음을 더하고 팔리의 `pariyāyena`에 해당하는 말이 없다. 팔리 267.38~267.39(아난에게 두 사람이 서로의 방편을 받아들이지 않았다고 하는 말)는 한역에 대응하는 문장이 없다. 한역이 `乃至`로 스스로 접은 자리(`三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八`)는 접힌 대로 두었다 — 접힌 구간은 팔리와 달리 숫자 낱말만 나열한다. 有時의 有는 「어떤 때」(有時=或時)로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.40
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.41
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.42
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.43
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.44
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.45
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.46
「云何我說一受？
“무엇이 내가 설하는 한 느낌인가?
주 팔리 나열에는 「하나」가 없고 질문·정의 문장도 없다. 투입 팔리가 `…pe…`로 접은 자리가 아니므로 `absent`로 신고한다. 云何=의문 어미(-인가).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.19:267.40
如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。
말한 것과 같이 있는 모든 느낌은 다 괴로움이니, 이것을 내가 한 느낌을 설한다고 이름한다.
주 팔리에 대응이 없다(위와 같다). 所有受의 所有는 「있는 모든」으로 옮겼고 훈독투 「있는 바」는 피했다. 皆悉=모두 다. 是名=이것을 …라고 이름한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.19:267.40
云何說二受？
무엇이 내가 설하는 두 느낌인가?
주 팔리 267.40은 「두 가지 느낌도 나는 방편으로 설하였다」고 말할 뿐 질문·정의는 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.40
說身受、心受，是名二受。
몸의 느낌과 마음의 느낌을 설하니, 이것을 두 느낌이라고 이름한다.
주 같은 「두 느낌」인데 한역의 둘은 身受·心受(몸·마음)이고, 팔리 267.10~267.11의 둘은 `sukhā vedanā, dukkhā vedanā`(즐거운·괴로운 느낌)다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 사전 身受·心受는 이 경 외에 소수 용례뿐이다(身受 ① 13회·6경).
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.40
니까야 대응 내용 다름 SN 36.19:267.10~267.11
云何三受？
무엇이 세 느낌인가?
주 팔리 267.41은 `Tissopi mayā vedanā vuttā pariyāyena`(세 느낌도 설하였다)이며 질문은 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.41
樂受、苦受、不苦不樂受。
즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
주 세 느낌의 이름은 팔리 267.6(우타이의 첫 대답 안)과 같지만 놓인 자리가 다르다 — 팔리는 세존의 세 느낌 정의가 아니라 대화 속에 놓여 있다.
니까야 대응 순서 다름 SN 36.19:267.6
謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。
이른바 욕계에 매인 느낌, 색계에 매인 느낌, 무색계에 매인 느낌, 그리고 매이지 않은 느낌이다.
주 넷의 정의는 팔리에 없다. 欲界·色界·無色界는 한국 불교계 정착 술어로 그대로 썼다. 繫는 「매인」(사전 繫 ①, 欲界繫·色界繫·無色界는 이 경에서만 나온다).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.19:267.41
云何說五受？
무엇이 내가 설하는 다섯 느낌인가?
주 팔리 267.42는 `Pañcapi mayā vedanā vuttā pariyāyena`로 수만 말하고 질문·정의가 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.42
謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。
이른바 즐거움의 뿌리, 기쁨의 뿌리, 괴로움의 뿌리, 근심의 뿌리, 버림의 뿌리이니, 이것을 다섯 느낌을 설한다고 이름한다.
주 根은 능력·기관(indriya류)의 뜻으로 쓰이는 술어일 수 있으나 저본만으로는 갈래가 서지 않아 글자 뜻 「뿌리」로 옮기고 신고한다(사전 根 ① 242회). 捨는 「버림」으로 옮겼고 평정(upekkhā)에 해당하는지는 증언이 정의를 싣지 않아 판정하지 않는다. 憂=근심, 喜=기쁨.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.42
云何說六受？
무엇이 내가 설하는 여섯 느낌인가?
주 팔리 267.43은 `Chapi mayā vedanā vuttā pariyāyena`로 수만 말한다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.43
謂眼觸生受。
이른바 눈의 접촉으로 생기는 느낌이다.
주 觸=접촉(정형구 행 phassa; 낱말 확정역 없음). 팔리에는 여섯의 정의가 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.43
謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。
이른바 여섯 기쁨의 행을 따르고, 여섯 근심의 행을 따르고, 여섯 버림의 행을 따르는 느낌이니, 이것을 열여덟 느낌을 설한다고 이름한다.
주 `隨六喜行`의 行이 「행(작용)」인지 「감」인지 저본만으로 서지 않아 글자 뜻대로 「행」을 두고 따르는 대상으로 읽었다. 정의 문장은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.44
云何三十六受，依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。
무엇이 서른여섯 느낌인가? 여섯 탐착하는 기쁨에 의지하고, 여섯 탐착을 떠난 기쁨에 의지하고, 여섯 탐착하는 근심에 의지하고, 여섯 탐착을 떠난 근심에 의지하고, 여섯 탐착하는 버림에 의지하고, 여섯 탐착을 떠난 버림에 의지하니, 이것을 서른여섯 느낌을 설한다고 이름한다.
주 팔리 267.45는 `Chattiṃsāpi … vedanā vuttā`로 수만 말하고 여섯씩의 구성은 없다. 貪著=탐착(사전 貪著 ① 28회·10경), 依=의지하여, 離貪著=탐착을 떠난. 이 좌표에서 云何三十六受에는 說이 없고 앞뒤 좌표(說五受·說十八受)에는 있다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.45
云何說百八受？
무엇이 백여덟 느낌을 설하는가?
주 팔리 267.46은 `Aṭṭhasatampi … vedanā vuttā`(백여덟)로 수만 말한다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.46
謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。
이른바 서른여섯 느낌이 과거의 서른여섯, 미래의 서른여섯, 현재의 서른여섯이니, 이것을 백여덟 느낌을 설한다고 이름한다.
주 백여덟의 구성(36×3세)은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.46
如說此受彼受等，比如是無量名說，是名說無量受。
설한 것과 같이 이 느낌, 저 느낌 등, 견주어 이와 같은 한량없는 이름으로 설하니, 이것을 한량없는 느낌을 설한다고 이름한다.
주 `比如是`의 比는 이문이 갈린다 — 大正 `比`, 【宋】【元】【明】 `比丘`(교감주 `比＋（丘）【三】`). 大正대로 比를 「견주어」로 읽었다. 이문대로면 「비구들이여, 이와 같은 …」으로 읽힐 수 있다. 等=등.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.19:267.46
「優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法、律中真實之義以自止息。
“우타이여! 나는 이와 같이 갖가지로 느낌의 사실 그대로의 뜻을 설하는데 세간은 알지 못하고, 그러므로 함께 다투어 논쟁하고 서로 어긋나 거스르니, 끝내 나의 법과 율 가운데 진실한 뜻을 얻어 그치고 쉴 수 없다.
주 팔리는 「방편으로 설해진 법에서 서로의 잘 말한 것을 인정하지 않는 이들은 다투고 입의 칼로 찌르며 지낼 것이다」(267.48~267.49)로 조건문을 쓰고, 한역은 「세간이 알지 못하여 다툰다」는 서술이다. 호격도 팔리는 아난, 한역은 우타이다. 如實=사실 그대로(정착형 「여실」을 쓰지 않고 뜻으로). 自止息의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 以는 「얻어」로 흡수. 이문: 義 ↔ 【宋】議. 諍論은 「다투어 논쟁하고」.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.47
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.48
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.49
優陀夷！若於我此所說種種受義，如實解知者，不起諍論、共相違反，起、未起諍能以法、律止令休息。
우타이여! 만약 내가 설한 이 갖가지 느낌의 뜻을 사실 그대로 이해하여 안다면, 다툼과 논쟁, 서로 어긋나 거스름을 일으키지 않고, 일어난 다툼과 아직 일어나지 않은 다툼을 법과 율로 그치게 하여 쉬게 할 수 있다.
주 팔리 267.52는 서로의 잘 말한 것을 받아들이는 이들이 「화합하고 즐거워하며 다투지 않고 물과 우유처럼 섞여 서로 사랑스러운 눈으로 보며 지낸다」고 말한다 — 같은 자리에서 한역은 다툼을 그치게 하는 능력을 말한다. 若…者=-면(한 번만). 能=-ㄹ 수 있다. 令=-게 하여. 於는 조사로 흡수. 以=-로.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.50
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.51
니까야 대응 내용 다름 SN 36.19:267.52
「然，優陀夷！有二受，欲受、離欲受。
“그러나 우타이여! 두 느낌이 있으니, 욕망의 느낌과 욕망을 떠난 느낌이다.
주 팔리는 이 자리에서 곧바로 「다섯 `kāmaguṇā`」를 말하고 「욕망의 느낌/욕망을 떠난 느낌 둘」이라는 틀이 없다. 然=그러나(전환의 뜻이 실림). 有=존재.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.19:267.53
云何欲受，五欲功德因緣生受，是名欲受。
무엇이 욕망의 느낌인가? 다섯 욕망의 공덕을 인연으로 생기는 느낌, 이것을 욕망의 느낌이라고 이름한다.
주 팔리는 `kāmaguṇā`(다섯)를 감각 대상별로 나열하고(267.55, 그 안에 `…pe…`가 있다) `sukhaṃ somanassaṃ`(즐거움·기쁨)이 일어남을 `kāmasukha`라고 한다. 한역은 나열 없이 「느낌」을 쓴다. 팔리 `…pe…` 안쪽은 한역에 걸리는 말이 없다. 五欲功德은 의역으로 「다섯 욕망의 공덕」, 因緣生=인연으로 생기는. 전거 五欲功德 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 팔리 후보 `Pañca kāma-guna`는 참고만 한다. 팔리 267.59~267.64(욕망의 즐거움이 지극하다고 말하는 이를 인정하지 않는다는 문답)는 한역에 이 자리의 대응이 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.53
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.57
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.58
云何離欲受？
무엇이 욕망을 떠난 느낌인가?
주 팔리 267.64는 「이 즐거움보다 더 뛰어나고 수승한 다른 즐거움은 무엇인가」를 묻고, 한역은 「욕망을 떠난 느낌」의 정의를 묻는다. 같은 질문 자리에서 묻는 것이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 SN 36.19:267.64
謂比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。
이른바 비구가 욕망과 나쁘고 선하지 않은 법을 떠나, 깨어 앎이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 초선을 갖추어 머무니, 이것을 욕망을 떠난 느낌이라고 이름한다.
주 比丘=비구 `[구속]`. 팔리 `vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati`와 구조가 맞는다. 한역 `離欲、惡不善法`은 두 번째 떠남을 한 항으로 접은 모양이다. `有覺有觀`의 覺은 정형구 행에서는 vedanā로 표시되나 이 자리는 팔리 병행(savitakka)이 가리키듯 느낌이 아닌 「깨어 앎」으로 옮겼고(저본 문맥이 이긴다) 觀은 「살핌」. 사전·정형구 행의 覺=vedanā와 갈리는 쓰임이라 신고한다. 3분할 표의 `有覺有觀`, `離生喜樂`은 음역 분류이나 한자가 뜻을 옮긴 의역이라 뜻으로 옮겼다. 初禪=초선, 具足住=갖추어 머문다. 팔리 267.66의 `idaṃ kho … paṇītatarañca`(이 즐거움보다 수승한 즐거움)는 한역에서 「욕망을 떠난 느낌」의 이름으로 바뀌어 있다.
니까야 대응 같음 SN 36.19:267.65
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.66
「若有說言眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。
“만약 누가 ‘중생은 이 초선에 의지하니 오직 이것만이 즐거움이고 다른 것은 아니다’라고 말한다면, 이는 그렇지 않다.
주 팔리는 `etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī`(이것이 지극한 평온한 즐거움·기쁨을 느끼는 것이다)라고 말하는 이를 인정하지 않는다. 한역은 「오직 이것만이 즐거움」으로 옮겨 `parama`(지극함)에 해당하는 말이 이 자리에 없다. 若有說言의 有는 「누가」로 흡수. 唯=뜻이 실려 「오직」. 為樂의 為=이다. 者=-면. 則=귀결로 흡수. 이문: 眾 ↔ 【宋】【元】【明】若眾(교감주 `（若）＋眾【三】`).
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.67
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.68
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.69
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Taṃ kissa hetu?`와 같다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다(훈독투 「~하는 바」는 쓰지 않았다).
니까야 대응 같음 SN 36.19:267.70
更有勝樂過於此故，何者是？
이보다 뛰어난 즐거움이 다시 있기 때문이다. 어떤 것이 그것인가?
주 팔리 `Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca`(이 즐거움 외에 더 뛰어나고 수승한 즐거움이 있다)는 두 형용사(abhikkantatara·paṇītatara)를 말하고, 한역은 `勝樂` 하나로 옮긴다. 이것은 인도어 복합 서술이 한문에서 압축된 번역기법 차이일 수 있어 판정하지 않는다. 更有=다시 …이 있다, 過於此=이보다(於 흡수).
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.71
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.72
謂比丘離有覺有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。
이른바 비구가 깨어 앎이 있고 살핌이 있음을 떠나 안이 맑고, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 제이선을 갖추어 머무니, 이것을 뛰어난 즐거움이라고 이름한다.
주 覺=깨어 앎의 처리는 0124a29.2와 같다. 팔리 `ekodibhāvaṃ`(마음의 하나됨)에 해당하는 말이 한역에 없고, 한역 `內淨`은 팔리 `ajjhattaṃ sampasādanaṃ`와 맞는다. 定은 「선정」, 팔리 `samādhijaṃ`에 가깝다. 第二禪=제이선. 팔리 `avitakkaṃ avicāraṃ`는 한역 `離有覺有觀`과 맞물린다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.73
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.74
如是，乃至非想非非想入處，轉轉勝說。
이와 같이, 내지 생각도 아니고 생각 아님도 아닌 들어가는 곳에 이르기까지 점점 더 뛰어나게 설한다.
주 `乃至`로 한역이 스스로 접은 자리다 — 접힌 대로 두었다. 팔리는 제삼선·제사선·허공 무한(`ākāsānañcāyatana`)·식 무한·무소유·비상비비상(`nevasaññānāsaññāyatana`)까지 단계마다 `Ye kho … vadeyyuṃ …`의 문답을 되풀이하며 펼쳐 둔다(267.75~267.122). 非想非非想入處는 「생각도 아니고 생각 아님도 아닌 들어가는 곳」으로 뜻으로 옮겼다(음독하지 않음). 轉轉=점점 더.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.75~267.122
「若有說言：『唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘。』
“만약 누가 ‘오직 이곳, 내지 생각도 아니고 생각 아님도 아닌 곳에 지극한 즐거움이 있고 그 밖은 아니다’라고 말한다면,
주 이 좌표의 `乃至`는 인용 안에서 스스로 접힌 구간이다 — 접힌 대로 두었다. `極樂`은 팔리 `etaṃparamaṃ`(이것이 지극함)과 맞는 자리다. 唯有=오직 …이 있다(有 존재). 팔리는 `etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ`의 문형을 단계마다 되풀이한다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.124
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.125
亦復不然。
이 또한 그렇지 않다.
주 팔리 `idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi`(나는 이것을 인정하지 않는다)와 같은 기능이다. 亦復의 亦는 앞 단계와 병렬이라 「또한」을 세웠고 復는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.126
更有勝樂過於此故，何者是？
이보다 뛰어난 즐거움이 다시 있기 때문이다. 어떤 것이 그것인가?
謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。
이른바 비구가 모든 생각도 아니고 생각 아님도 아닌 들어가는 곳을 넘어 생각과 느낌의 사라짐을 몸으로 증득하여 갖추어 머무니, 이것을 그보다 뛰어난 즐거움이라고 이름한다.
주 팔리 `sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati`와 맞는다. 한역은 `身作證`(몸으로 증득)을 더한다. `想受滅`은 `身作證`의 목적어로 읽었으나 「상수가 멸하고」의 절로 읽을 여지가 남아 신고한다. 度=넘어. 者는 문말에서 흡수. 想受=생각과 느낌.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.130
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.131
「若有異學出家作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂。』
“만약 다른 것을 배우는 출가자가 이렇게 말하기를 ‘사문 석가 종족의 아들은 오직 생각과 느낌의 사라짐만을 설하여 지극한 즐거움이라고 이름한다’라고 한다면,
주 팔리는 `aññatitthiyā paribbājakā`(다른 외도 유행자들)가 `samaṇo gotamo`(사문 고따마)가 상수멸을 설하고 그것을 즐거움에 둔다고 말할 수 있다고 한다. 한역은 異學出家(다른 것을 배우는 출가자)와 沙門釋種子(석가 종족의 아들)를 쓴다 — 고따마(瞿曇)가 아니라 석종자다. 팔리는 `ṭhānaṃ … vijjati`(그럴 수 있다)의 가능문이고 한역은 若有…(만약 누가)의 가정문이다. 出家는 한국 불교계 정착 술어로 「출가자」, 沙門=사문. 唯=오직.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.132
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.133
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.134
此所不應。
이는 해서는 안 될 말이다.
주 팔리는 이 자리에서 「그런 말을 하는 외도 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다」(`evamassu vacanīyā`)로 응답을 준비시키고, 한역은 먼저 「이는 옳지 않다」고 판단한다. 所不應의 所는 「~하는 바」로 읽지 않고 관형·명사화로 흡수했다. 이문: 應 ↔ 【宋】【元】【明】然(교감주 `應＝然【三】`) — 「이는 그렇지 않은 바이다」로 읽힌다.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.135
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 이 자리에는 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 줄이 없다(`Taṃ kissa hetu?`는 267.62·267.70 등 다른 자리에 있다).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.19:267.135
應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說。』
말해야 한다. ‘이것은 세존께서 설하신 느낌과 즐거움의 수가 아니다. 세존께서 느낌과 즐거움의 수를 설하신 것은 설한 그대로이다.’
주 팔리는 「세존께서는 즐거운 느낌만을 가리켜 즐거움에 둔 것이 아니다. 즐거움이 얻어지는 곳마다 여래는 그것을 즐거움에 둔다」(`na kho … sukhaññeva vedanaṃ sandhāya`·`Yattha yattha … sukhaṃ upalabbhati`)로 말하고, 한역은 `受樂數`를 두고 같은 자리에서 다르게 논한다. `受樂數`의 數와 `如說`의 걸림이 저본만으로 서지 않는다 — `受樂`을 「느낌과 즐거움」으로 읽고 數를 「수(헤아림)」로 두었다. 사전 如說은 「如說說耶」 등 다른 용례만 있다. 應當의 當은 어미(-해야 한다)로 흡수해 「마땅히」를 쓰지 않았다. 者=주제 표지로 흡수. 世尊 `[구속]`.
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.136
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.137
「優陀夷！有四種樂。
“우타이여! 네 가지 즐거움이 있다.
주 팔리는 267.137에서 맺고 267.138에서 끝난다. 「네 가지 즐거움」은 팔리에 대응이 없다. 접힌 자리가 아니므로 `absent`. 有=존재.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.19:267.137
謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。」
이른바 욕망을 떠난 즐거움, 멀리 떠남의 즐거움, 고요히 사라짐의 즐거움, 보리의 즐거움이다.”
주 菩提는 한국 불교계 정착형 「보리」로 두었다(bodhi를 음역한 말; 뜻은 깨달음). 3분할 표는 菩提를 音義合璧으로 분류했으나 한자는 음역자 둘이다. 전거표의 팔리 후보 `Bhaddiya`는 이 자리와 뜻이 맞지 않아 근거로 쓰지 않았고, 근대 범어 후보는 `Bodhi`다. 寂滅은 0123c28.1과 같은 처리(고요히 사라짐).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.19:267.137
佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 존자 우타이와 병사왕은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 267.138은 `Navamaṃ`(아홉째)이라는 경 번호 맺음말이고, 한역은 청중이 기뻐하며 받들어 행한다는 맺음 정형구다 — 둘 다 경의 끝을 표시한다는 점에서만 맞는다. 한역이 같은 설법자에 0124a04.1 이하의 佛과 이 좌표의 佛, 앞의 世尊을 달리 쓰는 한자 흔들림은 앞서 신고했다. 佛=부처님 `[구속]`. 已=설하여 마치시자(완료), 所說=설하신 것(관형절로 흡수).
니까야 대응 일부 SN 36.19:267.138