（四七二）
(사백칠십이)
주 한문은 번호 「四七二」뿐이고 경명이 없다. 팔리 증언의 262.0도 SN 안의 일련번호라 SA 번호와 견줄 대상이 아니어서 대응 판정에 올리지 않았다(미대응). 교감주 「S. 36. 14. Agāra」(다카쿠스)는 증언 후보 sn36.14를 가리킨다. 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 36.14:262.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 한역의 개경 정형구(`如是我聞`, 정형구 표상 이 아함 전권 1332경 중 하나). 팔리 증언 sn36.14 원문은 262.1에서 곧장 본문이 시작하고 개경구가 없음을 끝까지 읽어 확인했다. 다만 증언 원문이 모음 차원에서 서두를 덜어 냈는지는 판정하지 않는다. 如는 「이와 같이」로 옮겼다.
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛은 [구속] 「부처님」. 王舍城의 王舍는 3분할 표가 기계 1차로 의역(Rājagaha)이라 분류했으나, §⑤가 정착어로 든 「왕사성」이 한국 불교계 정착형이라 그대로 썼다 — 뜻은 「왕의 집(王舍)의 성」, 팔리 Rājagaha. 迦蘭陀는 음역(3분할 표)이므로 한자 독음 「가란타」(팔리 Kalandaka, 전거 행 `王舍城迦蘭陀竹園` 팔리 후보 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa — 인용만, 범어 후보 없음). 음의 一切經音義(慧琳) 0601c04 〔出生菩提心經〕은 迦蘭䭾迦를 새 이름으로 풀며 숲 이름의 유래를 든다 — 뜻이 서므로 펴지 않고 인용만 한다. 竹園은 한자 그대로 「대나무 동산」이고 팔리형 Veḷuvana는 비고로만 둔다. 팔리 증언 원문에는 장소 정형구가 없어(위와 같음) 장소 대조는 못 한다.
爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍種種人住，若剎利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「비유하면 객사에 갖가지 사람이 머무는데, 찰리든 바라문이든 장자와 거사든 시골 사람과 사냥꾼이든 계를 지니는 이와 계를 범하는 이든 집에 있는 이와 집을 나온 이든 모두 그 안에 머문다.
주 팔리 262.1(객사 비유)과 262.3(찰리·바라문·거사·수드라 열거)이 걸린다. 팔리 262.2(동서남북 어느 쪽에서도 와서 머문다)에 해당하는 구절은 한역에 없고, 한역의 持戒犯戒·在家出家는 팔리에 없다. 팔리 세 문장이 한역에서는 한 문장이다. 확정 [구속]: 世尊=세존, 比丘=비구, 剎利=찰리, 婆羅門=바라문, 長者=장자, 居士=거사. 居士는 四姓 자리(열거의 셋째 자리, 팔리 vessa)로 읽어 「번안」을 신고한다. 長者居士를 한 자리로 읽을지 둘로 읽을지는 한문만으로 서지 않아, 쉼표(、)가 항목 사이에만 서고 항목 안은 쌍(野人獵師·持戒犯戒·在家出家)인 점을 따라 「장자와 거사」로 쌍으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 野人獵師(시골 사람과 사냥꾼)가 팔리 262.3의 suddā 자리에 놓이는지는 짐작일 뿐 한문만으로 단정하지 않는다. 若은 열거 구문(…든…든)이라 가정 어미가 아니라 「-든」으로 옮겼다(배선 앵커의 若 [가정] 「-면」과 다른 자리). 悉於中住는 「모두 그 안에 머문다」(於는 조사로 흡수). 諸比丘는 「비구들」(諸→들). 客舍는 「객사」. 出家·在家는 3분할 표(出家 의역)를 따라 「집을 나온 이」「집에 있는 이」로 뜻으로 옮겼다(재가·출가 정착형을 쓰지 않은 것은 표를 따른 것). 음역계통: 전거 婆羅門 팔리 Brahmaṇa/Brāhmaṇa · 근대 Brāhmaṇa, 比丘 팔리 bhikkhu · 근대 Bhikṣu — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 36.14:262.1~262.3
此身亦復如是，種種受生——苦受、樂受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受，樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受，樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」
이 몸도 이와 같아, 갖가지 느낌이 생긴다—괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 즐거운 몸의 느낌, 괴로운 몸의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 몸의 느낌, 즐거운 마음의 느낌, 괴로운 마음의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 느낌, 즐거운 음식의 느낌, 괴로운 음식의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 음식의 느낌, 즐거운 음식 없는 느낌, 괴로운 음식 없는 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 음식 없는 느낌, 즐거운 탐착의 느낌, 괴로운 탐착의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 탐착의 느낌, 즐거운 벗어나는 요체의 느낌, 괴로운 벗어나는 요체의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 벗어나는 요체의 느낌.」
주 此身亦復如是，種種受生은 팔리 262.4(imasmiṃ kāyasmiṃ vividhā vedanā uppajjanti)와 같은 내용이다. 느낌의 가짓수가 갈린다 — 한역은 일곱 묶음(기본·身·心·食·無食·貪著·出要)에 각 셋, 팔리는 세 묶음(기본·sāmisa·nirāmisa)에 각 셋이고, 身受·心受 두 묶음은 한역에만 있다. 한역의 食/無食과 貪著/出要 가운데 어느 쪽이 팔리 sāmisa/nirāmisa에 걸리는지는 한문만으로 정하지 않는다. 순서도 한역은 苦→樂, 팔리는 sukha→dukkha. 受는 [정형구 행]일 뿐 낱말 확정역이 아니므로 열거(苦受·樂受…)의 문맥에서 「느낌」으로 옮겼고, 受生은 「受(느낌)+生(생긴다)」으로 읽었다 — 「태어남을 받음」으로 읽으면 뒤따르는 열거와 맞지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 食은 자전의 뜻 「음식」으로 옮겼고 팔리 āmisa와의 관계는 본문에 들이지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 貪著→「탐착」(사전 貪著 ① 잡아함 28회·10경). 出要는 3분할 표가 의역으로 분류해 「벗어나는 요체」로 옮겼다(표의 팔리 후보 Nissaraṇa는 전거에서 ⚠다른 부(MA)의 대역이므로 인용만; 사전 出要 ① 잡아함 44회·20경, 뒤 遠離 13). 亦復는 「도」로 흡수하고 復는 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 SN 36.14:262.4
니까야 대응 일부 SN 36.14:262.5~262.7
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 증언 원문은 262.7 뒤 `Catutthaṃ`로 맺고 게송이 없음을 읽어 확인했다. 即은 「곧」으로 두었다(爾時에 이어 곧바로 게송으로 넘어가는 자리). 說偈言은 「게송을 설하여 말씀하셨다」. 世尊=세존 [구속].
「譬如客舍中，種種人住止，
「비유하면 객사 안에, 갖가지 사람이 머물러 묵는다,
주 객사 비유는 팔리 262.1과 같은 내용이나 게송 형식은 한역에만 있고, 한역 안에서 0120c09.1 산문과 내용이 겹친다. 住止는 「머물러 묵는다」(住·止 두 글자를 한 쌍의 동사로 읽음). 譬如는 「비유하면」.
니까야 대응 일부 SN 36.14:262.1
剎利婆羅門，長者居士等，
찰리와 바라문, 장자와 거사 등,
주 0120c09.1의 열거를 게송으로 되풀이한 자리다. 팔리 262.3의 khattiyā·brāhmaṇā·vessā에 걸리고 suddā에 해당하는 항은 여기에 없다. 剎利·婆羅門·長者·居士는 [구속] 찰리·바라문·장자·거사. 居士는 四姓 자리(vessa) 번안 신고, 長者居士의 쌍 읽기는 0120c09.1과 같다. 항목이 쉼표 없이 붙어 있어 「와」로 이었다. 음역계통: 전거 婆羅門 팔리 Brahmaṇa/Brāhmaṇa · 근대 Brāhmaṇa — 판정하지 않는다. 等은 「등」.
니까야 대응 일부 SN 36.14:262.3
旃陀羅野人，持戒犯戒者，
전타라와 시골 사람, 계를 지니는 이와 계를 범하는 이,
주 旃陀羅는 3분할 표가 음역으로 분류해 한자 독음 「전타라」(전거 팔리 Caṇḍāla · 근대 Caṁḍāla, 판정하지 않음; 음의 一切經音義(慧琳) 0358a21·0469a05·0475c02가 각각 屠殺者·險惡人·治狗人으로 풀지만 뜻이 서므로 펴지 않고 인용만). 팔리 262.3에는 이 이름이 없다. 한역 안에서도 산문 0120c09.1은 野人獵師, 게송은 旃陀羅野人으로 같은 자리의 낱말이 다르다. 持戒犯戒者의 者는 두 항을 함께 받아 「이」로 옮겼다. 持戒犯戒는 팔리 증언에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.14:262.3
在家出家人，如是等種種，
집에 있는 이와 집을 나온 이, 이와 같은 등의 갖가지,
주 在家出家人은 팔리 증언에 대응이 없다(0120c09.1과 같은 사정). 出家·在家는 3분할 표(出家 의역)를 따라 뜻으로 옮겼다. 如是等種種은 「이와 같은 등의 갖가지」(等은 「등」으로 두고 「이들」 같은 말을 더하지 않았다).
此身亦如是。種種諸受生，
이 몸도 이와 같다. 갖가지 느낌들이 생긴다,
주 팔리 262.4와 같은 내용이나 게송 형식은 한역에만 있고 한역 안에서 0120c11.1과 겹친다. 亦는 「도」로 흡수했고, 諸受의 諸는 「들」로 옮겼다. 受=느낌의 근거와 불확실은 0120c11.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 36.14:262.4
若樂若苦受，及不苦不樂，
즐겁든 괴롭든 느낌, 및 괴롭지도 즐겁지도 않은 것,
주 팔리 262.5(sukhā·dukkhā·adukkhamasukhā)와 같은 내용이다. 若樂若苦受는 「若A若B」의 선택 구문이라 가정(-면)이 아니라 「-든 -든」이 진다(배선 앵커의 若 [가정]과 다른 자리). 樂과 苦受가 受 하나를 함께 받는 것으로 읽어 「느낌」을 한 번만 적었고, 及不苦不樂은 受가 생략된 꼴이라 「것」으로 받았다. 순서는 이 줄에서도 한역이 樂→苦, 팔리가 sukha→dukkha로 같다.
니까야 대응 일부 SN 36.14:262.5
有食與無食，貪著不貪著，
음식 있음과 음식 없음, 탐착함과 탐착하지 않음,
주 食·無食·貪著은 0120c11.1과 같은 묶음이고 팔리 sāmisa/nirāmisa(262.6~262.7)와의 걸림도 같은 사정이다. 한역에는 貪著 쪽만 있고 出要 쪽이 이 줄에 오르지 않는다. 有食의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있음」으로 두었다(「~이 있어」로 풀지 않음).
니까야 대응 일부 SN 36.14:262.6~262.7
比丘勤方便，正智不傾動，
비구가 방편에 힘쓰고, 바른 지혜가 기울어 흔들리지 않는다,
주 팔리 증언 원문에는 이 게송 부분이 없다. 比丘=비구 [구속]; 음역계통: 전거 比丘 팔리 bhikkhu · 근대 Bhikṣu — 판정하지 않는다. 勤方便은 「방편에 힘쓰고」(사전 方便 ① 잡아함 458회·221경, 앞 精勤 66; 전거 方便 근대 Upāya). 正智는 「바른 지혜」(사전 正智 ① 잡아함 159회·88경, 앞 正念 45) — 낱말 확정역이 없어 사전을 뜻 확인에만 썼다. 不傾動은 「기울어 흔들리지 않는다」.
於此一切受，黠慧能了知，
이 모든 느낌을, 슬기로운 이는 분명히 알 수 있다,
주 팔리 증언 원문에 대응이 없다. 於此一切受의 於는 조사(을)로 흡수, 一切는 「모든」(음의 一切經音義(慧琳) 0434b15 「一切 普也」 인용). 黠慧는 사람(주어)으로 읽어 「슬기로운 이」(음의 慧琳 0323b01·0330c11이 慧=黠으로 풀이; 사전 黠慧 ① 잡아함 34회·22경 — 후대 ⑥ 풀이는 쓰지 않았다). 能了知는 「분명히 알 수 있다」(能→-ㄹ 수 있다).
了知諸受故，現法盡諸漏，
느낌들을 분명히 알기 때문에, 현재의 법에서 번뇌들을 다 끝낸다,
주 팔리 증언 원문에 대응이 없다. 漏는 [정형구 행]에 팔리 āsava로만 걸려 낱말 확정역이 없다. 한역자가 「새다」의 뜻으로 옮긴 글자이나 사전 諸漏 ① 잡아함 145회·93경과 정형구의 용법을 따라 「번뇌」로 옮겼다(뜻의 이미지 「샘」은 비고로만). 現法은 「현재의 법」으로 직역했다 — 「이 생에서」로 풀면 한역자가 하지 않은 판단이 된다. 盡諸漏의 盡은 타동으로 읽어 「다 끝낸다」. 故는 「때문에」.
身死不墮數，永處般涅槃。」
몸이 죽어 셈에 떨어지지 않고, 영원히 반열반에 처한다.」
주 팔리 증언 원문에 대응이 없다. 數는 「셈」으로 옮겼으나 「헤아림·분류」인지 다른 뜻인지 이 줄만으로 서지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 쓰임의 수는 「사전 數 ① 잡아함 178회 · 98경」이고, 같은 구가 다른 경에도 나오는 용례는 「사전 數 ③ 용례 sa1021/0269a10.1 涅槃不墮數」다. 身死와 不墮數의 관계(계기냐 양보냐)는 한문이 표시하지 않아 어미 「-어」로 열어 두었다. 般涅槃은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 般과 涅槃 둘 다 소리로 옮긴 글자로 보여(전거 표의 팔리 후보 Parinibbānam) 한자 독음 「반열반」으로 옮겼다 — 표와 어긋나는 판별이므로 신고한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 永은 「영원히」, 處는 「처한다」(住의 「머문다」와 구별).
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 증언 원문은 262.7 뒤 `Catutthaṃ`로 맺고 맺음 정형구가 없다. 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 앞에서는 世尊(0120c09.1·0120c17.1), 여기서는 佛. 둘 다 확정역이 따로 있어(세존/부처님) 통일하지 않고 각각 [구속] 문자열을 썼다. 佛所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 說此經已의 已는 「~하고 나서」. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」(사전 奉行 ① 잡아함 863회, 歡喜 뒤 829). 比丘 음역계통은 0120c26.1과 같다.