（四七〇）
(470)
주 한문에는 경 번호 「四七〇」뿐이고, 팔리는 제목 낱말 「Sallasuttaṃ」(화살 경)을 단다 — 한쪽이 더 말하므로 일부. 다카쿠스 교감주 `S. 36. 6. Sallattena`는 이 경이 SN 36.6에 걸림을 알려 주는 증언 정보이며 본문에는 들이지 않았다. 좌표 id(sa467)와 저본 경 번호(四七〇)는 서로 다른 번호 체계이고 저본 그대로 두었다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로 모든 좌표의 산스크리트 항은 `unaligned`(아직 안 잡음)로 적는다.
니까야 대응 일부 SN 36.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 원문은 254.1 본문에서 시작하며 서두 단락이 없다. 서두가 이 증언 바깥(앞 경 쪽의 접힘)에 있을 수 있어 `absent`로 단정하지 않고 `unaligned`로 둔다. 如는 정형구 「如是」의 일부로 「이와 같이」에 들었다(비유·가정 어미 자리 아님).
니까야 대응 미정렬 SN 36.6:0.3
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서는 왕사성의 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.
주 고유명 처리. 王舍城=왕사성(정착어; 王舍은 「왕의 집」, 팔리 Rājagaha에 해당한다고 전거 표가 짝지음). 迦蘭陀=음역 → 한자 독음 「가란타」(팔리형 Kalandaka는 비고에만; 전거·3분할 표 근거). 竹園=뜻으로 「대나무 동산」. 전거 행 `王舍城迦蘭陀竹園` ↔ 팔리 후보 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa(한자 8자, 참고용이며 확정역 아님). 음의 인용: 一切經音義(慧琳) 0601c04 〔出生菩提心經〕 「或言迦蘭䭾迦…鳥名也」 — 迦蘭陀를 새 이름으로 푼다(참고). 팔리 서두가 투입분에 없어 대응은 `unaligned`. 佛=부처님 [구속]. 一時=한때. 住=머무르다.
니까야 대응 미정렬 SN 36.6:0.3
爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生苦樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦樂受、不苦不樂受。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “어리석고 들음이 없는 범부는 괴롭고 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 일으키고, 많이 들은 성스러운 제자도 괴롭고 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 일으킨다.
주 世尊=세존, 比丘=비구 [구속]. 無聞=들음이 없는(팔리 assutavā), 多聞=많이 들은(sutavā). 生=일으키다 — 한역은 느낌이 「생긴다」, 팔리는 「느낀다(vedayati)」이어서 동사가 다르다. 受=느낌: 정형구 행에서 vedanā로 걸리나 한자 자체의 확정역은 없어 문맥으로 옮기고 신고한다. 亦는 조사 「도」로 흡수했다(성스러운 제자에게도 같은 일이 있다는 대조는 문장 구조가 진다). 이문: 宋·元·明은 `苦受樂受`계 읽기(苦→苦受)이나 뜻이 같아 大正 저본 `苦樂受`를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 諸比丘의 諸는 복수 「들」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.1~254.2
諸比丘！凡夫、聖人有何差別？」
비구들이여, 범부와 성스러운 사람 사이에 무슨 차이가 있는가?”
주 팔리는 「sutavato ariyasāvakassa(많이 들은 성스러운 제자)」와 「assutavatā puthujjanena(들음 없는 범부)」를 견주고 차이를 viseso·adhippayāso·nānākaraṇaṃ 세 낱말로 묻는다. 한역은 聖人 한 낱말로 대상을 받고 差別 한 낱말로 묻는다 — 앞 좌표의 「聖弟子」와 한자가 다르므로 통일하지 않았다. 聖人=성스러운 사람. 有는 존재 서술이나 「무슨 차이가 있는가」의 의문 어미 구조에 걸려 별도 부사 없이 옮겼다. 佛의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.3
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “세존은 법의 뿌리이시고 법의 눈이시며 법의 의지처이십니다.
주 팔리 254.4는 `Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe…`로 「법들은 세존을 뿌리로 한다」까지만 읽히고 나머지는 …pe…로 접혀 있다. 法根↔mūlakā는 읽히나 法眼·法依의 짝은 접힌 안쪽에 걸려 확인하지 못했다(`unaligned` 부분). 白佛=부처님께 아뢰다(청자가 윗사람이므로 존댓말). 依=의지처. 根=뿌리(사전 根 ① 「是法 46 · 法眼 51」 용례 참고, 뜻은 저본 문맥으로 정함).
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.4
善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
“좋습니다. 세존이시여! 바라오니 널리 설해 주십시오. 비구들이 듣고 나서 받아 받들어 행하겠습니다.”
주 이 좌표의 한문은 팔리에서 …pe…로 접힌 안쪽에 걸리므로 `absent`가 아니라 `unaligned`. 善哉=좋습니다(감탄은 어미·문장부호가 짐). 唯願=바라오니(唯는 청원 어기로 흡수). 當受奉行의 當은 미래 어미 「-겠습니다」가 진다. 廣說은 여기서 「널리 설해 주십시오」라는 청원 동사이며, 한문이 스스로 접은 자리가 아니다(이 경의 정형구 표에서 廣說이 1회로 잡히는 바로 그 자리이나 접힘 표지로 쓰이지 않았다). 受=받아(받아들여), 奉行=받들어 행하다. 사전 奉行 ① 「歡喜 829」 참고.
니까야 대응 미정렬 SN 36.6:254.4
佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫身觸生諸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，稱怨號呼。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “어리석고 들음이 없는 범부는 몸의 접촉으로 여러 느낌을 일으키고, 괴로운 아픔이 몰아쳐 목숨을 빼앗기에 이르기까지 하여 근심하고 울며, 원망을 일컫고 부르짖는다.”
주 이 문장은 바로 뒤 좌표(0120a08.2)에서 거의 그대로 되풀이된다 — 팔리는 254.5 한 번뿐이므로 한역의 앞선 요약 한 번이 더 있다(구조·배열). 乃至奪命의 乃至는 앞 정형구 표에서 생략 표지로 잡히나, 여기서는 「목숨을 빼앗기에 이르기까지」라는 정도 한정으로도 읽혀 갈린다 — 접힌 안쪽을 지어내지 않고 「~에 이르기까지」로만 옮겼다. 팔리에는 奪命에 짝하는 말이 없고 sammohaṃ āpajjati(혼란에 빠짐)은 이 좌표에 없다. 觸=접촉(정형구 phassa, 한자 확정역 없음). 稱怨=원망을 일컫다. 憂愁啼哭: 근심하고 울다. 諸受=여러 느낌.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.5
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “잘 들어라, 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 팔리 254.4의 …pe… 안쪽에 걸려 읽을 수 없는 자리라 `unaligned`(대응 여부는 확인 못함). 諦聽=잘 들어라(음의 인용: 續一切經音義(希麟) 0949c19 「諦審也」 — 자세히 살핀다는 뜻), 善思=잘 생각하라. 當為汝說의 當은 미래 어미 「-겠다」로, 為는 「~를 위해」로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 36.6:254.4
諸比丘！愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，若身受、若心受。
“비구들이여, 어리석고 들음이 없는 범부는 몸의 접촉으로 여러 느낌을 일으키고, 여러 괴로운 아픔을 더하여 목숨을 빼앗기에 이르기까지 하며, 근심하고 원망을 일컬으며 울고 부르짖고, 마음에 미치고 어지러움이 생겨, 그때에 두 가지 느낌, 곧 몸의 느낌이든 마음의 느낌이든 늘어나게 한다.
주 心生狂亂=마음에 미치고 어지러움이 생김 ↔ 팔리 sammohaṃ āpajjati(혼란에 빠진다)에 짝하나 어휘가 다르다. 增長二受=두 느낌을 「늘어나게 한다」 — 팔리 `dve vedanā vedayati kāyikañca cetasikañca`(두 느낌을 느낀다 — 몸의·마음의)는 동사가 「느낀다」이다. 乃至奪命은 앞 좌표와 같이 「이르기까지」로만 옮겼고 팔리에 짝하는 말이 없다. 當於爾時의 當은 「當…時」의 때 틀로 보아 어미 흡수·於 흡수하여 「그때에」. 若身受、若心受의 若若는 열거 「~든 ~든」으로 옮겼다(가정 연결어미 자리 아님). 增諸苦痛=여러 괴로운 아픔을 더하다.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.5~254.7
「譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是。
“비유하면 어떤 사내가 몸에 두 개의 독화살을 맞아 지극한 괴로움과 아픔을 일으키는 것과 같으니, 어리석고 들음이 없는 범부도 또한 이와 같다.
주 팔리는 한 번 화살에 맞은 사람을 「두 번째 화살로 다시 꿰뚫는다」(254.8~254.9)로 순서대로 세우고 `dvisallena`(두 화살로)로 맺는다. 한역은 처음부터 「두 독화살(雙毒箭)」을 맞는 것으로 합쳐 세우며, 「毒」은 팔리에 짝하는 말이 없다(문장 유무·개별 어휘). 譬如=비유하면, 士夫=사내(팔리 purisa), 被=맞다(피동). 亦復如是=또한 이와 같다 — 정형구로 보아 復은 흡수, 亦은 「또한」으로 실었다(팔리 evameva에 해당하는 자리). 極生苦痛=지극한 괴로움과 아픔을 일으키다.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.8~254.11
增長二受，身受、心受，極生苦痛。
두 가지 느낌, 곧 몸의 느낌과 마음의 느낌을 늘어나게 하여 지극한 괴로움과 아픔을 일으킨다.
주 팔리 `so dve vedanā vedayati – kāyikañca, cetasikañca`(두 느낌을 느낀다 — 몸의, 마음의)에 대응. 한역은 「늘어나게 한다(增長)」와 「지극한 괴로움과 아픔을 일으킨다」로 동사가 다르고, 팔리에 없는 「지극한 괴로움과 아픔」이 더해진다. 身受·心受=몸의 느낌·마음의 느낌.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.12~254.13
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Taṃ kissa hetu?`(254.17)에 해당하는 물음이나, 팔리에서는 「괴로운 느낌에 성냄이 생김 → 욕락을 기뻐함」 뒤에 오고 한역에서는 그 설명 앞에 선다. 所以者何의 所는 훈독 「바」를 쓰지 않고 「까닭이 무엇인가」로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 36.6:254.17
以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使；苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。
저 어리석고 들음이 없는 범부가 분명히 알지 못하기 때문에, 여러 오욕에서 즐거운 느낌의 접촉이 생기고, 오욕의 즐거움을 받으며, 오욕의 즐거움을 받기 때문에 탐욕의 부림에 부려진다. 괴로운 느낌의 접촉이므로 곧 성냄이 생기고, 성냄이 생기기 때문에 성냄의 부림에 부려진다.
주 순서가 뒤집힌다 — 한역은 「즐거운 느낌→탐욕의 사(使)」, 「괴로운 느낌→성냄→성냄의 사」 순이고, 팔리는 「괴로운 느낌→성냄(paṭigha)→욕락을 기뻐함→탐의 잠재성향」 순이다. 使는 번뇌(팔리 anusaya에 해당)로 쓰이나 확정역이 없어 「부림」으로 옮기고 所使는 「부려진다」로 옮겼다(為…所=피동). 사전 使 ⑥(丁福保) 「煩惱之異名…驅役」은 후대 눈이라 가볍게만 참고했다. 瞋恚=성냄(3분할표는 Byāpāda로 짝하나, 이 경 팔리의 대응어는 paṭigha이다 — 개별 어휘 갈림으로 신고). 不了知=분명히 알지 못함. 於는 조사로 흡수, 則은 「곧」으로 귀결에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 36.6:254.14~254.18
於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。
이 두 느낌에서 일어남이든 사라짐이든 맛이든 우환이든 벗어남이든 있는 그대로 알지 못한다. 있는 그대로 알지 못하기 때문에 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 일으키고, 어리석음의 부림에 부려진다.
주 集=일어남, 滅=사라짐, 味=맛, 患=우환, 離=벗어남 — 팔리 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 다섯에 항목 수가 같다(정형구 행 集·觸 등은 확정역이 없어 문맥으로 정함). 如實知=있는 그대로 앎. 癡使=어리석음의 부림(팔리 avijjānusaya). 팔리는 「잠재성향이 따라다닌다(anuseti)」, 한역은 「느낌을 일으키고 부림에 부려진다」로 동사 틀이 다르다. 若若은 「~든 ~든」 열거로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.19~254.20
為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。
즐거운 느낌에 묶여 끝내 벗어나지 못하고, 괴로운 느낌에 묶여 끝내 벗어나지 못하며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 묶여 끝내 벗어나지 못한다.
주 팔리는 세 느낌마다 `saññutto naṃ vedayati`(묶인 채 그것을 느낀다)로 맺고, 한역은 「묶여 끝내 벗어나지 못한다(繫終不離)」로 맺는다. 為…所繫=묶이다(피동), 終=끝내.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.21~254.23
云何繫？
어떻게 묶이는가?
주 제공된 팔리 254.19~254.24에는 이 물음에 짝하는 문장이 없다(접힘 표지 없음 — 없음을 확인). 云何=어떻게(의문 어미가 진다).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.6:254.24
謂為貪、恚、癡所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱、苦所繫。
이른바 탐욕과 성냄과 어리석음에 묶이고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에 묶이는 것이다.
주 팔리 254.24는 「태어남·늙음·죽음, 슬픔·한탄·괴로움·근심·절망」(jāti·jarā·maraṇa·soka·parideva·dukkha·domanassa·upāyāsa)으로 묶임을 세운다. 한역은 병듦(病)이 더해지고 근심·슬픔·번민·괴로움 네 항으로 항목 수가 다르며, 앞에 「탐욕·성냄·어리석음」 셋이 더 선다. 生=태어남(정형구 jāti, 한자 확정역 없음 — 문맥으로). 惱=번민. 謂=이른바.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.24
「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
“많이 들은 성스러운 제자는 몸의 접촉으로 괴로운 느낌을 일으키고, 큰 괴로움이 몰아쳐 목숨을 빼앗기에 이르기까지 하는데, 근심과 슬픔으로 원망을 일컫는 일, 울며 부르짖는 일, 마음이 어지러워 미치는 일을 일으키지 않는다. 그때에 오직 한 가지 느낌, 이른바 몸의 느낌만 일으키고 마음의 느낌은 일으키지 않는다.
주 팔리 `na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati`와 `so ekaṃ vedanaṃ vedayati – kāyikaṃ, na cetasikaṃ`에 대응. 乃至奪命은 0120a05.1과 같이 「이르기까지」로만 옮기고 접힌 안쪽을 지어내지 않았으며, 팔리에는 짝하는 말이 없다. 이문: 교감주 `悲【CB】，【大】`은 大正에는 悲가 없고 CBETA가 보충했다는 뜻이다 — 이 좌표는 CBETA 저본(憂悲)대로 옮겼다. 唯=오직(한정), 所謂=이른바, 當於爾時=그때에(0120a08.2와 같음). 多聞聖弟子=많이 들은 성스러운 제자.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.25~254.27
「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
“비유하면 사내가 한 독화살을 맞고 두 번째 독화살은 맞지 않는 것과 같아서, 그때에 오직 한 가지 느낌, 이른바 몸의 느낌만 일으키고 마음의 느낌은 일으키지 않는다.
주 팔리는 비유(254.28~254.30)와 그 맺음 `evameva kho …`(254.31~254.33)를 나누어 세우나, 한역은 비유 뒤에 「그때에 오직 한 가지 느낌…」을 바로 잇고 「이와 같이」에 해당하는 맺음이 이 좌표에 없다. 被=맞다, 第二=두 번째, 一毒箭=한 독화살.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.28~254.32
為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。
즐거운 느낌의 접촉을 받아 욕망의 즐거움에 물들지 않고, 욕망의 즐거움에 물들지 않기 때문에 저 즐거운 느낌에서 탐욕의 부림이 부리지 못한다.
주 팔리는 「괴로운 느낌→성냄 없음(254.34~254.35)→욕락을 기뻐하지 않음(254.36)→탐의 잠재성향이 따라다니지 않음(254.39)」 순이고 한역은 즐거운 느낌을 먼저 세운다. 3분할표는 `染欲`을 한 낱말(Chanda-rāga)로 걸었으나 사전 染欲의 앞뒤(「觸不 · 樂不」)가 보이듯 이 경에서는 `染`+`欲樂`으로 끊는 것이 뜻이 선다 — 저본이 이긴다고 보아 「욕망의 즐거움에 물들지 않는다」로 옮기고 끊는 자리를 신고한다. 為樂受觸=즐거운 느낌의 접촉을 받아. 使不使=부림이 부리지 못한다.
니까야 대응 순서 다름 SN 36.6:254.36~254.39
於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。
괴로운 접촉의 느낌에서 성냄을 일으키지 않고, 성냄을 일으키지 않기 때문에 성냄의 부림이 부리지 못한다.
주 팔리 `paṭighavā na hoti`(성냄이 없다)·`paṭighānusayo nānuseti`(성냄의 잠재성향이 따라다니지 않는다)에 대응. 한역이 같은 개념을 앞에서는 「苦受觸」(0120a14.2), 여기서는 「苦觸受」로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 어순의 한자를 쓰며, 통일하지 않고 각각 「괴로운 느낌의 접촉」「괴로운 접촉의 느낌」으로 옮겼다. 恚使=성냄의 부림.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.34~254.35
於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使，於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。
저 두 부림에서 일어남·사라짐·맛·우환·벗어남을 있는 그대로 알고, 있는 그대로 알기 때문에 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에서 어리석음의 부림이 부리지 못하며, 저 즐거운 느낌에서 해탈하여 묶이지 않고, 괴로운 느낌과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에서 해탈하여 묶이지 않는다.
주 「於彼二使」의 二使는 앞(0120a17.1)의 「於此二受」(두 느낌)와 한자가 달라 「두 부림」으로 옮겼다 — 貪使·恚使를 가리키는 것으로도, 二受의 오기로도 읽히나 저본을 고치지 않았고 뜻은 판별하지 못했다(팔리는 모두 vedanā). 이문: 大正은 `昧`, CBETA는 `味`(교감주 `味【CB】，昧【大】`) — 앞 좌표 「味」(팔리 assāda)와 짝하므로 CBETA를 따랐다. 解脫不繫=해탈하여 묶이지 않음 — 팔리 `visaññutto naṃ vedayati`(풀린 채 그것을 느낀다)에 해당한다. 해탈은 한국 불교계 정착어로 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.40~254.46
於何不繫？
무엇에 묶이지 않는가?
주 제공된 팔리 254.40~254.46에는 이 물음에 짝하는 문장이 없다(접힘 표지 없음). 於何=무엇에. 앞의 「云何繫」(0120a21.1)와 짝을 이루는 한역 구조이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.6:254.45
謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫。」
이른바 탐욕과 성냄과 어리석음에 묶이지 않고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에 묶이지 않는 것이다.”
주 팔리 254.45 `visaññutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi …`에 대응하며, 0120a21.2와 같은 항목 차이(病 추가, 근심·슬픔·번민·괴로움 네 항, 앞의 탐·성냄·어리석음 셋)가 그대로 남는다.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.45
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 제공된 팔리 원문은 254.46에서 곧바로 게송(254.47)으로 넘어가며 이 도입 문장이 없다(제공분 기준이며 CST 전문 대조는 하지 않았다). 即=곧. 偈=게송(한국 불교계 정착어).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.6:254.46
「多聞於苦樂，非不受覺知，
“많이 들은 이는 괴로움과 즐거움에 대하여 받아 느끼고 알지 못하는 것이 아니다.
주 같은 자리에서 말이 갈린다 — 팔리 `Na vedanaṃ vedayati sapañño, sukhampi dukkhampi bahussutopi`는 직역하면 「지혜로운 이는 느낌을 느끼지 않는다 — 즐거움도 괴로움도, 많이 들은 이도」인 데 비해, 한역은 「받아 느끼고 알지 못하는 것이 아니다(非不受覺知)」의 이중 부정으로 「느낀다」를 말한다. 한역이 틀렸다고 판단하지 않고 갈림만 신고한다. 受覺知=받아 느끼고 앎(覺은 정형구 vedanā 행에 걸리나 여기서는 동사 「느끼다」로 읽었다). 多聞=많이 들은 이.
니까야 대응 내용 다름 SN 36.6:254.47~254.48
彼於凡夫人，其實大有聞。
그는 범부 사람에 비하여 실로 크게 들음이 있다.
주 팔리 `Ayañca dhīrassa puthujjanena, mahā viseso kusalassa hoti`(슬기로운 이와 범부 사이에 큰 차이가 있다)는 「차이(viseso)」를 말하고, 한역은 「크게 들음이 있다(大有聞)」로 말한다. 彼於凡夫人의 於는 비교(「~에 비하여」)로 읽었으나 「~에 대하여」로도 읽혀 구문이 한 가지로 서지 않는다. 大有聞의 有는 존재 서술(「들음이 크게 있다」)로 그대로 두었다. 其實=실로.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.49~254.50
樂受不放逸，苦觸不增憂，
즐거운 느낌에서 방일하지 않고, 괴로운 접촉에서 근심을 늘리지 않는다.
주 팔리 `Iṭṭhassa dhammā na mathenti cittaṃ, aniṭṭhato no paṭighātameti`(좋은 것들이 마음을 흔들지 않고, 싫은 것에서 거슬림에 이르지 않는다)에 대응. 한역은 팔리 254.51~254.52(법을 헤아리고 이 세상과 저 세상을 보는 많이 들은 이)에 해당하는 말이 없다. 不放逸은 [참고] 확정어 「불방일」과 같은 낱말이나 여기서는 서술어(「즐거운 느낌에서 방일하지 않고」)로 쓰여 풀어 옮겼다 — 뜻은 3분할표의 의역 방향과도 같다. 增憂=근심을 늘리다.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.53~254.54
苦樂二俱捨，不順亦不違。
괴로움과 즐거움 둘 모두를 버려 따르지도 않고 거스르지도 않는다.
주 팔리 `Tassānurodhā athavā virodhā`와 `Vidhūpitā atthagatā na santi`(그에게 따름과 거스름은 흩어져 사라져 없다)에 대응 — 順은 `Tassānurodhā`의 따름 자리에, 違는 `virodhā`의 거스름 자리에 놓인다. 한역의 「괴로움과 즐거움 둘을 버린다(捨)」는 팔리에 짝하는 말이 없다. 不順亦不違의 亦은 「~하지도 ~하지도 않는다」 구조로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.55~254.56
比丘勤方便，正智不傾動，
비구는 방편에 부지런하여 바른 지혜가 기울거나 흔들리지 않는다.
주 제공된 팔리 게송(254.47~254.58) 어디에도 이 두 행에 짝하는 말이 없다(접힘 표지 없음). 比丘=비구 [구속]. 勤方便=방편에 부지런함(사전 勤 ① 「方便 135」, 方便 ① 「精勤 66」이 용례로 나란히 선다). 正智=바른 지혜(사전 正智 ① 「正念 45」, 뜻은 저본으로 정함). 傾動=기울거나 흔들림.
於此一切受，黠慧能了知。
이 모든 느낌에 대하여 영리하고 지혜로운 이는 분명히 알 수 있다.
주 팔리 `Sammā pajānāti bhavassa pāragū`(존재의 저편에 이른 이는 바르게 안다)에 대응하나 주어가 한역은 「黠慧(영리하고 지혜로운 이)」, 팔리는 「존재의 저편에 이른 이」로 다르다. 黠慧: 음의 인용 — 一切經音義(慧琳) 0323b01 〔大般若波羅蜜多經〕 「黠慧也 … 慧者意精明也」(참고). 能=-ㄹ 수 있다(어미가 짐). 了知=분명히 앎. 一切=모든.
니까야 대응 일부 SN 36.6:254.58
了知諸受故，現法盡諸漏，
여러 느낌을 분명히 알기 때문에 현재의 법에서 모든 번뇌를 다한다.
주 제공된 팔리 게송에는 「번뇌를 다한다」에 짝하는 행이 없다(접힘 표지 없음). 漏=번뇌: 정형구 행에서 āsava에 걸리나 한자 자체의 확정역은 없어 문맥으로 「번뇌」로 옮기고 신고한다. 現法=현재의 법(「지금 여기」의 뜻일 수 있으나 저본 그대로 풀었다). 盡=다하다. 諸는 「여러·모든」으로 실었다.
身死不墮數，永處般涅槃。」
몸이 죽어도 헤아림에 떨어지지 않고 길이 반열반에 머문다.”
주 팔리 254.58은 「존재의 저편에 이른 이(bhavassa pāragū)」로 맺고, 한역은 「몸이 죽어 헤아림(數)에 떨어지지 않고 영원히 반열반에 머문다」로 맺는다 — 같은 맺음 자리에서 다른 것을 말한다. 墮數의 數는 「헤아림·범주」로 옮겼으나 다의어라 판별을 신고한다(사전 數 ⑥ 「智」는 이 문맥과 맞지 않아 버렸다; 사전 ③ 용례 「涅槃不墮數」). 身死의 「~어도」는 한문에 양보 표지가 없으나 두 절이 이어지는 뜻을 살려 연결했다(「몸이 죽어도」). 般涅槃: 3분할표는 의역으로 분류했으나 般이 소리를 옮긴 것이므로 음역·정착어로 판별해 「반열반」으로 썼고, 이름의 뜻은 「완전한 열반」(慧琳 0463b14 〔大般涅槃經音義〕 涅槃 「此翻為圓寂」 참고). 표의 분류와 저본이 어긋나 신고한다. 永=길이, 處=머무르다.
니까야 대응 내용 다름 SN 36.6:254.58
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 제공된 팔리의 254.59는 `chaṭṭhaṃ`(여섯째)이라는 경 번호 표지뿐이고 맺음 정형구는 없다. 佛說此經已=부처님께서 이 경을 설하시고 나자(已=마침). 所說=설하신 것. 歡喜=기뻐하다(慧琳 0753a01 「歡喜悅也」 참고). 奉行=받들어 행하다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.6:254.59