（四六九）
（469）
주 한역 제목은 경 번호(大正 469)뿐이고, 팔리의 경 이름(Pātālasutta)에 해당하는 말이 한역에는 없다. 교감주 'S. 36. 4. Pātāla'는 편자(다카쿠스)의 대조 각주이지 한문 저본이 아니므로 본문에 들이지 않았다. 대응 후보는 `sn36.4` 하나(multi_source)이고, 팔리 원문은 이 경만 보았다. 산스크리트 증언 자료(_산스크리트_sa466)가 투입물에 없어 모든 좌표의 SF 항은 `SF:없음 [unaligned]`로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니라 아직 잡지 않은 것이다.
니까야 대응 일부 SN 36.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 sn36.4는 표제·번호(252.0) 다음에 곧바로 252.1 `Assutavā, bhikkhave…`로 시작하고 도입 정형구가 없다(…pe…로 접힌 자리도 아니다). 한역에만 있다. 팔리 쪽 도입이 앞 경에 걸려 있는지는 이 자료로 알 수 없다. 如是는 한 덩이로 「이와 같이」(앵커의 如 「~같이」). 사전 如是我聞 ① 1333회 · 이 경 0.2.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.4:252.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
어느 때, 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.
주 팔리 sn36.4에는 장소 도입이 없다(252.1이 곧 본문). 한역에만 있다. 王舍城: `_한자대역_3분할`은 王舍을 의역(`Rājagaha`)으로 1차 분류했으나 §⑤ 표가 왕사성을 정착어의 예로 들므로 정착형 「왕사성」으로 적는다. 이름의 뜻은 王舍, 곧 왕의 집·거처를 이름으로 삼은 성. 迦蘭陀: 음역 → 한자 독음 「가란타」(표: 팔리형 `Kalandaka`는 비고에만). 竹園: 3분할 표에 없는 이름이라 뜻으로 판별해 「대나무 동산」으로 옮겼으나, 한국 불교계에 「가란타 죽원」이라는 정착형이 있을 수 있어 [불확실:고유명·표기_유형](왕사성·죽원 두 이름의 유형). 전거 `王舍城迦蘭陀竹園` = `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`(팔리 후보; 범어 후보 없음 — 전거 sa466, 참고). 음의 迦蘭陀(慧琳 0601c04): 새 이름 또는 숲 주인 이름이라 푼다 — 인용만 한다. 一時 「어느 때」, 住 「머무르시다」. 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 0.3·c27.1에서는 佛, c08.1·c17.1에서는 世尊이라 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님, 世尊=세존)대로 각각 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.4:252.1
爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法、律所說深嶮。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「큰 바다의 깊고 험함이란, 이는 세상의 어리석은 사람이 말하는 깊고 험함이고, 현자와 성인의 법과 율에서 말하는 깊고 험함이 아니다.
주 팔리 252.1~252.4는 「배우지 못한 범부가 '큰 바다에 파탈라(심연)가 있다'고 말한다 — 그것은 없는 것, 존재하지 않는 것」이다. 한역은 「큰 바다의 깊고 험함」을 세상 어리석은 사람의 말이라 하고 현자·성인의 법과 율의 말이 아니라고 가른다. 한역에만 賢聖法律의 대비가 있고, 팔리에만 asantaṃ avijjamānaṃ(없는 것·존재하지 않는 것)이 있다. 팔리 pātāla는 한역에서 深嶮(깊고 험함)으로 나타난다 — 판정하지 않는다. 愚夫는 팔리 assutavā puthujjano(252.1) 자리인데 한역은 愚夫 한 낱말이다. 賢聖: 확정역이 없어 「현자와 성인」으로 두 글자를 나란히 풀었다(팔리 ariya 계열일 수 있음) [불확실:술어·낱말_선택]. 世間: 3분할 표가 의역으로 분류하여 「세상」으로 옮겼다(정착형 「세간」은 선택지로 남긴다) [불확실:술어·낱말_선택]. 嶮은 險의 자형. 者 「~이란」, 所說 관형절 「말하는」으로 풀어 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 諸比丘의 諸는 「들」로 흡수. 世尊·比丘는 [구속] 확정역.
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.1~252.4
世間所說者，是大水積聚數耳，若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。
세상에서 말하는 것은 큰 물이 쌓여 모인 수량일 뿐이다. 몸에서 생기는 느낌들로부터 뭇 괴로움이 죄어 와, 혹은 시달리고 혹은 죽으면, 이를 큰 바다의 지극히 깊고 험한 곳이라 이름한다.
주 팔리 252.5는 「파탈라란 몸의 괴로운 느낌들의 다른 이름이다」. 한역은 이 풀이 앞에 「세상에서 말하는 것 = 큰 물이 쌓여 모인 수량」(한역에만)을 두고, 느낌 쪽에 「혹은 시달리고 혹은 죽는다」(或惱·或死, 한역에만)를 더한다. pātāla가 極深嶮處로 나타난다. 數: 積聚數의 數는 수량·범주·헤아림으로 갈릴 수 있다 — 이 경에서만 쓰인 용례(사전 數 ① 이 경 0119c10.1)라 「수량」으로 옮기고 신고한다 [불확실:다의어_판별]. 若 「-면」(연결어미로 흡수), 是名 「이를 ~라 이름한다」, 惱 「시달리다」(苦惱는 c22), 逼迫 「죄어 오다」, 諸受 「느낌들」(受는 정형구 행이라 낱말 확정이 없고 문맥으로 옮김).
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.5
愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。
어리석고 들은 것이 없는 범부는 이 몸에서 생기는 느낌들에서 괴로움과 아픔이 죄어 오고, 혹은 시달리고 혹은 죽으며, 근심하고 슬퍼하며 원망을 일컫고, 울고 곡하며 부르짖고, 마음이 어지러워 미치고, 오래도록 가라앉아 잠기고 빠져, 멈추어 쉴 곳이 없다.
주 팔리 252.6(슬퍼하고 지치고 탄식하고 가슴 치며 울고 혼미에 빠진다)과 252.7(파탈라에서 발 딛지 못하고 바닥을 얻지 못한다)에 걸린다. 憂悲稱怨~心亂發狂은 socati·paridevati·kandati·sammoha와 겹치되, 한역에만 苦痛逼迫·或惱或死가 있고 팔리 252.7의 지시문(Ayaṃ vuccati…)은 한역에 없다. 이문: 溺【大】, 漏【宋】 — 본문은 大正의 溺. 淪沒(음의 慧琳 0762c22: 淪=沉, 沒=溺·墜)를 「가라앉아 잠기고」로 옮겼다. 長은 「오래도록」(c21 永과 구별). 稱怨은 「원망을 일컫다」(稱=말하다). 啼哭 전거(범어 당대 후보 rudati, 참고). 愚癡無聞凡夫 ↔ assutavā puthujjano; 無聞 「들은 것이 없는」, 凡夫는 정착 술어 「범부」. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.6~252.7
多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」
많이 들은 성스러운 제자는 몸에서 생기는 느낌들에서 괴로움과 아픔이 죄어 오고, 혹은 시달리고 혹은 죽으며, 근심과 슬픔을, 울고 곡하며 부르짖음을, 마음에 미쳐 어지러움을 일으키지 않고, 생사에 가라앉지 않으며, 멈추어 쉴 곳을 얻는다.」
주 팔리 252.8~252.9의 sutavā ariyasāvako … neva socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati ↔ 不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂(不生이 세 항에 걸린다고 읽음). 한역에만 苦痛逼迫·或惱或死(c12와 대칭)와 不淪生死가 있고, 팔리에만 지시문(Ayaṃ vuccati…)이 있다. 多聞聖弟子 ↔ sutavā ariyasāvako. 得은 능력(能)이 아니라 획득이라 「얻는다」(앵커 [가능·획득] 문맥 판정). 生死: 확정역이 없어 「생사」로 두었다(대안 「나고 죽음」) [불확실:술어·낱말_선택]. 止息處는 c12와 같은 한자.
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.8~252.9
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하며 말씀하셨다.
주 팔리는 252.9 뒤 곧바로 252.10 게송이 이어지고 도입 문장이 없다(제공 저본 안에서 확인). 한역에만 있다. 偈 「게송」, 即 「곧」(즉시의 뜻), 說偈言은 「게송을 설하며 말씀하셨다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.4:252.10
「身生諸苦受，逼迫乃至死，
「몸에서 생기는 괴로운 느낌들이 죄어 와 죽음에 이르도록,
주 팔리 252.10~252.11 `Yo etā nādhivāseti, uppannā vedanā dukhā; sārīrikā pāṇaharā, yāhi phuṭṭho pavedhati`와 겹친다: 身生諸苦受 ↔ sārīrikā uppannā vedanā dukhā, 逼迫乃至死 ↔ pāṇaharā(목숨을 앗는). 팔리는 주어(이 느낌들을 견디지 못하는 이)를 먼저 세우는데 한역 첫 행에는 없고 c19의 不息忍에 가서야 나타난다(구조·배열). 乃至: 앵커가 생략 표지로 표시했다 — 逼迫에서 死까지의 사이를 펴지 않고 「죽음에 이르도록」으로 접힌 채 두었다. 범위를 잇는 말인지 접은 표지인지는 이 저본만으로 판정하지 않는다. 諸는 「들」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.10~252.11
憂悲不息忍，號呼發狂亂，
근심과 슬픔을 그치지 못하고 견디지 못하며, 부르짖고 미쳐 어지러워지며,
주 팔리 252.12 `Akkandati parodati`(울부짖고 운다) ↔ 號呼. 發狂亂은 이 줄의 팔리 낱말과 곧바로 겹치지 않는다(산문 252.6의 sammohaṃ āpajjati와 뜻이 닿는다). 不息忍 [불확실:구두·분절]: 不이 息과 忍 둘에 걸린다고 읽어 「그치지 못하고 견디지 못하며」로 옮겼다. 「不息 / 忍」이나 「息忍(그침을 견딤)」으로 끊는 길도 있다. 팔리 252.10의 nādhivāseti(견디지 못하는)와 닿는 읽기이나 증언으로 본문을 정하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.12
心自生障礙，招集眾苦增，
마음이 장애를 일으켜, 뭇 괴로움을 불러 모아 늘린다,
주 같은 자리의 팔리 252.12 후반 `dubbalo appathāmako`(약하고 힘이 적다)와 한역(마음이 장애를 일으켜 괴로움을 모아 늘린다)은 다른 것을 말한다(전반 Akkandati parodati는 c19에 걸었다). 自: 自↔他 대조가 없어 흡수했다(마음이 스스로 일으킨다는 뉘앙스는 비고로 남긴다). 障礙 「장애」. 招集眾苦增 [불확실:격·태·구문]: 增을 招集의 목적어 眾苦에 걸리는 타동(「늘린다」)으로 읽었다. 「불러 모은 뭇 괴로움이 늘어난다」(자동)도 선다. c25에 같은 구가 되풀이된다.
니까야 대응 내용 다름 SN 36.4:252.12
永淪生死海，莫知休息處。
영원히 생사의 바다에 가라앉아, 쉴 곳을 알지 못한다.
주 팔리 252.13 `Na so pātāle paccuṭṭhāsi, atho gādhampi nājjhagā`(그는 파탈라에서 서지 못하고 바닥도 얻지 못한다) ↔ 永淪生死海 / 莫知休息處. pātāle(심연)가 한역에서는 生死海(생사의 바다)로 나타난다. 한자 흔들림: 한역은 같은 자리(팔리 gādha)에 c12·c14에서는 止息處, 여기서는 休息處, c26에서는 安隱處를 쓴다. 확정역이 없어 통일하지 않고 「멈추어 쉴 곳」/「쉴 곳」/「편안한 곳」으로 구별했다. 莫: 앵커는 [금지]로 표시했으나 여기서는 서술이라 「-지 말라」로 옮기지 않고 단순 부정으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 永 「영원히」(c12의 長 「오래도록」과 구별). 生死海는 잡아함 전권에서 이 경 1회(사전).
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.13
能捨身諸受，身所生苦惱，
몸의 느낌들을, 몸에서 생기는 괴로움과 시달림을 버릴 수 있고,
주 팔리 252.14~252.15 `Yo cetā adhivāseti, uppannā vedanā dukhā; sārīrikā pāṇaharā…`(일어난 괴로운 느낌들을 견디는 이)와 겹친다. 한역은 「버릴 수 있다」(能捨)이고 팔리는 adhivāseti(견디다·받아들이다)이다 — 한역은 忍을 c24에 따로 세운다. 能 「-ㄹ 수 있다」 어미. 捨 「버리다」. 身諸受와 身所生苦惱를 捨의 목적어 둘로 읽었다; 切迫乃至死(c23)는 苦惱에 걸리는 말로 읽었다(구두는 줄 바꿈에 따라 정했다). 苦惱 「괴로움과 시달림」(惱는 c10과 같음). 所生 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.14~252.15
切迫乃至死，不起憂悲想。
바싹 죄어 와 죽음에 이르도록, 근심과 슬픔의 생각을 일으키지 않는다.
주 팔리 252.15 `yāhi phuṭṭho na vedhati`(그것들에 닿아도 떨지 않는다) ↔ 不起憂悲想, 切迫乃至死 ↔ pāṇaharā(목숨을 앗는). 切迫은 c18의 逼迫과 한자가 다르다(한자 흔들림); 切이 逼의 자형 변이일 수 있으나 이문 표시가 없어 저본대로 옮기고 「바싹 죄어 와」로 구별했다. 乃至는 c18과 같이 접힌 채 두었다. 想은 정형구 행(낱말 확정 없음)이라 「생각」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.15
不啼哭號呼，能自忍眾苦，
울고 곡하며 부르짖지 않고, 뭇 괴로움을 견딜 수 있다,
주 能自忍眾苦 ↔ 252.14 adhivāseti(견딘다). 不啼哭號呼는 팔리 둘째 게송(252.14~252.16)에 대응 낱말이 없다 — 같은 내용은 산문 252.8(na paridevati urattāḷiṃ kandati)과 첫 게송 252.12(akkandati parodati)에 있어 그 부정으로 읽힐 뿐이다. 能 「-ㄹ 수 있다」, 自 흡수(自↔他 대조 없음), 忍 「견디다」(c19 不息忍과 같은 한자).
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.14
心不生障礙，招集眾苦增。
마음이 장애를 일으키지 않고, 뭇 괴로움을 불러 모아 늘린다.
주 팔리 둘째 게송(252.14~252.16)에는 마음의 장애를 말하는 줄이 없다(제공 저본 안에서 확인). 한역에만 있다. 저본 자체의 문제 [불확실:뜻_판별불가]: 앞 구 心不生障礙는 c20 心自生障礙의 부정인데 뒤 구 招集眾苦增은 c20과 한 글자도 다르지 않다. 문면대로는 「장애를 일으키지 않는다」와 「괴로움을 모아 늘린다」가 서로 맞서 보인다. 이문 표시가 없어 저본대로 옮기고 고치지 않았다(증보·삭제 금지). 베껴 쓰는 중의 오류인지는 정도평 판정에 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.4:252.15
不淪沒生死，永得安隱處。」
생사에 가라앉아 잠기지 않고, 영원히 편안한 곳을 얻는다.」
주 팔리 252.16 `Sa ve pātāle paccuṭṭhāsi, atho gādhampi ajjhagā`(그는 파탈라에서 선다, 바닥도 얻는다) ↔ 不淪沒生死 / 永得安隱處. pātāle는 여기서도 生死로 나타나고(c21 生死海와 맞물림), gādha 자리가 安隱處이다 — c12·c14의 止息處, c21의 休息處와 한자가 다르다(c21 서술 참조). 安隱 「편안한 곳」: 확정역이 없다. 전거 安隱 범어 당대 후보 svastha(참고, 확정 아님). 得 「얻는다」(획득), 永 「영원히」. 淪沒生死는 生死를 淪沒의 대상으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 36.4:252.16
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 한역의 맺음 정형(佛說此經已…歡喜奉行)이 팔리 저본에는 없다. 팔리 252.17 `catutthaṃ`(넷째)은 경 끝 순서 표지로 한역 문장과 겹치지 않는다. 한자 흔들림: 이 좌표는 佛, c08.1·c17.1은 世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(0.3 서술 참조). 확정역으로 부처님·세존. 說…已 「말씀하시기를 마치자」, 歡喜 「기뻐하며」, 奉行 「받들어 행했다」(사전 奉行 863회, 歡喜 뒤 829회의 맺음 정형). 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 諸比丘의 諸는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.4:252.16