（四七一）
(471)
주 `（四七一）`은 大正藏의 경 번호이고 팔리 `Paṭhamaākāsasuttaṃ`(0.3)은 CST의 경명이다 — 둘 다 편집 표지이지 본문 대응이 아니므로 한쪽에만 이름이 있다(문장 유무). 팔리 260.0은 PTS식 번호 줄이라 한역 경 번호와 체계가 다르다. 직역은 번호 그대로 「(471)」. 교감주: orig `S. 36. 12- 3`은 mod·equivalent판 `S. 36. 12-13`과 다르다(`13`의 `1`이 공백으로 빠진 흔적) — 저본 본문이 아니므로 직역에 넣지 않고 신고만 한다. 편자 표지 `S.36.12-13`은 이 한역 한 경이 팔리 두 경(sn36.12·sn36.13)에 걸린다는 뜻이다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않았다 — 이하 모든 좌표의 `SF:없음 [unaligned]`는 「주어지지 않아 안 봄」이지 「없음 확인」이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 36.12:0.3
니까야 대응 일부 SN 36.12:260.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(정형구 대장: 이 아함 전권 1332경 · 이 경 1). 如是=「이와 같이」, 我聞=「나는 들었다」. 如는 비유·가정 자리가 아니라 정형구 안의 `如是`라 따로 가정 어미를 세우지 않았다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 발화 첫머리 0/1333). 팔리: 투입 팔리 원문 sn36.12는 경명(0.3)·번호(260.0) 다음 곧바로 260.1 `Seyyathāpi`로 시작하고 개경 줄이 없다 — 이 팔리 원문 범위 안에서 없음을 확인했다(sn36.13도 같다). 다른 팔리 판본이나 앞 경의 개경 공유 여부는 읽지 않았다.
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 一時=「한때」(사전 一時 ① 잡아함 1345회, 개경 정형). 佛=「부처님」([구속] 251행 No253). 住=「머무셨다」. 王舍城: _한자대역_3분할 표는 `王舍`를 의역(Rajagaha)으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「왕사성」을 썼다(§⑤ 정착어 예시). 그 이름의 뜻: 王舍는 「왕의 집·왕이 머무는 곳」을 뜻으로 옮긴 이름이고 城은 「성」이다 — 표의 기계 분류와 정착형이 어긋나 유형 판별을 신고한다. 迦蘭陀: 음역(3분할 표 · 한자 독음 「가란타」; 팔리형 Kalandaka는 비고에만). 竹園=「대나무 동산」(뜻으로 옮긴 이름; 사전 竹園 ① 잡아함 204회 · 앞 蘭陀 198, 즉 `迦蘭陀竹園`은 정형 덩어리). 전거 `王舍城迦蘭陀竹園` ↔ 팔리 후보 `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`(한자 8자 · 16음절). 음의 迦蘭陀 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕: 「迦蘭䭾迦…鳥名也…竹林」— 새 이름이 竹林과 이어진다는 풀이이며 인용만 한다. 팔리: 투입 팔리 원문에 장소 줄이 없다(absent, 범위는 0.2와 같다). 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 世尊(0120b16.1·0120b24.1)과 佛(이 좌표·0120c07.1)로 달리 적는다 — 확정역이 각각 있어(세존/부처님) 고정하고 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 사실만 신고한다.
爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來，有塵土風、無塵土風、毘濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風，乃至風輪起風。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “비유하면 공중에서 사나운 바람이 갑자기 일어나 사방에서 오니, 먼지와 흙이 있는 바람, 먼지와 흙이 없는 바람, 비습파 바람, 비람바 바람, 얇은 바람, 두꺼운 바람, 내지 풍륜이 바람을 일으킨다.
주 爾時=「그때」. 世尊=「세존」([구속] No252), 比丘=「비구」([구속] No265), 諸는 「비구들」의 복수로 흡수. 譬如=「비유하면」(앵커: 如 비유). 空中=「공중」 — 이 경은 같은 곳을 b26에서 虛空中으로 적는다(한자 흔들림; 직역도 공중/허공으로 통일하지 않았다). 狂風卒起=「사나운 바람이 갑자기 일어나」, 從四方來=「사방에서 오니」. 有塵土風·無塵土風의 有·無는 한정하는 「있는/없는」(존재가 실린 자리, 「이 있어」가 아님), 塵土=「먼지와 흙」. 毘濕波·鞞嵐婆: 3분할 표에 없는 이름. 풍명(風名)이며 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별했다 — 근거: 의미로 읽히지 않는 석 자 이름이고, 사전 毘濕波 ⑥ 丁福保가 `Viśva`와 玄應音義二十二의 「毘濕婆風，又云毘濕波風，此譯云不巧風也」(별표기 계열)을 인용하며 사전 鞞嵐 ⑥은 「見毘嵐條」뿐이다(후대 풀이, 인용만). → 한자 독음 「비습파」「비람바」. 사전 毘濕波 ① 잡아함 5회 중 다수는 毘濕波浮佛(부처 이름) 용례라 풍명과 동형이의다. 음의 嵐婆(慧琳 0699b05 〔四分律〕)는 국명·옷 풀이라 風名과 같은지 알 수 없어 인용만 하고 쓰지 않았다. 팔리 대응 낱말 없음. 薄風·厚風: 글자대로 「얇은/두꺼운」. 팔리 260.2·260.7의 parittā(작은)·adhimattā(지나친)가 놓일 자리와 겹칠 수 있으나 본문에 들이지 않았다(§⑧); 薄=약한·厚=센으로 읽을 길도 서므로 [불확실:다의어_판별]. 乃至=「내지」, 접힌 대로 둔다([생략표지]; 정형구_생략표지 표: 이 아함 전권 890 · 이 경 2). 風輪起風: 風輪(사전 風輪 ① 잡아함 2회 · 1경, 이 경 0120b16.1·0120b28.1)을 주어, 起風을 「바람을 일으킨다」로 읽었으나 「풍륜에서 바람이 일어난다」(자동)로도 서므로 [불확실:격·태·구문]. 팔리와의 갈림: 팔리 260.2는 동·서·북·남 / 먼지 있음·없음 / 차가움·뜨거움 / 작음·지나침이고 한역은 사방 / 먼지 있음·없음 / 毘濕波·鞞嵐婆 / 薄·厚 / 風輪이라 겹치는 칸(방위·먼지)과 서로 없는 칸이 함께 있다 — 판정하지 않는다. sn36.13 261.2는 …pe…로 접혀 안쪽 대조는 미결(unaligned). 한자 흔들림: 世尊(이 좌표)/佛(0.3·0120c07.1)의 신고는 0.3과 같다.
니까야 대응 일부 SN 36.12:260.1
니까야 대응 내용 다름 SN 36.12:260.2
니까야 대응 일부 SN 36.13:261.1
니까야 대응 미정렬 SN 36.13:261.2
身中受風亦復如是，種種受起——樂受、苦受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食、苦無食、不苦不樂無食受，樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受，樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」
몸 가운데의 느낌의 바람도 이와 같아서 갖가지 느낌이 일어난다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 즐거운 몸의 느낌, 괴로운 몸의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 몸의 느낌, 즐거운 마음의 느낌, 괴로운 마음의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 느낌, 즐거운 음식의 느낌, 괴로운 음식의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 음식의 느낌, 즐거운 음식 없음, 괴로운 음식 없음, 괴롭지도 즐겁지도 않은 음식 없음의 느낌, 즐거운 탐욕의 느낌, 괴로운 탐욕의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 탐욕의 느낌, 즐거운 벗어나는 요체의 느낌, 괴로운 벗어나는 요체의 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 벗어나는 요체의 느낌.”
주 受=「느낌」: 정본 정형구 행(「즐거운 느낌·괴로운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌」, 251행 No28)의 낱말이지 낱말 확정역은 아니므로 문맥으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다(사전 受 ① 잡아함 1972회). 身中受風: 「느낌의 바람」(受가 風을 꾸밈)으로 읽어 「몸 가운데의 느낌의 바람도」라 했으나 「느낌과 바람」으로 끊는 길도 서므로 [불확실:격·태·구문]. 亦·復는 「-도」와 「이와 같아서」에 흡수했다(한 요소를 두 번 옮기지 않음). 種種=「갖가지」. 항목은 樂·苦·不苦不樂 셋 × (없음·身·心·食·無食·貪·出要) 일곱 묶음 = 21항이다. 食=글자대로 「음식」, 無食=「음식 없음」 — 팔리 투입 원문에는 이 항목이 없고 저본 문맥만으로는 뜻이 정해지지 않아 [불확실:다의어_판별]. 樂無食·苦無食는 受가 빠지고 마지막 항에만 受가 있다 — 한문의 생략대로 두었다. 마지막 항 `不樂不苦出要受`는 앞 항들의 `不苦不樂`과 어순이 뒤바뀌어 있다(글자는 같고 순서만 다름) — 직역도 「즐겁지도 괴롭지도 않은」으로 어순을 따랐다. 貪=「탐욕」(확정역 없음 · 사전 貪 ① 잡아함 297회). 出要: 3분할 표 의역 → 「벗어나는 요체」(出+要). 전거 出要 `Nissaraṇa`는 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 동형이의일 수 있어 이 경 증언에 쓰지 않았다; 사전 出要 ① 잡아함 44회(清淨·出要·遠離 연결), ⑥ 丁福保 「出離生死之要道」는 후대 풀이로 인용만. 팔리 260.3(sn36.13 261.3 동일)은 sukhā·dukkhā·adukkhamasukhā 셋뿐이고 한역은 그 위에 몸·마음·음식 있음/없음·탐욕·출요별 18항이 더 있다(한역이 더) — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 36.12:260.3
니까야 대응 일부 SN 36.13:261.3
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 爾時=「그때」, 世尊=「세존」([구속] No252). 即=「곧」(즉시의 뜻이 실린 자리; 사전 即 ① 잡아함 976회, 앞 世尊 99 · 뒤 說偈 206 — 정형 연결). 說偈言=「게송으로 말씀하셨다」(偈=게송, 사전 偈 ① 1037회 · 即說 206). 팔리: 투입 팔리 원문 sn36.12는 260.3(산문 끝 `…uppajjatī’’ti`)에서 곧바로 260.4(게송 첫 줄)로 이어져 도입 줄이 없다(absent). sn36.13에는 게송이 없다(261.3 다음 261.4 `Tatiyaṃ.`는 번호 줄). 한자 흔들림은 0.3과 같다(世尊 ↔ 佛).
「譬如虛空中，種種狂風起，
“비유하면 허공 가운데 갖가지 사나운 바람이 일어나니,
주 譬如=「비유하면」, 虛空中=「허공 가운데」(사전 虛空 ① 51회; 음의 慧琳 0320c16은 자형·음 풀이; 전거 虛空 당대 `akāśa`는 참고로 인용만). 種種=「갖가지」, 狂風=「사나운 바람」(b16과 같은 낱말로 통일), 起=「일어나니」. 한자 흔들림: 산문 b16은 `空中`, 이 게송은 `虛空中`으로 적는다 — 같은 곳을 다른 한자로 옮긴 것이라 직역도 공중/허공으로 통일하지 않았다. 팔리 260.4 `ākāse vividhā puthū` ↔ 虛空中·種種; 狂에 해당하는 낱말은 팔리에 없다(한역이 더).
니까야 대응 일부 SN 36.12:260.4
東西南北風，四維亦如是。
동서남북의 바람, 네 모퉁이도 이와 같다.
주 東西南北風=「동서남북의 바람」. 四維=글자대로 「네 모퉁이」: 음의 慧琳 0368a09 〔金剛般若波羅蜜經〕 「廣雅 維隅也」, 慧琳 0451b01 「維隅也隅即角也」를 인용한다. 사전 四維 ① 잡아함 7회(앞 南北·北方·四方, 뒤 上下), ⑥ 丁福保 「東西南北四方之中間」은 후대 풀이로 인용만 하며 본문은 글자대로 둔다. 亦=「-도」에 흡수, 如是=「이와 같다」. 팔리 260.5는 동·서·북·남 순서이고 한역은 동·서·남·북 순서라 남북이 뒤바뀌며, 四維는 팔리에 없다 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 36.12:260.5
有塵及無塵，乃至風輪起，
먼지 있음과 먼지 없음, 내지 풍륜이 일어나니,
주 有塵·無塵=「먼지 있음·먼지 없음」(有·無는 존재가 실린 자리; 風이 생략되어 있어 한문대로 명사로 두었다). 及=「과」. 乃至=「내지」, 접힌 대로 둔다([생략표지]). 風輪起=「풍륜이 일어나니」(b16의 `風輪起風`과 달리 목적어 風이 없다 — 起가 자동으로 읽히는 근거가 될 수 있으나 판정하지 않는다). 한자 흔들림: b16은 `塵土`, 이 게송은 `塵`으로 적는다(직역은 「먼지와 흙」/「먼지」로 글자대로 따랐다). 팔리 260.6 `sarajā arajā` ↔ 有塵·無塵은 겹치고, 한역에는 `sītā uṇhā`(차가움·뜨거움)가 없으며 風輪은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.12:260.6
如是此身中，諸受起亦然。
이와 같이 이 몸 가운데 여러 느낌이 일어남도 그러하다.
주 如是=「이와 같이」, 此身中=「이 몸 가운데」, 諸受=「여러 느낌」(諸=여러; 사전 諸受 ① 잡아함 49회), 起=「일어남」, 亦然=「-도 그러하다」(亦는 「-도」에 흡수). 팔리 260.8 `imasmiṃ kāyasmiṃ samuppajjanti vedanā`와 같은 꼴이다.
니까야 대응 같음 SN 36.12:260.8
若樂若苦受，及不苦不樂，
즐겁든 괴롭든 느낌, 그리고 괴롭지도 즐겁지도 않음,
주 若樂若苦受: 앵커는 若을 [가정]으로 표시했으나 이 자리는 두 항을 늘어놓는 「A이든 B이든」(택일·병렬)이라 「-든 -든」으로 옮겼고 「거든」은 쓰지 않았다. 受는 끝에 한 번만 걸린다. 及=「그리고」, 不苦不樂 뒤의 受는 한문에서 생략되어 있어 그대로 두었다. 팔리 260.9 `sukhadukkhasamuppatti`의 samuppatti(생겨남)는 이 줄에 없다 — 앞 줄 b29의 起가 지고 있다.
니까야 대응 일부 SN 36.12:260.9
有食與無食，貪著不貪著。
음식 있음과 음식 없음, 탐내어 집착함과 탐내어 집착하지 않음.
주 有食·無食=「음식 있음·음식 없음」(有는 존재가 실린 자리, 「이 있어」가 아님; 食은 b18과 같이 「음식」, [불확실:다의어_판별]은 b18에 달았다). 與=「과」. 貪著=「탐내어 집착함」(貪+著; 사전 貪著 ① 잡아함 28회, 뒤 不貪 2), 不貪著=「탐내어 집착하지 않음」. ⑥ 丁福保 「貪心固著而不離云著」는 후대 풀이로 인용만. 팔리: 투입 팔리 원문 260.9와 260.10 사이에 놓일 자리인데 대응 줄이 없다(absent; 투입 원문 범위).
比丘勤方便，正智不傾動，
비구가 방편에 부지런하여, 바른 지혜가 기울거나 흔들리지 않으니,
주 比丘=「비구」([구속] No265). 勤方便: 勤=「부지런함」(사전 勤 ① 잡아함 315회, 앞 精 · 뒤 方便 135), 方便=「방편」(확정역 없음 · 사전 方便 ① 458회, 앞 精勤 66; ⑥ 丁福保 `Upāya` 풀이는 대승·후대의 눈이라 쓰지 않고 인용만) → 「방편에 부지런하여」, [불확실:술어·낱말_선택]. 正智=「바른 지혜」(사전 正智 ① 159회 · 앞 正念 45). 不傾動=「기울거나 흔들리지 않으니」(사전 動 ① 앞 不傾 17). 팔리 260.10 `ātāpī sampajaññaṃ na riñcati`와의 갈림(개별 어휘): 勤方便 ↔ ātāpī, 正智 ↔ sampajañña, 不傾動 ↔ na riñcati — 한역의 일탈로 단정하지 않고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 36.12:260.10
於此一切受，黠慧能了知。
이 모든 느낌을 슬기로운 이는 분명히 알 수 있다.
주 於=조사 「을」에 흡수, 能=「-ㄹ 수 있다」(어미가 진다), 一切=「모든」(음의 慧琳 0434b15 「說文云一切普也」 인용; 전거 一切 당대 `sarva`는 참고로 인용만). 黠慧=「슬기로운 이」: 음의 慧琳 0323b01 〔大般若波羅蜜多經〕 「慧黠也」 · 0330c11 · 0410b24 〔善住意天子經〕 「黠亦慧也」를 인용해 黠과 慧가 같은 뜻의 겹침임을 근거로 한 낱말로 옮겼다(사전 黠慧 ① 잡아함 34회, 앞 聰明 7). 了知=「분명히 알다」(了+知). 팔리 260.11 `vedanā sabbā parijānāti paṇḍito`와 같은 꼴이다.
니까야 대응 같음 SN 36.12:260.11
了知諸受故，現法盡諸漏，
여러 느낌을 분명히 알므로, 현재의 법에서 여러 번뇌를 다하고,
주 了知諸受故=「여러 느낌을 분명히 알므로」(故=이유 어미). 現法=「현재의 법」: 「이 세상에서」로도, 「눈앞의 법에서」로도 읽혀 [불확실:다의어_판별](法의 두 갈래; 팔리 `diṭṭhe dhamme`는 본문에 들이지 않음). 盡=「다하고」. 諸漏=「여러 번뇌」: 漏는 정본 정형구 행(「…감각적 욕망의 번뇌에서도 마음이 해탈하고」, 251행 No59)에서 「번뇌」로 쓰이나 낱말 확정역은 아니므로 문맥으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다(사전 諸漏 ① 잡아함 145회). 팔리 260.12 `diṭṭhe dhamme anāsavo`는 「번뇌 없는 이」이고 한역은 「번뇌를 다한다」라 방향은 같으나 낱말이 다르다.
니까야 대응 같음 SN 36.12:260.12
身死不墮數，永處般涅槃。」
몸이 죽어 헤아림에 떨어지지 않고, 영원히 반열반에 머문다.”
주 身死=「몸이 죽어」(사전 死 ① 잡아함 462회). 不墮數: 數=「헤아림」, 글자대로. 사전 數 ① 178회(앞 量無 9 · 不墮 6, 용례 `涅槃不墮數`)의 정형 연결이며, ⑥ 丁福保 「數是智慧」(了義燈)는 후대·유식의 눈이라 이 문맥과 어긋나 버렸다 — [불확실:다의어_판별]. 永處=「영원히 머문다」(永은 뜻이 실린 자리). 般涅槃: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 `般`은 `pari-`의 음역이고 涅槃도 음역이라 한역자가 소리로 옮긴 것은 소리로 → 「반열반」(한자 독음 · 한국 불교 정착형)으로 옮기고 유형 판별을 신고한다([불확실:고유명·표기_유형]); 음의 涅槃 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 뜻풀이가 따로 있음을 보일 뿐 한역자가 택한 글자가 아니므로 인용만. 전거 般涅槃 `Parinibbuta/Parinibbānam/Parinibbāyī`는 ⚠다른 부(EA)의 대역이라 동형이의일 수 있어 이 경 증언에 쓰지 않았다. 팔리 260.13 `kāyassa bhedā dhammaṭṭho saṅkhyaṃ nopeti vedagū`와의 갈림(개별 어휘): 身死 ↔ kāyassa bhedā, 不墮數 ↔ saṅkhyaṃ nopeti는 겹치고, 永處般涅槃 ↔ dhammaṭṭho vedagū는 칸이 맞지 않는다 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 36.12:260.13
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=「부처님」([구속] No253), 說=「설하다」, 此經=「이 경」(사전 經 ① 앞 說此 820), 已=「-고 나자」(완료). 諸比丘=「비구들」. 聞佛所說: 所는 앵커대로 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절 「부처님께서 설하신 것」으로 풀었다. 歡喜=「기뻐하며」(사전 歡喜 ① 1340회 · 앞 所說 1151 · 뒤 奉行 829, 결어 정형), 奉行=「받들어 행하였다」(奉+行; ⑥ 丁福保 「奉承行持教命」은 후대 풀이로 인용만; 사전 奉行 ① 863회). 팔리: 투입 팔리 원문에 결어가 없다 — sn36.12 260.14 `dutiyaṃ;`와 sn36.13 261.4 `Tatiyaṃ.`는 경의 차례를 알리는 번호 표지라 이 줄에 대응하지 않는다(absent; 투입 원문 범위). 한자 흔들림은 0.3과 같다(佛 ↔ 世尊).