（四六七）
(467)
주 한문은 제목 없이 번호 「（四六七）」(대정 467)만 싣는다. 팔리 쪽은 경 이름 한 줄(PN:sn36.5/0.3, Daṭṭhabbasutta)과 번호 「253」(PN:sn36.5/253.0)이 따로 서는데, 번호 체계가 달라(467 ↔ 253) 숫자끼리는 맞추지 않았다 — 일부(한문엔 이름이 없다). 한문 좌표의 교감주(orig·equivalent 둘 다)와 다카쿠스 각주 「S. 36. 5. Daṭṭhabbena.」는 팔리 SN 36.5를 가리키는 증언 지시자다. 저본이 아니므로 본문에 넣지 않았다. 이번 조각에는 산스크리트 투입물(_산스크리트_sa464)이 없다 — SF 항은 아직 보지 못했으므로 미대응이다.
니까야 대응 일부 SN 36.5:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 원문(sn36.5)에는 개경 정형구가 없고 253.1의 호격 문장(bhikkhave)으로 곧장 시작한다(253.1 앞자리). 상윳따 서두에서 접혔을 가능성을 지울 수 없어 없음확인을 세우지 못한다 — 미대응. 如是我聞은 이 아함 전권 1332경, 이 경 1회(_정형구_생략표지). 如는 [비유]로 「이와 같이」라는 부사어를 만든다(사전 如是我聞 ① 1333회, 발화 첫머리 0/1333).
니까야 대응 미정렬 SN 36.5:253.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.[불확실]
불확실 ① 佛=부처님([구속]). 一時=「한때」. ② 王舍城: §⑤가 정착어(왕사성)의 보기로 든 이름이라 정착형 「왕사성」을 쓴다. 3분할표는 王舍를 의역(「Rājagaha」)으로 기계 분류했으나, 한국 불교계에 정착형이 있으므로 정착어로 보고 을 남긴다(분류는 정도평 몫). 이름의 뜻: 王舍=「왕의 집」, 곧 '왕의 집이 있는 성'(3분할표 의역 풀이를 따름; 팔리형 Rājagaha, 전거표 `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`). ③ 迦蘭陀: 음역 — 한자 독음 「가란타」(3분할표 음역, 팔리형 Kalandaka는 비고에만). 음의 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕은 迦蘭䭾迦를 「鳥名也…鞞紐婆那此云竹林…此鳥多栖此林」(새 이름이며 대숲에 깃든다)로 풀이한다(참고 인용, 확정역 아님). ④ 竹園: 뜻으로 「대나무 동산」(팔리 Veḷuvana '대숲'은 전거표 쪽 대응; 사전 竹園 ① 앞 蘭陀 198). 竹林精舍(정착어)가 아니라 竹園이므로 정착형을 걸지 않았다. ⑤ 음역계통: 전거표에 범어 후보가 없어 두 계통이 서지 않는다 — 갈림으로 달지 않는다. 팔리 원문에 이 자리가 없어 대응은 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 36.5:253.1
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
그때 존자 라후라가 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 머물렀다. 부처님께 사뢰어 말하였다. “세존이시여! 나의 이 식의 몸과 바깥 경계의 온갖 모습을 어떻게 알고 어떻게 보아서, 나와 나의 것이라는 견해와 아만에 매여 집착하는 사가 없을 수 있습니까?”
주 ① 羅睺羅=라후라: 정착어(3분할표; 팔리형 Rāhula, 전거표 근대 비정도 같음). 이름의 뜻: 慧琳 0482c04 〔音妙法蓮花經〕 「羅怙羅 此云執日 本是執日 阿素洛名 非天前軍 以手執日障盛光故」 — '해를 붙잡다(執日)', 손으로 해를 가려 빛을 막는 아수라(비천)의 이름에서 온 이름이라 풀이한다. 같은 책 0435a06 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕은 羅睺를 攝(거둠)·惱(괴롭힘)으로 풀어 일월의 빛을 가리는 자로 본다(참고 인용). ② 尊者=존자(사전 尊者 ① 앞 爾時 190). 尊者의 者는 명사화가 아니라 복합어의 일부다. ③ 稽首禮足: 稽首는 '머리가 땅에 이른다'(慧琳 0600c02 〔明度經〕 「稽首首至地也」)이므로 「머리를 조아려」, 禮足은 「발에 절하고」 — 음독(계수예족)하지 않았다. ④ 退住一面: 住=머물다. 서 있는지 앉아 있는지 한문이 말하지 않는다(사전 一面 ① 앞 退坐 359 · 退住 67). ⑤ 所×2: 佛所의 所는 「곳」, 我所見의 所는 「나의 것(我所)」이다 — 둘 다 '~하는 바'가 아니다. ⑥ 云何: 어미(-ㅂ니까)가 지므로 부사 「어떻게」만 둔다. 云何知·云何見이 한 목적어(我此識身及外境界一切相)를 함께 받는다고 읽고, 한국어 어순에 맞게 목적어를 앞으로 보냈다. ⑦ 識身: 우리말 확정역이 없어 뜻대로 「식의 몸」으로 옮겼다(본문에는 한자 병기를 두지 않는다 — 원어는 識身). 사전 識身 ① 44회 · 14경, 앞 我此 16 · 뒤 及外 37 — 「我此識身及外境界」가 정형으로 묶인다. 사전 ⑥(丁福保 「猶言身心」)은 후대의 눈이라 쓰지 않았다. 我는 소유(「나의」)로 읽었다 — 「나와 이 식신」으로 끊는 독법도 열려 있다. ⑧ 境界=경계, 一切=온갖, 相=모습, 我慢=아만(정착어). ⑨ 得: [가능] 「-ㄹ 수 있다」, 無有=「없다」. ⑩ 使: 앵커는 [사역]으로 달았으나 사역 동사로 풀면 주어가 서지 않는다. 사전 使 ① 앞 繫著 40 · 뒤 繫著 17, 사전 繫著 ① 앞 我慢 28, 사전 我所見 ③ 용례 sa23/0005a12.1 「我慢使繫著」 — 고정 연쇄에서 명사 「사」(使; 번뇌의 다른 이름)로 읽었다. 본문에는 한자 병기를 두지 않고 이 서술이 뜻을 맡는다. 대안: 「…에 매여 집착하게 하여」(사역). 我·我所見·我慢은 繫著의 세 가지 대상으로 읽었다. 我所見의 見은 정형구 행(확정 낱말역 없음)이라 문맥대로 「견해」. ⑪ 팔리 sn36.5에는 이 질문이 없다 — 253.1은 부처님이 비구들을 부르는 말씀으로 곧장 시작한다 → 없음확인(문장 유무).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.5:253.1
佛告羅睺羅：「有三受，苦受、樂受、不苦不樂受。
부처님께서 라후라에게 말씀하셨다. “세 가지 느낌이 있다: 괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
주 ① 배열: 한문은 괴로운 느낌 → 즐거운 느낌 → 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 순이고, 팔리 253.3은 즐거운(sukhā) → 괴로운(dukkhā) → 괴롭지도 즐겁지도 않은(adukkhamasukhā) 순이다(구조·배열). 잡아함 안에서도 苦受→樂受는 드문 쪽이다(사전 苦受 ① 앞 樂受 15 / 樂受 ① 앞 苦受 6). ② 팔리의 물음 「Katamā tisso?」(어떤 셋인가)가 한문에 없다(문장 유무). ③ 부름: 한문은 羅睺羅를 이름으로 지명하고, 팔리 253.1은 대중 호격 「bhikkhave」(비구들이여)다(개별 어휘). ④ 한자 흔들림: 앞 좌표에서 라후라는 世尊이라 부르고 여기서 서술은 佛이라 한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존)을 각각 그대로 쓴다. ⑤ 受: 정형구 행 한자라 확정 낱말역이 없다. 「느낌」은 정형구를 따른 문맥 번역이다. ⑥ 有: 분류를 여는 존재 서술이라 「세 가지 느낌이 있다」(주어화로 풀면 분류 도입이 사라진다). ⑦ 告=「말씀하셨다」. 부처님의 발화는 평서다.
니까야 대응 일부 SN 36.5:253.1~253.3
觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。
즐거운 느낌을 관찰하여 괴로움이라는 생각을 하고, 괴로운 느낌을 관찰하여 칼과 가시라는 생각을 하고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 관찰하여 무상이라는 생각을 한다.
주 ① 팔리 253.4는 「dukkhato daṭṭhabbā」(괴로움으로 보아야 한다)처럼 한 동사에 '~으로(-to)'를 얹는데, 한역은 觀(관찰하다)과 作…想(…라는 생각을 하다)으로 나누어 옮긴다 → 번역기법(인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리이며 저본 차이의 증거가 아니다). 내용은 같음. ② 於·而: 於는 「을/를」에, 而는 「-하여」에 흡수했다(앵커). 作=「하다」. 觀=「관찰하다」. ③ 劍刺: 팔리 sallato(salla=박힌 화살·가시)에 닿는다. 한문이 병렬(「칼과 가시」)인지 수식(「칼 같은 가시」)인지 문자만으로 정하지 못해 병렬로 읽었다(사전 刺 ① 앞 癰如 16 · 뒤 如殺 16, 단독 용례 sa101/0028b15 「已拔諸劍刺」). ④ 苦想: 사전 苦想 ① 6회 · 3경(이 경 0119a27.1 · a29.1 · b04.1). ⑤ 無常想: 3분할표는 「의역」(Aniccasaññā)으로 기계 분류했으나 고유명이 아닌 교리어 복합이라, 無常(정착어 무상)+想으로 「무상이라는 생각」이라 옮겼다. 想 「생각」과 受 「느낌」은 확정역이 아니다(앞자리와 같다).
니까야 대응 같음 SN 36.5:253.4
若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常、滅想者，是名正見。」
그 비구가 즐거운 느낌을 관찰하여 괴로움이라는 생각을 하고, 괴로운 느낌을 관찰하여 칼과 가시라는 생각을 하고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 관찰하여 무상과 소멸이라는 생각을 하면, 이것을 바른 견해라고 부른다.”
주 ① 若…者: 若와 者가 짝을 이룬 가정절이라 「-면」 하나가 둘을 진다(앵커 若·者). 여기 者는 명사화(~한 이)가 아니다. 彼=「그」, 比丘=비구([구속]). ② 無常、滅想: 想이 無常과 滅 둘에 걸린다고 읽었다. 앞 좌표(a27.1)에는 無常想뿐이라 滅이 더해진 자리다. 팔리 253.5는 「adukkhamasukhā vedanā aniccato diṭṭhā hoti」로 滅에 닿는 말이 없다(개별 어휘). ③ 是名正見: 「이것을 바른 견해라고 부른다」(名=불리다). 팔리 253.6은 이 사람을 「sammaddaso」(바르게 보는 이)라 부르고, 이어 갈애를 끊고 결박을 돌리고 교만을 바르게 꿰뚫어 괴로움의 끝을 지었다는 결과절(acchecchi taṇhaṃ … antamakāsi dukkhassa)을 단다 — 한문에는 없다(문장 유무). 正見은 사람 이름이 아니라 견해 이름이라 팔리와 가리키는 것이 다르다(개별 어휘). 正見 ↔ 확정 낱말역 없음(見은 정형구 행). ④ 受는 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 SN 36.5:253.5~253.6
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 ① 팔리는 253.6 산문을 마치고 253.7 게송을 도입 문장 없이 곧장 시작한다 — 한문의 도입 문장은 없음확인이다(253.7 앞자리; 팔리 원문에는 접힘 표지가 없다). ② 한자 흔들림: 서술의 주어가 a26.1에서는 佛, 여기서는 世尊이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(세존)을 그대로 쓴다. ③ 即=「곧」(사전 即 ① 앞 世尊 99 · 뒤 說偈 206). 世尊 뒤에 即이 오고 그 뒤에 說偈가 이어지는 연쇄로 읽었다. ④ 說偈言은 說(설하다) · 偈(게송) · 言(말씀하다)을 모두 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.5:253.7
「觀樂作苦想，苦受同劍刺，
“즐거움을 관찰하여 괴로움이라는 생각을 하고, 괴로운 느낌은 칼과 가시와 같으며,
주 ① 팔리 253.7(yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato)과 내용이 같다 — 즐거움을 괴로움으로, 괴로움을 화살(가시)로 본다. ② 팔리는 관계대명사 yo로 주어를 앞세우고 sa(253.9)로 받는다. 한문은 주어(正見成就者, b06.1)를 뒤로 미룬다 → 번역기법(인도어 yo…sa 상관 구문). ③ 想은 한문이 더한 말이다(a27.1과 같은 기법; 팔리 dukkhato adda는 「괴로움으로 보았다」). ④ 樂은 樂受의 줄임으로 읽을 수 있으나 본문은 글자대로 「즐거움」이다. ⑤ 同=「같다」. 劍刺는 a27.1을 따른다.
니까야 대응 같음 SN 36.5:253.7
於不苦不樂，修無常滅想，
괴롭지도 즐겁지도 않은 것에서 무상과 소멸이라는 생각을 닦으면,
주 ① 팔리 253.8(adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato — 괴롭지도 즐겁지도 않은 고요한 것을 무상으로 보았다)과 일부 같다. 한문은 滅想을 더하고, santaṃ(고요한)에 바로 닿는 글자가 이 좌표에 없다(일부). ② 팔리는 「보았다(addakkhi)」, 한문은 「想을 닦는다(修)」 → 번역기법. ③ 於=「에서」(처소·대상). 不苦不樂은 受가 빠진 줄임으로 읽었다. ④ 無常滅想은 無常想과 滅想으로 읽었다(a29.1 「無常、滅想」과 같다). ⑤ 이 줄 끝의 「-면」은 다음 줄 則를 흡수한 것이다(b06.1).
니까야 대응 일부 SN 36.5:253.8
是則為比丘。正見成就者，
이는 비구이다. 바른 견해를 성취한 이는,[불확실]
불확실 ① 구두: CBETA 구두를 따라 「是則為比丘。 / 正見成就者，…」로 끊었다. 「이는 바른 견해를 성취한 비구」(比丘와 正見成就者를 한 덩어리)로 잇는 독법도 열려 있어 로 남긴다. ② 則는 b05.1의 「-면」에 흡수했다. 為는 「이다」(為…所의 피동이 아니다). 比丘=비구([구속]). ③ 팔리 253.9 「sa ve sammaddaso bhikkhu, parijānāti vedanā」의 앞 반 줄(sammaddaso bhikkhu)이 닿는다. 한문은 比丘와 正見成就者로 둘이 갈리고 팔리는 한 낱말(sammaddaso)이다(구조·배열). 팔리의 「느낌을 두루 안다(parijānāti vedanā)」에 닿는 말이 한문에는 없다(문장 유무). ④ 成就=「성취하다」, 者=「이」(명사화).
니까야 대응 일부 SN 36.5:253.9
寂滅安樂道，住於最後邊，
적멸과 안락의 길, 마지막 끝에 머물고,
주 ① 寂滅安樂道는 동사가 없는 명사구다. 앞(正見成就者)·뒤(住於最後邊)와 어떤 격으로 이어지는지 문자만으로 정해지지 않아 명사구 그대로 두었다. 「적멸과 안락」을 병렬로 읽었으나 「적멸하여 안락한 길」로 읽는 독법도 있다. 寂滅·安樂=정착어(적멸·안락), 道=「길」. ② 전거표의 「寂滅 ↔ Upasannaka」는 ⚠다른 부(DA)의 대역이다 — 표면 한자만 같은 동형이의로 보고 쓰지 않았다(전거 주의 7). ③ 於=「에」(흡수). 最後邊=「마지막 끝」(사전 最後 ① 뒤 邊 3; 사전 最後 ③ 용례 sa1083/0285c21.1 「非為最後邊」). ④ 팔리 253.11 「kāyassa bhedā dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū」(몸이 무너져 법에 선 이는 헤아림에 들지 않는다)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다고 보아 엇갈림으로 달았다. 다만 한문 最後邊의 「끝」은 팔리 253.6 「antamakāsi dukkhassa」(괴로움의 끝을 지었다)에 닿을 수 있고, 한문 寂滅의 「寂」은 253.8 「santaṃ」(고요한)에 닿을 수 있다 — 같은 내용이 다른 자리·다른 묶음에 서 있을 수 있어, 배열의 갈림은 판정하지 않고 신고만 한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 36.5:253.11
永離諸煩惱，摧伏眾魔軍。」
영원히 여러 번뇌를 여의고, 뭇 마군을 꺾어 항복시킨다.”
주 ① 낱말 구별: 一切=「온갖」, 諸=「여러」, 眾=「뭇」(복수 표지를 한 낱말로 뭉치지 않았다). ② 煩惱=번뇌(정착어). 팔리 253.10 「diṭṭhe dhamme anāsavo」(현생에서 번뇌 없음)와 닿는다고 보나, 煩惱가 그 팔리 낱말을 옮긴 것인지는 입력만으로 단정하지 못한다(전거표 煩惱 ↔ 당대 범어 kleśa만 적혀 있고 팔리 후보는 없다). ③ 永=뜻이 실린 「영원히」(팔리의 「현생에서」와 시간 지시가 다르다 — 개별 어휘). 離=「여의다」(사전 離 ① 뒤 如實 54 · 貪欲 23). ④ 摧伏眾魔軍: 魔軍(사전 魔軍 ① 10회 · 9경; 사전 魔軍 ③ 용례 sa1056/0276b18.1 · sa1063/0278a10.1 「摧伏眾魔軍」)에 닿는 말이 제공된 팔리 원문 어디에도 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 SN 36.5:253.10
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 존자 라후라는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 ① 팔리 253.12 「pañcamaṃ」은 '다섯째'라는 경 번호 표지로 맺음 정형구가 아니며, 팔리 원문에 접힘 표지(pe)도 없다 — 한문의 맺음 문장은 없음확인이다. ② 所說: [피동·명사화]이나 「설하신 바」(훈독투)를 피해 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 已=「-하고 나서」. 歡喜奉行은 정형 연쇄(사전 歡喜 ① 앞 所說 1151 · 뒤 奉行 829)이며, 歡喜=「기뻐하며」, 奉行=「받들어 행하였다」. ③ 者(尊者)는 복합어의 일부다. 라후라는 a23.1의 정착어 풀이를 따른다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.5:253.12