（四六二）
(사백육십이)
주 저본의 제목 좌표 「（四六二）」는 경 번호다. 투입물 머리글은 「sa459 (大正 462)」인데 `_전거_sa459.md` 머리글은 「大正 459」로 적혀 있어 서로 어긋난다 — 본문에는 영향이 없어 저본 그대로 옮기고, 번호 대조는 정도평 몫으로 남긴다. 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응은 잡지 않았다(미대응).
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332회). 如는 비유(「이와 같이」)로 쓰였고 부사를 따로 붙이지 않았다. 증언이 투입되지 않아 대응은 잡지 않았다(미대응).
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
어느 때 부처님께서 구섬미국의 구사라 동산에 머무셨다.
주 佛은 `[구속]` 확정역 「부처님」(251행 No 253). 拘睒彌國·瞿師羅는 `_한자대역_3분할`이 음역으로 분류해 한자 독음(구섬미·구사라)으로 적었고, 園은 뜻(동산)으로 옮겼다. 팔리형은 비고로만 둔다: 전거 `Kosambī ghositārāma`(한자 8자·팔리 8음절). 睒의 음은 慧琳 0461a23(拘睒彌國 · 「睒音攝冉反 梵語國名也」)을 참고했다(참고 지위, 확정역 아님). 瞿師羅의 뜻은 慧琳 0481b09 「中本起經云 瞿師羅者此譯云美音」, 0468c06 「此云妙音聲」이 전한다 — 음역이므로 본문은 음독을 따르고 이 풀이는 인용만 한다. 瞿師羅는 長者(21.1·23.2·30.1)와 園에서 같은 표기 「구사라」로 통일했다. 住는 부처님 문장이라 존칭 「머무셨다」, 내레이션 평서.
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。
그때 구사라 장자가 존자 아난이 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 존자 아난께 여쭈었다: 「말씀하신 갖가지 계는
주 長者는 `[구속]` 확정역 「장자」(251행 No 264). 阿難은 정착어 「아난」 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」다(慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」). 전거 `阿難`: 팔리형 `Ānanda / Ananda`, 범어형(근대 비정) `Ānaṁda`, ⚠다른 부(DA)의 대역 — 전거는 이 쌍을 갈림 1건으로 센다. 확인된 두 계통으로 신고만 하고 계통은 판정하지 않는다(당대 후보 칸은 비어 있다). 長者의 팔리형 `gahapati`와 범어형 `gṛhapati`도 전거에 병기되나 長者는 뜻으로 옮긴 확정역이라 음역계통 신고 대상이 아니다. 稽首禮足: 稽首는 머리를 땅에 닿도록 숙이는 절(慧琳 0600c02 「稽首 首至地也」), 禮足은 발에 하는 절이므로 「머리를 조아려 발에 절하고」로 옮겼다(두면예족·계수예족 음독 불가, 사전 稽首 ① 이 경 21.1). 詣…所는 「~가 계신 곳에 나아가」, 退坐一面은 「물러나 한쪽에 앉아」. 白은 아랫사람이 존자께 하는 말이므로 「여쭈었다」. 所說는 「말씀하신」(관형절)으로 풀었다. 界는 「계」(한국 불교계 정착 술어). 이 좌표는 인용이 열린 채 이어지고 문장은 23.1로 이어진다(`所說種種界。`는 화제어). 발화자 구사라의 말은 존댓말.
云何名為種種界？」
무엇을 갖가지 계라 이릅니까?」
주 云何는 의문사구로 의문형 어미(「~합니까」)가 지게 하고 「무엇을」로 옮겼다. 名為는 「~라 이르다」(이름 붙이다). 云何를 목적어(무엇을)로 읽었다 — 「무엇이 갖가지 계라 불립니까」로도 읽히나 뜻은 같다. 種種界의 種種은 「갖가지」. 발화자 구사라 → 존댓말.
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。」
존자 아난이 구사라 장자에게 말하였다: 「삼계가 있으니, 색계·무색계·멸계이다. 이것을 삼계라 이름한다.」
주 이 경의 三界는 「색계·무색계·멸계」 셋이다 — 통상의 三界(욕계·색계·무색계)와 다르다. 사전 無色界 ③ 용례: sa458/0118a12.2는 「謂欲界、色界、無色界」로 다른 구성을 든다(앞 경). 저본의 한자가 같으므로 「삼계」로 옮기되 구성이 다름을 신고한다. 有는 열거를 여는 존재 서술이라 「~가 있으니」로 옮겼다(「~이 있어」의 연결형은 쓰지 않았다). 아난이 장자(재가자)에게 하는 말이므로 평서. 告는 「말하였다」. 是名은 「이것을 ~라 이름한다」.
即說偈言：
곧 게송을 설하여 말하였다:
주 即說偈言은 이 아함의 정형(사전 偈 ① 앞: 即說 206). 即는 곧 이어짐을 뜻하는 자리라 「곧」을 남겼다. 偈는 「게송」.
「若色界眾生，及住無色界，
「색계의 중생과 무색계에 머무는 이가
주 若…者 틀(26.1~27.1)의 앞머리다. 若의 가정 뜻은 27.1의 연결어미 「-면」이 진다(배선 앵커: 若 → 「-면」, 「거든」은 훈독투). 따라서 이 행에는 부사를 따로 세우지 않았다. 及은 「과」로 흡수했다. 眾生은 「중생」.
不識滅界者，還復受諸有。
멸계를 알지 못하면 다시 여러 존재를 받는다.
주 (1) 者 — 若…者 틀에서 가정 표지로 읽어 「알지 못하면」으로 옮겼다. 「멸계를 알지 못하는 이는」(者=명사화)으로 읽어도 문장이 서나 앞 행과 이어지는 뜻은 같다. (2) 諸有 — 受諸有의 有를 「존재」로 옮기고 諸는 「여러」로 옮겼다. 확정역이 없고 「유(有)」 음독은 뜻이 서지 않아 피했다(사전 諸有 ① 115회·82경, ⑥ 丁福保은 후대의 눈이라 가볍다). 후보: 「여러 존재」 / 「여러 생존」. (3) 受 — 확정 술어 표의 `[정형구 행]`(vedanā)이 걸리는 한자이나, 이 자리는 동사 「받다」다(느낌이 아니다) — 지시대로 문맥으로 옮기고 신고한다. 識은 「알다」(識=알아봄), 還復는 겹쳐 쓴 「다시」로 흡수했다(復 [반복] 「다시」).
若斷於色界，不住無色界，
색계를 끊고 무색계에 머물지 않으며
주 若斷於色界，不住無色界，滅界心解脫이 모두 若의 범위에 든다고 읽어, 「-면」은 마지막 조건절(29.1)에 한 번 세웠다. 於는 목적격 조사(「를」)로 흡수. 斷은 「끊다」.
滅界心解脫，永離於生死。」
멸계에서 마음이 해탈하면 영원히 생사를 떠난다.」
주 (1) 滅界心解脫 — 「滅界 / 心解脫」(멸계에서 마음이 해탈함)으로 끊었다. 心解脫은 전거 `心解脫`에 팔리 `Cettovimuttiṃ / Cetovimutti`가 걸리고 3분할은 의역 분류이므로 「마음의 해탈」이라는 뜻으로 옮겼다. 「滅界心 / 解脫」로 끊을 수도 있어 신고한다. (2) 生死의 生 — 확정 술어 표의 `[정형구 행]`(jāti)이 걸리는 한자이나 여기서는 복합어 生死의 일부다. 생사는 한국 불교계 정착 술어라 「생사」로 두고 지시대로 신고한다. 永離於生死: 永은 「영원히」, 離於는 「떠난다」(於 흡수).
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
존자 아난이 이 경을 설하여 마치자 구사라 장자는 기뻐하고 따라 기뻐하며 절을 올리고 떠났다.
주 說是經已의 已는 완료(「마치자」). 歡喜隨喜는 歡喜와 隨喜 두 낱말이라 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 둘 다 옮겼다(隨喜 사전 ① 397회·340경, 歡喜 뒤 隨喜 335회). 作禮는 「절을 올리고」, 而去는 「떠났다」(而 흡수). 瞿師羅·阿難 표기는 앞 좌표와 같다.