（四六八）
(468)
주 한문 제목 자리는 경 번호 「468」뿐이다. 팔리 sn36.3/0.3은 번호와 경명(Pahānasutta)을 함께 싣는다. 한문 쪽 교감주(다카쿠스)에 「S. 36. 3. Pahānena」가 있으나 편자 각주이지 한문 저본 글자가 아니므로 본문에 넣지 않는다. 산스크리트 증언 파일(_산스크리트_sa465)은 투입되지 않았다 — 그래서 SF 항은 전 좌표 `unaligned`(아직 안 잡음)이고, 없음을 확인한 것이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 36.3:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구. 제공된 sn36.3 원문에는 개경 정형구가 없고 251.1 「Tisso imā…」로 곧바로 시작한다 — 이 원문 안에서는 없음이 확인된다(앞 경에서 장면이 이어지는지는 이 원문만으로 판정하지 않는다). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·1332경. 如는 [비유] 「~같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.3:251.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 장면 설정 문장도 제공된 sn36.3 원문에 없다(0.2와 같은 범위 한정). 王舍城=왕사성은 정착어이고, 王舍은 「왕의 집」이라는 뜻의 이름이다. 3분할 표는 王舍을 의역으로 분류했으나 §⑤가 왕사성을 정착어 예시로 들므로 정착형을 따랐다 — 표(기계 1차)와 §⑤ 예시가 갈려 [불확실:고유명·표기_유형]. 迦蘭陀=가란타는 음역(한자 독음). 뜻은 새 이름이고 그 새가 깃드는 대숲이 그 이름을 얻었다는 풀이가 있다(一切經音義·慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕) — 인용만 한다. 竹園=대나무 동산은 의역이며 정착형 「죽원」 대신 뜻으로 옮겼다. 迦蘭陀(音)+竹園(義)의 음의합벽이라 한 이름 안에서 처리가 갈린다. 사전 竹園 ① 잡아함 204회 중 「蘭陀」 뒤 198회. 팔리형은 비고에만: 전거 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`. 一時=한때.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.3:251.1
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
그때 존자 라후라가 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 어떻게 저의 이 식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습을 알고 어떻게 보아서, 나, 내 것이라는 견해, 나라는 교만에 매여 집착하는 부림이 없을 수 있습니까?」
주 라후라의 질문과 예배·앉음 장면은 제공된 sn36.3 원문에 대응이 없다. 팔리는 곧바로 붓다의 「세 가지 느낌」 진술(251.1)로 시작한다. 羅睺羅=라후라는 정착어(표: 정착어, 팔리 Rāhula). 이름의 뜻: 慧琳은 「羅怙羅 此云執日」, 곧 해를 잡음(아수라가 손으로 해를 잡아 가리는 데서)이라 풀고(一切經音義 0482c04·0483a15 〔音妙法蓮花經〕), 다른 풀이로 羅=攝·睺=惱(0435a06), 希麟은 「暗障」(續 0962c02)이라 한다 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 稽首=머리를 조아림(慧琳 0600c02 「稽首首至地也」). 退坐一面=물러나 한쪽에 앉아. 이문: 坐 대신 住【宋】【元】【明】 — 저본은 大正 본문 坐를 따랐다. 云何知、云何見은 뒤의 「我此識身及外境界一切相」을 목적어로 받는 것으로 읽었다(사전 識身 ③ sa196/0050c15.2 「是知、如是見我此識身及外一切相」 근거(사전 칸의 발췌는 「是知」부터 시작하며 그 앞은 칸에 실려 있지 않다)). 識身=「식의 몸」: 사전 識身 ① 잡아함 44회·14경, ④ 다른 역자 0 — 잡아함 고유 술어이고 확정역이 없어 축자로 옮겼다. 境界=경계(정착), 一切相=모든 모습. 我、我所見、我慢繫著使는 「我 / 我所見 / 我慢[繫著]使」 세 항으로 끊었다(사전 我所見 ③ sa23/0005a12.1 「我、我所見、我慢使繫著」 근거). 「繫著使」가 세 항 모두의 머리말일 가능성도 있어 [불확실:구두·분절]. 使는 사역 동사가 아니라 명사(번뇌의 하나)로 읽고 「부림」으로 옮겼다(앵커의 [사역] 표시는 기계 기본값; 사전 使 ⑥ 丁福保은 후대의 눈으로 「煩惱之異名」이라 풀 뿐이다) — 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 我所見=내 것이라는 견해. 見은 「보다」(云何見)와 「견해」(我所見) 두 갈래 [불확실:다의어_판별]. 我慢=나라는 교만(정착형 「아만」을 풀어 썼다). 得無有=「없을 수 있겠습니까」(得 가능). 청자(세존)가 윗사람이므로 라후라의 발화는 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.3:251.1
佛告羅睺羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。
부처님께서 라후라에게 말씀하셨다. 「세 가지 느낌이 있다——괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
주 한역은 「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受」 한 문장으로 세 느낌을 늘어놓는다. 팔리 251.1~251.3은 「세 가지 느낌이다 → 어떤 셋인가(251.2 Katamā tisso?) → 즐거운·괴로운·괴롭지도 즐겁지도 않은」의 문답이고 한역에는 그 문(251.2)이 없다(문장 유무). 순서도 한역은 괴로운·즐거운, 팔리는 즐거운·괴로운이다(구조·배열). 호칭은 한역 「羅睺羅」(한 사람), 팔리 「bhikkhave」(비구들)(개별 어휘). 有=존재 서술 자체(세 가지가 있다)라 훈독투 「~이 있어」가 아니다. 受=느낌: 정형구 행(vedanā)과 동사 受(받다)의 갈래가 있어 [불확실:다의어_판별] — 이 경에서는 三受·苦受·樂受 등의 명사로 「느낌」, 所受는 동사(받다)로 읽었다. 이하 좌표의 같은 표지는 이 줄을 가리킨다. 佛=부처님([구속]). 라후라: 0119b12.1 서술 참조.
니까야 대응 일부 SN 36.3:251.1~251.3
觀於樂受，為斷樂受貪使故，於我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。
즐거운 느낌을 관찰하여, 즐거운 느낌의 탐욕의 부림을 끊기 위해 내가 있는 곳에서 청정한 행을 닦고, 괴로운 느낌의 성냄의 부림을 끊기 위해 내가 있는 곳에서 청정한 행을 닦으며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 어리석음의 부림을 끊기 위해 내가 있는 곳에서 청정한 행을 닦는다.
주 짝은 같다(즐거운 느낌↔탐욕의 부림, 괴로운 느낌↔성냄의 부림, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌↔어리석음의 부림). 팔리 251.4는 「…은 끊어져야 한다」(pahātabbo)이고, 한역은 「끊기 위해 내가 있는 곳에서 청정한 행을 닦는다」로 틀이 다르다(구조·배열; 번역기법일 수 있으나 판정하지 않는다). 개별 어휘: 貪使↔rāgānusaya, 瞋恚使↔paṭighānusaya(전거는 瞋恚↔Byāpāda 후보), 癡使↔avijjānusaya. 使=부림(0119b12.1 참조). 觀於樂受는 팔리에 대응이 없고 뒤 두 항에는 觀이 없다 — 첫 항에만 걸리는지 세 항에 걸리는지 갈려 [불확실:구두·분절]. 於我所=「내가 있는 곳에서」(처소): 사전 我所 ③ sa1020/0268b13.1 「汝以何等法故，於我所修梵行」과 같은 틀이라 「내 것」의 교리어 용법이 아니다. 梵行=청정한 행: 3분할 표는 의역, 확정역 없음(정형구 행). 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩 此云清淨」 — 인용만 하고, 정착형 「범행」 대신 뜻으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 受=느낌(0119b15.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 36.3:251.4
「羅睺羅！若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受癡使已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，慢無間等，究竟苦邊。」
「라후라여! 비구가 즐거운 느낌의 탐욕의 부림을 이미 끊고 이미 알며, 괴로운 느낌의 성냄의 부림을 이미 끊고 이미 알며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 어리석음의 부림을 이미 끊고 이미 안다면, 이를 '비구가 애욕을 끊어 없애고, 여러 결박을 돌려 버리고, 교만을 틈 없이 고르게 하여, 괴로움의 끝에 끝내 이르렀다'고 이름한다.」
주 한역은 각 항에 「已斷、已知」를 말하고, 팔리 251.5는 「pahīno hoti」(끊어졌다)뿐이다 — 「已知」에 해당하는 말이 없다. 팔리 「niranusayo sammaddaso」에 대응하는 한역 구절도 없다(문장 유무). 0119b16.1의 瞋恚使가 여기서는 恚使로 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 한국어는 「성냄의 부림」으로 같게 고정했다. 若…者는 「-ㄴ다면」으로 흡수했다. 愛欲=애욕: 3분할 표는 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 愛·欲은 둘 다 뜻으로 쓴 한문 낱말이고 음역자가 없어, 표와 어긋나 저본 쪽(뜻으로 옮김)을 따랐다. 전거 愛欲 ↔ Kāma / Taṇhā(팔리 251.5는 taṇhaṃ) [불확실:술어·낱말_선택]. 轉去諸結: 이문 「縛【大】」을 CBETA가 「轉」으로 고쳤다(교감주 add; CBETA 按은 경문 통례와 팔리 vivattayi saṃyojanaṃ 대조를 근거로 든다). 저본(CB 수정본)의 轉을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 轉=돌리다, 去=버리다. 慢無間等: 無間等은 「틈 없이 고르게」로 축자했다. 사전 無間 ① 앞 「諦未 40·聖諦 25」, 뒤 「等者 46·等 39」로 정형 단위처럼 쓰이고, 사전 慢 ③ sa1019/0268b02.1은 「止慢無間等」으로 동사 「止」가 붙지만 이 경에는 없다. 팔리 대응구는 「sammā mānābhisamayā」. 한 단위의 술어일 가능성이 있어 [불확실:다의어_판별]. 究竟苦邊=괴로움의 끝에 끝내 이르다. 是名比丘…=「이를 '비구가 …'고 이름한다」(팔리 ayaṃ vuccati 'bhikkhu …'와 같은 틀). 라후라: 0119b12.1 참조.
니까야 대응 일부 SN 36.3:251.5
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 게송 도입 문장은 팔리 sn36.3에 없다 — 251.6에서 게송이 곧바로 시작한다. 같은 분을 가리키는데 한자가 佛(0119b15.1 등)과 世尊(여기)으로 갈린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 佛=부처님·世尊=세존으로 각각 고정되어 있어(§⓪) 한국어도 그대로 갈린다. 即=곧(즉시). 說偈言=게송을 설하여 말씀하셨다. 偈=게송.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.3:251.6
「樂受所受時，則不知樂受，
「즐거운 느낌을 받는 때에는 즐거운 느낌을 알지 못하고,
주 樂受所受時의 所受는 능동(「받는」)으로 풀었으나 「즐거운 느낌에 의해 받아지는」(피동)으로도 읽힌다 — 뒤 貪使之所使(0119b24.1)는 명백한 「之所+동사」 피동인데 여기는 「之」가 없다 [불확실:격·태·구문]. 則=귀결, 어미에 흡수. 受=느낌/받다(0119b15.1 참조) [불확실:다의어_판별]. 팔리 251.6 「sukhaṃ vedayamānassa, vedanaṃ appajānato」.
니까야 대응 같음 SN 36.3:251.6
貪使之所使，不見出要道。
탐욕의 부림에 부림을 당하여 벗어나는 요긴한 길을 보지 못한다.
주 貪使之所使=「탐욕의 부림에 부림을 당하여」(之所+동사 피동, 앵커 所 [피동]). 팔리 251.7은 「so rāgānusayo hoti」(그에게 rāgānusaya가 있다)로 존재문이고 한역은 피동이다(구조·배열). 出要道: 出要=「벗어나는 요긴한 길」의 앞 두 글자, 확정역 없음. 전거 出要 ↔ Nissaraṇa(⚠다른 부(MA)의 대역), 팔리 251.7 「anissaraṇadassino」. 한역의 道(길)에 해당하는 말은 팔리에 없다(개별 어휘). 사전 出要 ① 잡아함 44회·20경. 사전 ⑥ 丁福保은 「出離生死之要道」(후대)라 푸나 근거로 쓰지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 不見의 見=보다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 36.3:251.7
苦受所受時，則不知苦受，
괴로운 느낌을 받는 때에는 괴로운 느낌을 알지 못하고,
주 0119b23.1과 같은 틀(所受 능동·피동 양독, 受=느낌/받다). 팔리 251.8 「dukkhaṃ vedayamānassa, vedanaṃ appajānato」.
니까야 대응 같음 SN 36.3:251.8
瞋恚使所使，不見出要道。
성냄의 부림에 부림을 당하여 벗어나는 요긴한 길을 보지 못한다.
주 0119b24.1과 같은 틀. 瞋恚使所使는 「之」 없이 「使所使」로 나온다. 팔리 251.9 「paṭighānusayo hoti, anissaraṇadassino」. 瞋恚↔paṭigha(전거는 瞋恚↔Byāpāda 후보)는 개별 어휘. 出要=0119b24.1 참조.
니까야 대응 일부 SN 36.3:251.9
不苦不樂受，正覺之所說，
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 바르게 깨달은 이가 설한 것인데,
주 正覺之所說=「바르게 깨달은 이가 설한 것」(之所+동사는 행위자 표지; 사전 正覺 ① 뒤 「之所 4」). 팔리 251.10 「bhūripaññena desitaṃ」(큰 지혜를 가진 이가 설한)에 해당하는 자리 — 正覺↔bhūripañña는 개별 어휘다. 「santaṃ」에 대응하는 한역 글자는 없다. 覺은 정형구 행(vedanā/sambodhi)에서 여기는 sambodhi 갈래(正覺)로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 受=느낌(0119b15.1 참조). 者 없이 「正覺」이 사람을 가리키는 것으로 읽은 점도 이 갈래에 든다.
니까야 대응 일부 SN 36.3:251.10
不善觀察者，終不度彼岸。
잘 관찰하지 못하는 이는 끝내 저 언덕으로 건너가지 못한다.
주 한역 「不善觀察者，終不度彼岸」(잘 관찰하지 못하는 이는 끝내 저 언덕으로 건너가지 못한다)와 팔리 251.11 「tañcāpi abhinandati, neva dukkhā pamuccati」는 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 한역에는 abhinandati(즐김)에 해당하는 말이 없다(divergent). 不善觀察: 不善을 부사적 「잘 …하지 못하는」으로 읽었다. 「불선(좋지 않음)」으로 읽는 갈래도 있다(사전 不善 ③ sa1035/0273a16.2 「惡不善法」) [불확실:다의어_판별]. 者=명사화(~하는 이). 度彼岸=저 언덕으로 건너가다(사전 彼岸 ① 잡아함 78회·30경). 終=끝내.
니까야 대응 내용 다름 SN 36.3:251.11
比丘勤精進，正知不動轉，
비구가 부지런히 정진하고 바르게 알아 흔들려 움직이지 않으며,
주 勤精進=부지런히 정진(정진은 정착어; 전거 精進 ↔ vīrya(당대, 산스크리트 후보)). 팔리 「ātāpī」. 正知=바르게 알아, 팔리 「sampajaññaṃ」. 不動轉: 動轉=흔들려 움직임. 팔리 「na riñcati」와 뜻의 결이 다를 수 있다(개별 어휘) — 판정하지 않는다. 팔리 「yato」(~하는 때)에 해당하는 한역 접속은 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.3:251.12
如此一切受，慧者能覺知。
이와 같은 모든 느낌을 지혜로운 이는 깨달아 알 수 있다.
주 如此=「이와 같은」, 能=「~ㄹ 수 있다」(「능히」 회피). 慧者=지혜로운 이(0119c03.1의 明智者와 구분). 覺知=깨달아 알다 — 覺은 정형구 행(vedanā/sambodhi)이고 여기서는 「알아채다」 동사로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 受=느낌. 팔리 251.13 「tato so vedanā sabbā, parijānāti paṇḍito」.
니까야 대응 같음 SN 36.3:251.13
覺知諸受者，現法盡諸漏，
느낌들을 깨달아 아는 이는 현재의 법에서 여러 번뇌를 다한다.
주 覺知諸受者=느낌들을 깨달아 아는 이(覺·受 0119b15.1·0119c01.1 참조). 現法=「현재의 법에서」: 팔리 「diṭṭhe dhamme」와 같은 자리에 선다 — 증언의 뜻은 비고에만 두고 본문에 「이 생에서」를 들이지 않았다. 諸漏=여러 번뇌: 漏는 정형구 행(āsava)이며 확정역이 없다. 「번뇌」는 漏의 자의(샘·흐름)에서 거리가 있는 옮김이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 盡=다하다(동작), 팔리 「anāsavo」는 번뇌 없는 상태 서술이다.
니까야 대응 같음 SN 36.3:251.14
明智者命終，不墮於眾數。
밝고 슬기로운 이는 목숨이 다할 때 무리의 수에 떨어지지 않는다.
주 明智者=밝고 슬기로운 이: 慧者(0119c01.1)=지혜로운 이와 한 경 안에서 구분해 옮겼다(사전 慧 ⑥ 丁福保이 智와 慧를 대립으로 푸나 후대의 눈이라 참고만 한다). 命終=목숨이 다하다 ↔ 팔리 「kāyassa bhedā」(몸이 무너질 때)(개별 어휘). 팔리의 「dhammaṭṭho」·「vedagū」에 해당하는 글자가 한역에 따로 없고, 明智者가 어느 쪽과 겹치는지 판정하지 않는다. 不墮於眾數: 팔리 「saṅkhyaṃ nopeti」와 같은 자리. 사전 數 ③ sa1021/0269a10.1 「涅槃不墮數」와 같은 틀이고 眾이 붙은 것은 이 경의 한자 선택이다. 數의 뜻(헤아림·수·부류)이 문맥만으로 서지 않아 「무리의 수」로 축자했다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 36.3:251.15
眾數既已斷，永處般涅槃。」
무리의 수가 이미 끊어져 길이 반열반에 머문다.」
주 팔리는 251.15에서 게송이 끝나고(251.16은 결어 「tatiyaṃ」) 한역의 마지막 행 「眾數既已斷，永處般涅槃」에 해당하는 행이 없다 — 제공된 원문 안에서 없음이 확인된다. 般涅槃=반열반: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 般과 涅槃이 모두 소리로 옮긴 한자라 표와 어긋나 저본 쪽(한자 독음, 정착어 「반열반」)을 따랐다 [불확실:고유명·표기_유형]. 慧琳 0463b14 〔大般涅槃經音義〕 涅槃 「此翻為圓寂」 — 인용만 한다. 전거 般涅槃 ↔ Parinibbuta/Parinibbānam/Parinibbāyī(⚠다른 부(EA)의 대역). 既已=이미, 永=길이, 處=머물다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.3:251.15
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 존자 라후라는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 경 맺음 정형구(佛說此經已…歡喜奉行)는 제공된 sn36.3 원문에 없다(251.16은 결어 「tatiyaṃ」뿐). 사전 佛說 ① 뒤 「此經 813」, 사전 歡喜 ① 뒤 「奉行 829」, 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 829」 — 정형구. 所說=「설하신 것」(所 명사화; 「~하는 바」 회피). 라후라: 0119b12.1 참조.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.3:251.16