（四六六）
(사백육십육)
주 한문 칸은 경 번호만 싣고 팔리 칸(10. Phassamūlakasuttaṃ)은 번호와 경 이름을 싣는다 — 한역 제목 칸에 경 이름이 없다는 사실만 적는다(두 번호는 각자의 번호체계이므로 갈림으로 세우지 않는다). 이 좌표의 팔리 대응(sn36.10)은 다카쿠스 각주(0119a11 「S. 36. 10. Phassamūlaka」) 한 계열에서 온 후보(single_source)이고, 각주 번호는 PTS 번호라 우리 PN 좌표와 어긋날 수 있다(투입물 지적). 한문의 경 번호 「四六六」(=466)은 uid sa463·_전거 파일 머리(大正 463)의 숫자와 다르다 — 판정하지 않고 신고만 한다. 이 조각에는 산스크리트 투입물이 없으므로 모든 좌표의 SF 항은 `unaligned`(아직 안 잡음)로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 36.10:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(_정형구_생략표지: 이 아함 전권 1332회, 사전 如是我聞 ① 발화 첫머리 0/1333). 如는 [비유·가정] 앵커대로 「~같이」 한 몫으로만 옮기고 따로 부사를 세우지 않는다. 팔리 sn36.10 원문 전체(258.0~258.21)에는 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 줄이 없고 …pe…로 접힌 자리도 없다 — 놓일 자리는 본문 첫 줄 258.1 바로 앞이다(sn36.10 범위 안에서의 없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.10:258.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 팔리 sn36.10에는 장소를 밝히는 줄이 없다(0.2와 같은 범위). 佛=부처님 [구속]. 一時=「한때」(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265/1345). 住는 「머무셨다」(서술문의 부처님 주어에 -시- 하나만 쓰고 문말은 평서). 王舍城: _한자대역_3분할은 王舍을 의역(뜻으로 옮김)으로 분류하나, 정본 §⑤는 「왕사성」을 정착어의 예로 든다. 둘이 어긋나 정착형 「왕사성」을 택하고 [불확실:고유명·표기_유형]로 남긴다. 이름의 뜻: 王舍은 「왕의 집」(한역자가 뜻으로 옮긴 성 이름). 팔리형 Rājagaha(_전거 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`, 범어 후보 없음 — 음역계통 신고 해당 없음). 迦蘭陀: 음역 → 한자 독음 「가란타」, 팔리형 Kalandaka는 비고에만(3분할표). 음의 迦蘭陀 慧琳 0601c04〔出生菩提心經〕: 「迦蘭䭾迦…鳥名也…鞞紐婆那此云竹林」 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 竹園: 뜻 그대로 「대나무 동산」(사전 竹園 ① 앞 蘭陀 198/204 — 迦蘭陀竹園은 정형 연접).
니까야 대응 대응 없음 SN 36.10:258.1
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
그때 존자 라후라가 부처님 계신 곳으로 나아가, 머리를 땅에 대고 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아, 부처님께 아뢰어 말했다. 「세존이시여! 어떻게 알고 어떻게 보아, 나의 이 의식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에서 나와, 내 것이라는 견해와, 아만에 매여 집착하는 번뇌가 없을 수 있습니까?」
주 (1) 문장 유무 — 라후라가 와서 묻는 장면 전체가 팔리 sn36.10에 없다. 팔리는 비구들에게 하는 직설(258.1 bhikkhave)로 곧장 열린다. 없음은 sn36.10 전문 범위 안에서의 확인이며, 이 물음이 다른 팔리 경에 있는지는 이 투입물(후보 하나)로 판정할 수 없다. (2) 羅睺羅 — 정착어 → 「라후라」, 한 경 안에서 통일(3회). 이름의 뜻: 음의 羅睺羅 慧琳 0482c04〔音妙法蓮花經〕 「羅怙羅此云執日」, 羅睺 慧琳 0435a06〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「羅此云攝睺云惱」. 팔리형 Rāhula(3분할표·_전거). (3) 한자 흔들림 — 한역이 같은 분(부처님)을 서술문에서는 佛, 호격에서는 世尊으로 달리 쓴다. 둘 다 [구속] 확정역이 있어 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 尊者=「존자」(정착). (4) 稽首禮足 — 稽首는 머리가 땅에 닿음(음의 稽首 慧琳 0600c02〔明度經〕 「稽首首至地」, 0698c05〔四分律〕 「稽至也首頭也言頭至地也」) → 「머리를 땅에 대고 발에 절하고」. 물러나 한쪽에 앉음은 이 역장의 정형이다(사전 坐 ① 앞 足退 267 · 뒤 一面 376, 사전 一面 ① 앞 退坐 359) → 「물러나 한쪽에 앉아」. 往詣의 詣는 「나아가」에 담았다. 佛所의 所는 「곳」(장소 명사). (5) 識身=「의식의 몸」 — 識의 낱말 확정역 없음(사전 識身 ③ sa1019/0268a22.1·sa196/0050c15.2 같은 정형 「我此識身及外境界一切相」). 사전 識身 ⑥ 「猶言身心」은 후대라 따르지 않고 인용만 한다. 身을 「몸」으로 읽을지 「모임」으로 읽을지 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 境界=「경계」(정착형; 사전 境界 ⑥ Viṣaya 「자기 세력이 미치는 영역」은 후대·약한 근거, ① 앞 及外 35 — 「及外境界一切」 정형). 相=「모습」(사전 相 ⑥ 相狀). (6) 使 — 앵커는 [사역]을 걸었으나 여기 使는 사역 동사가 아니라 명사(번뇌의 이명; 사전 使 ⑥ 「煩惱之異名」 후대·약함, ① 앞 繫著 40·뒤 繫著 17)로 읽어 「번뇌」. 확정역 없음 [불확실:술어·낱말_선택]. 我慢=「아만」(정착), 繫著=「매여 집착하는」. (7) 구두 — 「無有我、我所見、我慢繫著使」를 셋(我 / 我所見 / 我慢繫著使)으로 끊었다. 我·我所見·我慢을 한 묶음으로 보고 繫著使를 잇는 읽기도 서니 [불확실:구두·분절]. 我所見의 所는 「我所(내 것)」의 일부로 읽고 「~하는 바」로 풀지 않았다. (8) 문법 흡수 — 云何는 의문 어미가 지고(「-ㅂ니까」, 청자가 부처님이므로 합쇼체), 得은 [가능]으로 읽어 「수 있다」에 흡수했다(획득으로 읽으면 「얻어 ~없게 하다」). 有는 無有 안에서 존재 부정이라 「없다」에 흡수. (9) 전거의 「何知」 적중(`kijani`)은 云何+知의 우연한 연접으로 보고 고유명으로 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.10:258.1
佛告羅睺羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。
부처님께서 라후라에게 이르셨다. 「세 가지 느낌이 있다—괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.[불확실]
불확실 受=「느낌」 — _확정술어의 [정형구 행](受=vedanā, 251행 No28)에 걸리지만 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮기고 을 남긴다. 한문의 열거는 苦→樂→不苦不樂, 팔리 258.3은 sukhā→dukkhā→adukkhamasukhā라 고·락의 순서가 서로 바뀐다(자리바뀜). 팔리 258.2의 자문(Katamā tisso?)이 한문에는 없고 「有三受—」 한 줄로 곧바로 열거한다. 팔리 258.1의 속성 네 항(phassajā…)은 한문에서 다음 좌표(0119a16~17)로 넘어가 있다. 告=「이르셨다」. 화자가 붓다이므로 발화는 평서. 인용 따옴표는 한문처럼 0119a19.1에서 닫는다. 有는 존재 서술이라 「있다」로 둔다. 사전 三受 ① 뒤 樂受 9/39, 苦受 ① 앞 樂受 15.
니까야 대응 순서 다름 SN 36.10:258.1~258.3
此三受何因、何集、何生、何轉？
이 세 느낌은 무엇이 원인이며, 무엇이 모임이며, 무엇이 생겨남이며, 무엇이 굴러감인가?
주 한문은 물음 넷(因·集·生·轉)으로 열고, 팔리 258.1은 같은 자리에 평서 속성 넷(phassajā 접촉에서 생긴 · phassamūlakā 접촉을 뿌리로 하는 · phassanidānā 접촉을 인으로 하는 · phassapaccayā 접촉을 조건으로 하는)을 둔다. 항 수는 넷으로 같지만 항목끼리 짝짓지 않는다. 한문 集·轉에 해당하는 팔리 항은 확인되지 않는다. 이문: 0119a16.1의 轉은 大正 「轉」, 宋·元·明 「觸」(교감주 0119003). 저본(大正)대로 轉을 옮기고 이문은 여기에 신고한다. 集=「모임」(_확정술어 [정형구 행] 集=samudaya는 정형구 안의 뜻이지 낱말 확정역이 아니다). 轉=「굴러감」(사전 轉 ⑥ 「轉是起義」는 후대·약한 근거라 따르지 않고 인용만 한다. 사전 轉 ① 뒤 趣涅 29·向苦 27 — 「굴러 향해 감」의 쓰임이 보이나 이 좌표에서 정하지 못함).
니까야 대응 일부 SN 36.10:258.1
謂此三受，觸因、觸集、觸生、觸轉；彼彼觸因、彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。
이른바 이 세 느낌은, 접촉이 원인이고, 접촉이 모임이며, 접촉이 생겨남이고, 접촉이 굴러감이다. 그 각각의 접촉이 원인이 되어 그 각각의 느낌이 생기고, 그 각각의 접촉이 소멸하면 그 각각의 느낌도 소멸하고, 그치고, 서늘해지고, 가라앉는다.
주 (1) 謂=「이른바」, 앞 물음 0119a16.1 네 항에 觸因·觸集·觸生·觸轉이 하나씩 답한다. 觸=「접촉」(_확정술어 [정형구 행] 觸=phassa, 251행 No158 — 낱말 확정역 아님 → 문맥으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]). (2) 彼彼=「그 각각의」. 팔리 258.13~258.14의 tajja(「tajjaṃ phassaṃ paṭicca tajjā vedanā uppajjanti / tajjassa phassassa nirodhā tajjā vedanā nirujjhanti」)와 기능이 겹치는 자리로 보이나 같다고 판정하지 않는다. 팔리 258.4~258.9는 즐거운·괴로운·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 따로(세 번) 말하고, 한문은 彼彼 한 번으로 일반화한다(구조 갈림). (3) 문장 유무 — 팔리 258.10~258.12(두 나무의 마찰에서 열이 생기고 떼어 놓으면 열이 꺼진다는 비유와 그 결합)는 한문 이 경에 대응이 없다. (4) 滅·止·清涼·沒 — 팔리 258.5·258.7·258.9의 nirujjhati(소멸)·vūpasammati(가라앉음) 둘과 한문 滅·止가 짝일 수 있으나 판정하지 않으며, 清涼·沒에 해당하는 팔리 항은 없다. 滅=「소멸」, 止=「그치고」(사전 止 ⑥ 禪定의 이명은 후대·아함 문맥과 어긋나 버림), 清涼=「서늘해지고」(사전 清涼 ⑥은 산 이름 풀이라 버림, ① 앞 滅止 8·寂靜 6), 沒=「가라앉는다」(다의, 확정역 없음). (5) 若=「-면」, 亦=「-도」로 어미·조사에 흡수. 因=「원인」(觸因을 「접촉이 원인」으로, 彼彼觸因도 같은 꼴로 「원인이 되어」). 生=「생겨남/생기고」, 滅은 정형구 행에 없는 낱말이라 확정역 없이 문맥으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 36.10:258.1
니까야 대응 일부 SN 36.10:258.4~258.9
니까야 대응 일부 SN 36.10:258.13~258.14
如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使。」
이와 같이 알고, 이와 같이 보아, 나의 이 의식과 바깥 경계의 모든 모습에서 나와, 내 것이라는 견해와, 아만에 매여 집착하는 번뇌가 없을 수 있다.」
주 라후라의 물음(0119a12.1)의 「云何知、云何見…得無有…」를 「如是知、如是見…得無有…」로 되받는 답이다. 팔리 258.14 뒤에는 이에 해당하는 줄이 없다(258.15는 경 순서 표지). 한자 흔들림 — 0119a12.1은 識身, 여기는 識이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 각각 「의식의 몸」·「의식」으로 옮겼다. 구두·使·得의 읽기는 0119a12.1과 같다(그 서술 참조). 如是의 如는 [비유·가정] 앵커대로 「이와 같이」에 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.10:258.14
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 존자 라후라는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 종결 정형구 「佛說此經已…歡喜奉行」(사전 歡喜 ① 앞 所說 1151·뒤 奉行 829/1340, 奉行 ① 앞 歡喜 829/863). 팔리 258.15 「Dasamaṃ.」은 경 순서 표지(「열 번째」)이지 이 종결 정형구의 대응이 아니고, 258.16~258.21(Sagāthāvaggo paṭhamo · uddāna · 2. · Rahogatavaggo)은 품 표지·요약게로 한문에 대응이 없다. 所說의 所는 「~하는 바」 대신 관형절+「것」으로 옮겼다. 歡喜=「기뻐하며」(음의 歡喜 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」). 佛은 두 번 모두 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.10:258.15